Dinastía Zhou

Nombre y etimología

La designación de Zhou pudo haber sido conferida por el rey Wu Yi de la dinastía Shang.^[1] Debido a que el pueblo ancestral Zhou era experto en la agricultura, el carácter de Zhou en las inscripciones en huesos oraculares de los Shang se escribía como un campo dividido en cuadrantes (tian), que se asemejaba a una tierra agrícola fértil sembrada de cultivos.^[1][2] En las inscripciones sobre bronce, el carácter evolucionó para mostrar el signo del campo sobre el elemento para la boca (kou).^[2] En esta forma epigráfica, el componente de la boca representaba la promulgación de edictos gubernamentales y órdenes estatales en todo el territorio.^[1] Zhou era originalmente un término geográfico honorífico que designaba una zona agrícola desarrollada.^[1]

Orígenes ancestrales e historia predinástica

En la mitología china, el linaje de los reyes Zhou se originó con Jiang Yuan, la consorte principal del legendario emperador Ku.^[3][4][5][6] Se registra que Jiang Yuan concibió milagrosamente a su hijo, Qi, después de pisar la huella divina del dios celestial Shangdi.^[3][6][7] Debido a presagios desfavorables, el niño fue abandonado tres veces: primero en un callejón estrecho donde el ganado y los caballos evitaron pisotearlo, luego en un bosque donde unos leñadores lo rescataron y finalmente sobre hielo congelado donde las aves lo protegieron con sus alas.^[3][6] Habiendo sobrevivido a estos tres abandonos, recibió el nombre personal de Qi, que significa "el Abandonado".^[3] Qi creció hasta convertirse en un héroe cultural a quien se le atribuye haber introducido prácticas agrícolas avanzadas y haber enseñado el cultivo de cereales, granos y mijo durante el período de la legendaria dinastía Xia.^[3][5][6] En reconocimiento a estos logros, el emperador Shun concedió a Qi el señorío del territorio de Tai, confirió a su linaje el apellido de clan Ji y otorgó el título administrativo de Houji, que significa "Señor del Mijo".^[8][9] Más tarde, Qi recibió veneración como deidad agraria y dios de la cosecha, y la designación Houji siguió siendo un título heredado para el liderazgo del linaje.^[4][6][8][9]

Se registra que Buzhu, que era hijo de Qi o su sucesor directo como Houji, abandonó su puesto de Maestro Agrario (Nongshi) en su vejez a medida que la autoridad de los Xia decaía.^[10][11][12] Se dice que Buzhu o su hijo Ju abandonaron la agricultura y adoptaron un estilo de vida nómada al modo de los Xirong y los Rongdi.^[10][12] El hijo de Ju, Gong Liu, revivió la agricultura al reactivarla, establecer asentamientos permanentes y guiar a su pueblo a establecerse en una localidad llamada Bin.^{[13][14][15][16][17]} El linaje prosperó en Bin y fue gobernado por los descendientes de Gong Liu durante múltiples generaciones, construyendo asentamientos urbanos y reorganizando su economía agraria.^[14][15][17] Los estudios arqueológicos asocian esta fase de transición de la población proto-Zhou con sitios en las tierras altas del este de Gansu, el norte de Shaanxi y los valles superiores de los ríos Fen y Jing.^[18][19]

Bajo el liderazgo de Gong Danfu, honrado póstumamente como rey Tai, los ataques persistentes y el acoso de los nómadas Quanrong obligaron al clan a abandonar Bin.^[17][19][20] Alrededor del reinado del rey Shang Wu Yi, Danfu condujo al clan Zhou hacia el sur, a través de las montañas, hacia el fértil valle del río Wei, estableciéndose al pie del monte Qi en un área conocida como Zhouyuan, situada en el moderno condado de Qishan, Shaanxi.^[13][18][21] Las condiciones agrícolas de Zhouyuan permitieron al linaje Ji establecer una capital fortificada permanente, desarrollar sistemas integrales de riego y campos, construir palacios y templos ancestrales, y ampliar las relaciones diplomáticas con los pueblos vecinos.^[21][22][23] Los descubrimientos arqueológicos en el sitio de Zhouyuan, incluidos los restos palaciegos de Fengchu, confirman el surgimiento de estructuras administrativas sofisticadas, arquitectura de tierra apisonada y la adopción de la fundición de bronce durante esta fase.^[24]

Danfu pasó por alto a sus hijos mayores Taibo y Zhongyong en favor de su hijo menor, Jili, quien se había distinguido como un líder militar capaz.^[25] Taibo y Zhongyong abandonaron Zhou para dirigirse a la región del lago Tai, donde fundaron el estado de Wu.^[26][27] Jili sucedió a Danfu como líder en Zhouyuan y persiguió la expansión territorial hacia el sur de Shanxi y el sur de Shaanxi, formando una alianza con el estado vecino de Yu.^[25][28] Consolidó alianzas matrimoniales con los tributarios Shang regionales, incluido el clan Ren de Zhi, y hizo campaña repetidamente en nombre de la corte real Shang contra las tribus invasoras Rong y Di.^[28][29][30] En reconocimiento a estas victorias, el rey Shang Wen Ding nombró a Jili jefe de pastos (Mushi), funcionando como un guardián regional occidental.^[30][31] Sin embargo, alarmado por la creciente destreza militar de Jili, el rey Wen Ding lo traicionó y ejecutó alrededor del undécimo año de su reinado.^[31][32]

El hijo mayor de Jili, Ji Chang, lo sucedió y tomó medidas diplomáticas activas para reducir la confrontación directa con la corte Shang.^[25][32][33] Para apaciguar a Chang, el rey Shang Di Yi casó a su hermana menor con él.^[33][34][35] Durante el reinado temprano de Di Xin (rey Zhou de Shang), Chang sirvió como uno de los Tres Duques de la corte Shang junto con el marqués de Jiu y el marqués de Yu.^[26][36] Tras una disputa que involucró a la hija del marqués de Jiu, Di Xin ejecutó tanto a Jiu como a Yu, y encarceló a Chang en Youli.^[26][36][37] Los subordinados de Chang aseguraron su liberación presentando a Di Xin obsequios de caballos finos, mujeres hermosas y tesoros raros.^[26] Tras su liberación, Di Xin concedió a Chang la autoridad para librar campañas punitivas en el oeste, nombrándolo hegemón occidental (Xibo).^[26][36] Posteriormente, Chang reclutó a ministros competentes, incluido Lü Shang (Jiang Ziya), y promulgó ordenanzas legales que regulaban la disciplina social y controlaban a los siervos fugitivos.^[26][36][38]

Operando como el hegemón occidental, Chang persiguió una política estratégica de aislar a la corte Shang sometiendo a entidades políticas periféricas hostiles y consolidando el control sobre rutas comerciales y militares críticas.^[39][40] Arbitró disputas limítrofes entre los estados del sur de Shanxi de Yu y Rui, asegurando el acceso de Zhou hacia el este, hacia las Llanuras Centrales.^[39][40] Chang lanzó campañas exitosas contra los Quanrong en el oeste y anexionó el estado de Mixu en el moderno condado de Lingtai, Gansu.^[39][40][41] Moviéndose hacia el este, conquistó los estados aliados de los Shang de Li en el moderno Licheng, Shanxi, y Yu en el moderno Qinyang, Henan.^[40][41][42] Finalmente conquistó el importante bastión Shang de Chong a lo largo del río Wei, tras lo cual construyó una nueva capital avanzada llamada Fengyi (Feng) en la orilla occidental del río Feng, cerca de la moderna Xi'an.^[40][43] Según los relatos tradicionales, la entidad política Zhou en este punto controlaba dos tercios del mundo conocido, y Chang reclamó el título real como rey Wen de Zhou.^{[40][43][44][45]} Los cálculos astronómicos y textuales modernos indican que una conjunción rara de cinco planetas visibles ocurrió en el cielo del noroeste en el quinto mes lunar de 1059 a. C., lo que los Zhou interpretaron como una confirmación cósmica de su recepción del Mandato del Cielo.^[37][46]

Debates arqueológicos y lingüísticos

Los antecedentes étnicos y culturales de los Zhou ancestrales han generado un debate historiográfico sustancial, centrado en si eran agricultores huaxia indígenas, nómadas occidentales Rong y Di asimilados, o una cultura fronteriza sintetizada.^[19][47] Los defensores de la hipótesis huaxia señalan que los textos antiguos como las Analectas presentan a Confucio reverenciando al duque de Zhou y a las instituciones de los Zhou primitivos como paradigmas por excelencia de la propiedad ritual y la cultura, sin tratarlos como alienígenas. También señalan el uso por parte de los Zhou de un idioma chino y de la práctica china de nombres de dos o tres caracteres, y la evidencia arqueológica de una extensa agricultura en el valle del río Wei durante la ocupación Zhou, lo cual es incompatible con un estilo de vida nómada.^[48] Los estudios lingüísticos realizados por Nicholas Bodman y David McCraw, utilizando análisis estadísticos léxicos, concluyeron que el idioma chino antiguo ancestral de los Zhou compartía un vocabulario, morfología y sintaxis casi idénticos con el de los Shang.^[49][50][51]

Por el contrario, otros eruditos, como Christopher Beckwith, han abogado por vínculos esteparios y nómadas, señalando paralelismos entre el mito del abandono milagroso de Houji y los mitos de héroes euroasiáticos encontrados en toda Asia Central.^[47][52] Los reyes Zhou afirmaban descender de Hou Ji, un héroe cultural legendario que pudo haber estado relacionado con los Xirong a través de su madre Jiang Yuan.^[3][53][54] Mencio reconoció este trasfondo occidental al señalar que el rey Wen nació en la frontera occidental.^[55] Sin embargo, las evaluaciones arqueológicas e históricas modernas de Li Feng enfatizan que en la epigrafía contemporánea de los Zhou occidentales, el término Rong funcionaba principalmente como una clasificación política y militar para adversarios estratégicos en lugar de una categoría étnica o cultural.^[56] Los conjuntos arqueológicos demuestran que la cerámica indígena occidental y los estilos de armas coexistieron con los bronces de la élite Zhou, lo que indica una intensa interacción intercultural y aculturación mutua entre los proto-Zhou, los Qiang y la cultura Siwa en el alto valle de Wei antes de la conquista.^[19][57][58]

Las excavaciones de materiales epigráficos tempranos indican que los Zhou predinásticos estaban profundamente integrados en la esfera política y religiosa de la dinastía Shang tardía.^[59] Las inscripciones de huesos oraculares Shang de Yinxu registran explícitamente el «Zhoufang» (país de Zhou) y se refieren a los gobernantes locales con el título de «Zhouhou» (marqués de Zhou), lo que confirma que los Zhou funcionaban como vasallos reconocidos bajo el rey Wu Ding y los monarcas Shang posteriores.^[59] Los textos oraculares también registran a una noble designada «Fu Zhou» como consorte del rey Shang, lo que indica que los matrimonios mixtos entre la casa real Shang y el linaje Ji ocurrieron varias generaciones antes de la conquista.^[59] Además, los recipientes de bronce inscritos confirman que los gobernantes Zhou predinásticos realizaron sacrificios ancestrales al fundador Shang, el rey Tang, dentro del templo ancestral del rey Di Yi, adoptando directamente los estándares rituales Shang y los métodos de fundición metalúrgica.^[59] Los recientes hallazgos arqueológicos en el cementerio estatal de Peng en Shanxi revelaron una presencia predominante del haplogrupo Q del cromosoma Y entre los individuos de la élite, lo que muestra vínculos genéticos entre la nobleza regional de los Zhou occidentales y poblaciones norteñas anteriores.^[60][61]

Historia de los Zhou Occidentales

El período de los Zhou Occidentales se extendió desde el derrocamiento de los Shang a mediados del siglo XI a. C. hasta el saqueo de la capital real Haojing en 771 a. C.^[62][63][64] Durante esta era, doce monarcas de la familia Ji ejercieron autoridad militar directa y liderazgo ritual en el norte de China, gobernando desde capitales duales ubicadas en el corazón ancestral del valle de Wei y administrando dominios orientales estratégicos a través de enfeudamientos descentralizados.^[63][65][66]

Conquista de los Shang y reinado del rey Wu

El rey Wen murió poco después de establecer la capital en Feng, pasando el liderazgo a su segundo hijo, Ji Fa, quien se convirtió en el rey Wu de Zhou.^[26][67] Asistido por su estratega militar jefe Lü Shang (Taigong Wang) y sus hermanos el duque de Zhou (Ji Dan) y el duque de Shao (Ji Shi), el rey Wu se dispuso a ejecutar los diseños de su padre.^[26][38] La dinastía Shang estaba experimentando una grave división interna, ya que el rey Di Xin ejecutó a ministros leales como Bigan, encarceló a Jizi y alienó a parientes reales, incluido Weizi Qi.^[68] Además, el ejército Shang se había visto depleted por prolongadas campañas militares contra las tribus Dongyi (Yi orientales) a lo largo de la cuenca del río Huai, dejando al núcleo real alrededor de la capital principal de Chaoge vulnerable a la invasión.^[26][68]

En el undécimo año de su reinado, el rey Wu movilizó los Seis Ejércitos de Zhou y marchó hacia el este a través del paso de Tongguan.^[26][69][70] En Mengjin, en el río Amarillo, celebró una gran asamblea y concluyó un pacto formal con varios señores aliados occidentales de los modernos Gansu, Sichuan y Hubei, un evento recordado en la historiografía como la Alianza de Mengjin.^[26][70] Avanzando hacia la capital Shang con una fuerza aliada de 45 000 soldados y 300 carros de guerra, el rey Wu se enfrentó al ejército real de Di Xin en la batalla de Muye el día de Jiazi.^[37][70][71] El rey Shang había reunido una gran fuerza compuesta en gran parte por esclavos y cautivos armados, pero al comenzar la batalla, las filas delanteras se negaron a luchar, giraron sus armas y ayudaron al asalto Zhou.^[26][72] Di Xin huyó a su palacio en la Terraza de los Ciervos (Lutai) en Chaoge, se adornó con joyas preciosas y se suicidó prendiendo fuego al palacio.^[26][72]

Tras la victoria, el rey Wu llevó a cabo solemnes ceremonias de sacrificio en Muye y Chaoge para apaciguar a la población Shang y legitimar su autoridad proclamando la transferencia del Mandato del Cielo.^[72][73] Para mantener el orden sobre los territorios Shang conquistados, nombró al hijo de Di Xin, Wu Geng, para gobernar la región central Shang alrededor de Chaoge como gobernante vasallo.^{[74][75][76][77]} Para vigilar a Wu Geng y prevenir insurrecciones, el rey Wu dividió el territorio circundante en tres zonas de vigilancia administrativa conocidas como los Tres Guardianes (San Jian): Guan, supervisado por su tercer hermano Guan Shu Xian; Cai, supervisado por su quinto hermano Cai Shu Du; y Huo, supervisado por su octavo hermano Huo Shu Chu.^{[74][75][78][79]} El rey Wu también restauró a Weizi Qi en el feudo de Wei, que más tarde se desarrolló como el estado regional de Song, preservando los sacrificios a los antepasados reales Shang bajo la política diplomática de los Dos Reyes y las Tres Reverencias (Er Wang San Ke).^[74][75] El rey Wu estableció una nueva capital administrativa llamada Haojing en la orilla oriental del río Feng, conservando la antigua capital Feng como centro ritual, y dio inicio a los planes para construir una ciudad real oriental en Luoyi (Chengzhou) para controlar las Llanuras Centrales.^[72][80][81] El rey Wu murió aproximadamente dos o tres años después de la conquista, dejando el trono a su joven hijo, el príncipe heredero Song.^[76][82][83]

Regencia del duque de Zhou y la expedición oriental

Debido a que el rey Cheng era demasiado joven para gobernar directamente, su tío Ji Dan, el duque de Zhou, asumió la regencia y gestionó los asuntos de la corte real.^{[25][76][84][85]} Esta acción despertó sospechas entre sus hermanos mayores, Guan Shu y Cai Shu, quienes temían que el duque tuviera la intención de uzurpar el trono.^[74][76][85] Wu Geng explotó estas divisiones dinásticas y formó una alianza militar con los Tres Guardianes, lanzando una gran insurrección contra la corte central conocida como la Rebelión de los Tres Guardianes.^{[74][75][76][85]} La rebelión contó con el apoyo de realistas Shang de mentalidad independiente, entidades políticas indígenas Dongyi como Yan (en la moderna Qufu, Shandong) y Pugu (en la moderna Boxing, Shandong), y varios estados de la cuenca del río Huai, incluidos Xu y las tribus Xiong Ying.^{[74][75][76][84][85]}

Haciendo frente a este desafío, el duque de Zhou aseguró la cooperación diplomática del duque de Shao y emitió el «Gran Anuncio» (Da Gao) para reunir a los linajes reales Ji y a sus aliados occidentales.^[85][86][87] El duque de Zhou y el duque de Shao iniciaron una campaña punitiva oriental que duró tres años.^{[87][88][89][90]} En los primeros dos años, las fuerzas reales derrotaron a los Tres Guardianes y mataron a Wu Geng y Guan Shu, mientras que Cai Shu fue enviado al exilio y a Huo Shu se le despojó de sus títulos y fue reducido a plebeyo.^{[76][87][89][91]} En el tercer año, el duque de Zhou condujo a los ejércitos reales más profundamente en la llanura costera oriental, sometiendo al estado de Yan, aniquilando a Pugu y Fengbo, y obligando al estado de Xu a emigrar hacia el sur, al moderno Jiangsu.^{[89][91][92][93][94]} Esta expedición oriental extendió el control territorial de la dinastía Zhou desde las Llanuras Centrales directamente hasta el mar de Bohai y los tramos inferiores de las cuencas de los ríos Amarillo y Huai.^[66][89][91]

Tras la pacificación del este, el duque de Zhou supervisó la construcción de la capital secundaria de Luoyi (también llamada Chengzhou) en el moderno Luoyang, Henan, cumpliendo la visión estratégica del rey Wu.^{[66][72][84][91][95]} Los linajes aristocráticos Shang prominentes y las poblaciones rebeldes fueron trasladados por la fuerza desde Chaoge y establecidos en Chengzhou bajo vigilancia real directa.^[89][91] Para proteger esta capital administrativa y proyectar la fuerza real contra los Dongyi, los Huaiyi y las entidades políticas del sur, la corte estableció la guarnición militar permanente conocida como los Ocho Ejércitos de Chengzhou.^[89][91][96] Al mismo tiempo, los Seis Ejércitos Occidentales se mantuvieron en la capital occidental de Zongzhou (Haojing) para custodiar el corazón del río Wei.^[89][91][96] Para asegurar estos territorios recién anexados, el duque de Zhou formalizó el sistema fengjian, estableciendo ciudades-estado coloniales fortificadas gobernadas por parientes reales y aliados de confianza.^{[66][84][89][97][98]}

Consolidación y la era Cheng-Kang

Al alcanzar la edad adulta, el rey Cheng asumió la administración directa, mientras que el duque de Zhou abandonó la regencia y reanudó su estatus de consejero.^[99] Los reinados del rey Cheng (r. 1042–1021 a. C.) y de su hijo el rey Kang (r. 1020–996 a. C.) representaron el apogeo de la autoridad real de los Zhou Occidentales, la estabilidad interna y la expansión territorial, un período celebrado en la historiografía tradicional como el «Gobierno de Cheng y Kang» (Cheng-Kang zhi zhi).^{[25][100][101]} Respaldada por estadistas ancianos como el duque de Shao y el duque de Bi, la monarquía persiguió la pacificación, promovió la producción agrícola y mantuvo un estricto orden social.^[101][102] Los relatos tradicionales sostienen que durante esta era la paz se estableció tan firmemente que los castigos judiciales se suspendieron durante más de cuarenta años.

El rey Cheng convocó una gran asamblea de señores regionales y entidades políticas extranjeras en el monte Qi, conocida como la Reunión de Qiyang, demostrando la soberanía del Hijo del Cielo sobre los pueblos periféricos.^[91] Las campañas militares continuaron para reprimir las perturbaciones fronterizas; el Gran Protector dirigió campañas contra el estado de Lu, y el rey Kang ordenó a Bo Maofu (conde Kang de Wei) que condujera los Ocho Ejércitos de Yin para aplastar las rebeliones Dongyi.^{[103][104][105]} El ministro real Yu fue enviado con una fuerza expedicionaria para hacer campaña contra los hostiles bárbaros Guifang en el norte y el noroeste, capturando más de trece mil prisioneros, caballos y carros, tal como se registra en el vaso de bronce Da Yu ding.^{[106][107][108]} El rey Kang también realizó giras reales de inspección hacia el sureste, llegando a la región de Jiujiang, y estableció nuevos feudos periféricos como el enfeudamiento del marqués de Yu en Yi en el moderno Dantu, Jiangsu.^{[1][109][110]} El rey Kang celebró una asamblea imperial en el Palacio Feng en Fengjing, un acontecimiento recordado como la «Corte del Palacio Feng».^{[25][100][101]} Durante este período, el dominio Zhou alcanzó su máxima extensión geográfica, extendiéndose desde el mar en el este hasta el alto río Wei en el oeste, llegando a Chaoyang en el moderno Liaoning en el norte, y abarcando hasta los ríos Han y Huai en el sur.^{[74][111][112]}

Expansión y crisis bajo los reyes Zhao y Mu

Bajo el rey Zhao (r. 995–977 a. C.), el estado Zhou persiguió una agresiva expansión meridional centrada en los tramos medios de las cuencas de los ríos Yangtsé y Han.^{[100][113][114][115]} El rey Zhao lanzó campañas militares contra las entidades políticas meridionales de Kuai y Hufang, continuando la expansión de Zhou hacia el sur y el sureste.^{[116][117][118]} En el decimosexto año de su reinado, el rey Zhao dirigió una expedición meridional a través del río Han, subyugando estados regionales y capturando recursos metálicos.^[118][119] Sin embargo, en el decimonoveno año de su reinado, el rey Zhao condujo una segunda campaña a través del río Han que terminó en un gran desastre militar.^[114][120] Toda la fuerza de los Seis Ejércitos Occidentales fue aniquilada, y el rey Zhao se ahogó en el río junto con sus ministros principales.^{[100][113][114][120]} Relatos posteriores conservan dos explicaciones para su muerte: o bien un puente de pontones temporal colapsó durante una retirada, o bien al grupo real se le proporcionó botes unidos con pegamento soluble en agua que se disolvió a mitad de la corriente.^{[121][122][123]} El desastre hizo añicos la superioridad militar de la corte de Zhou, y la pérdida de los ejércitos reales detuvo permanentemente la expansión de Zhou hacia el sur, lo que llevó a los monarcas posteriores a depender de tapones diplomáticos regionales.^{[100][114][124]}

El hijo del rey Zhao, el rey Mu (r. 976–922 a. C.), tuvo el reinado más largo de cualquier monarca de los Zhou occidentales y participó en una activa reestructuración militar y administrativa para restaurar el prestigio real.^[113][124] Hizo campaña extensamente contra tribus externas, ordenando a su general Mao Gong Ban que administrara la cuenca del río Huai y librara una campaña de tres años contra los Juanrong.^[125] Cuando los Huaiyi invadieron el territorio de los Zhou, los comandantes reales desplegaron los Ocho Ejércitos de Chengzhou para rechazarlos, mientras el rey Mu dirigía una expedición hacia el sur, a la región de Jiujiang.^[125][126] El rey Mu llevó a cabo dos campañas contra los Quanrong en el noroeste, reubicando segmentos de su población a Taiyuan.^[127][128] Según los relatos tradicionales y los Anales de Bambú, el rey Mu había nombrado originalmente al gobernante del estado oriental de Xu como hegemón oriental, pero cuando Xu Yanwang movilizó a las tribus orientales y atacó hacia Luoyi, el rey Mu regresó del oeste y se alió con el estado de Chu para aplastar el levantamiento de Xu.^{[127][129][130][131]} Estas campañas se convirtieron en la base de leyendas posteriores como el Cuento del rey Mu, Hijo del Cielo (Mu Tianzi Zhuan), que describe sus viajes a las montañas occidentales de Kunlun y su encuentro con la Reina Madre de Occidente.^[131][132]

Declive, luchas cortesanas y rey Li

A partir del reinado del rey Gong (r. 922–900 a. C.), el poder del estado central de los Zhou disminuyó, exacerbado por las tensiones económicas, la alienación de tierras y la creciente presión de las tribus periféricas.^{[63][115][133][134]} Bajo el rey Yih (r. 899–892 a. C.), la corte real fue acosada por continuas incursiones nómadas de los Quanrong, lo que obligó a una reubicación temporal de la residencia real desde Haojing hasta Huaili.^[135] Tras la muerte del rey Yih, su tío el príncipe Pifang usurpó el trono al heredero legítimo, el príncipe heredero Xie, gobernando como el rey Xiao (r. 891–886 a. C.).^[136] El rey Xiao favoreció a un hábil criador de caballos llamado Feizi, otorgándole un feudo oficial en Qin邑 (en el moderno condado de Qingshui, Gansu), un evento que marcó la fundación del estado de Qin.^[136] Cuando el rey Xiao murió, los señores feudales regionales intervinieron en la sucesión real y restauraron al príncipe Xie en el trono como el rey Yi (r. 885–878 a. C.).^[137] Al ascender al trono, el rey Yi encontró el prestigio real disminuido.^[138] Basándose en acusaciones confidenciales del marqués de Ji, el rey Yi ejecutó al duque Ai de Qi hirviéndolo vivo en un caldero, tras lo cual el sucesor del duque Ai trasladó la capital de Qi a Pugu para evitar al marqués de Ji.^{[138][139][140][141]}

Para el reinado del rey Li (r. 877–841 a. C.), el estado de los Zhou Occidentales se enfrentó a guerras recurrentes con los Xianyun en el noroeste y los Huaiyi en el este.^{[134][142][143]} Internamente, el tesoro real se había visto agotado por los continuos gastos de defensa y los generosos obsequios a los nobles aliados.^{[134][144][145]} Para centralizar los recursos, el rey Li empleó al duque Rong de Yi e instituyó una política económica de «monopolios» (zhuanli), afirmando el control real sobre los bosques comunales, montañas, ríos y lagos, y prohibiendo a los plebeyos y a la nobleza local recolectar recursos naturales.^[144][145] Para silenciar la indignación pública, el rey Li aplicó una política de vigilancia agresiva (mibang), desplegando chamanes y adivinos del estado de Wei para espiar a los residentes; aquellos atrapados criticando al rey eran ejecutados sumariamente.^[144][146] Las crónicas históricas registran que esta represión creó un entorno en el que los viajeros y ciudadanos no se atrevían a conversar y se comunicaban únicamente mediante miradas.^[146] En 841 a. C., los habitantes de la capital, conocidos como los Guoren, se sublevaron junto con aristócratas descontentos en la Rebelión de los Guoren (o Rebelión de Zhi).^{[147][148][149]} Los rebeldes asaltaron el palacio, obligando al rey Li a huir para salvar su vida a la ciudad de Zhi (en el moderno Huozhou, Shanxi), donde permaneció en el exilio hasta su muerte.^{[147][148][149]}

Regencia de Gonghe y restauración del rey Xuan

Tras la huida del rey Li en 841 a. C., el príncipe heredero Jing fue ocultado y protegido por el duque de Shao, mientras que la administración del estado se reorganizó bajo una autoridad interina colectiva conocida como la Regencia de Gonghe (841–828 a. C.).^{[147][148][150]} En la historiografía tradicional basada en las Memorias históricas, «Gonghe» se interpretó como un gobierno colegiado conjunto encabezado por el duque de Zhou y el duque de Shao.^[147] Sin embargo, los Anales de Bambú registran que Gong Bohe (Ji He) ocupó la posición real durante este período.^[150][151] El primer año de la Regencia de Gonghe, 841 a. C., representa el punto más temprano en la historia china con cronología continua registrada en crónicas primarias.^[147][152] Cuando el rey Li murió en el exilio en Zhi en 828 a. C., la regencia terminó y el príncipe heredero Jing fue entronizado como el rey Xuan de Zhou.^[147]

El rey Xuan (r. 827–782 a. C.) trató de reconstruir el poder real, iniciando un renacimiento conocido como la «Restauración de Xuan» (Xuanwang Zhongxing).^[147][149] Políticamente, nombró a ministros capaces como Zhong Shanfu y Yin Jifu, restauró la disciplina administrativa y reparó los palacios reales.^[153][154] En el noveno año de su reinado, convocó una asamblea de señores regionales en Chengzhou (Luoyi).^[155][156] Militarmente, el rey Xuan nombró al duque Mu de Shao para liderar las fuerzas regionales contra los Huaiyi, asegurando su cumplimiento y enviando a Yin Jifu a regular sus cuotas de impuestos.^[157][158] El comandante real Fang Shu dirigió campañas contra Jingchu, mientras que Nan Zhong lideró los Seis Ejércitos contra el estado de Xu.^[158][159] Las campañas más importantes fueron contra los Xianyun; en el quinto año de su reinado, el rey Xuan dirigió personalmente a Yin Jifu contra los Xianyun en Pengya, y ordenó a Nan Zhong construir fortificaciones en Shuofang.^{[157][160][161]} En el duodécimo año de su reinado, el rey Xuan envió al duque Xuan de Guo a atacar a los Xianyun en el río Luo.^[162][163]

A pesar de estos éxitos, el reinado posterior del rey Xuan sufrió graves derrotas militares e interrupciones institucionales.^[164][165] Las campañas reales contra los Rong de Taiyuan, los Tiaorong y los Benrong sufrieron pérdidas, y en 789 a. C., los ejércitos reales fueron derrotados por los Jiangrong en Qianmu.^{[165][166][167]} Para hacer frente a la escasez de mano de obra, el rey Xuan pasó por alto el consejo de sus ministros y llevó a cabo un censo sin precedentes en Taiyuan para reclutar soldados.^[168] En política económica, el rey Xuan desmanteló el ritual tradicional de arado del pozo comunal («bu jie qianmu»), reconociendo la propiedad privada de las tierras recuperadas y sustituyendo el sistema de impuestos che basado en la superficie individual, una acción que provocó una protesta del duque Wen de Guo.^[169][170] El rey Xuan también interfirió en las prácticas de sucesión regional, anulando la regla de la primogenitura patrilineal al deponer al heredero designado de Lu e instalando a un favorito más joven, el príncipe Xi, lo que desencadenó una guerra civil en Lu que requirió la intervención militar real.^[164] El rey Xuan murió en 782 a. C. y fue sucedido por su hijo, el rey You.^[147][164]

El rey You y la caída de Haojing (771 a. C.)

Los Zhou occidentales colapsaron durante el reinado del rey You (r. 781–771 a. C.) debido a la angustia económica, los desastres naturales y la fraccionalización de la corte.^{[171][172][173]} Al principio del reinado del rey You, las cuencas de los ríos Wei, Jing y Luo experimentaron una sequía severa, terremotos y deslizamientos de tierra, lo que llevó al escriba de la corte Boyangfu a predecir la caída de la dinastía.^[171] El rey You confió el gobierno a Guo Shifu (duque Huan del Guo Occidental), quien se involucró en políticas financieras extorsionadoras y acumuló riqueza privada, generando resentimiento público.^[174][175] El duque Huan de Zheng trasladó su linaje desde la zona de la capital hacia el este, adquiriendo territorio entre los estados de Guo Oriental y Kuai en el moderno Henan para establecer el Nuevo Zheng.^[176][177] Las tribus Rong occidentales asaltaron repetidamente la frontera occidental; el comandante Zhou Bo Shi murió en combate, y el hermano mayor del duque Xiang de Qin fue capturado por fuerzas nómadas en Quanquan.^[172][178]

La crisis dinástica final surgió de una disputa de sucesión dentro del harén real.^[179][180] El rey You se encaprichó de una concubina llamada Bao Si, que le dio un hijo llamado Bofu.^{[179][180][181]} El rey You depuso a su reina legítima, la hija del marqués de Shen, y desheredó al príncipe heredero legítimo, Ji Yijiu, declarando a Bao Si como reina y a Bofu como príncipe heredero.^{[179][180][182]} El príncipe Yijiu huyó al estado de la frontera occidental de Shen.^[180][182] Cuando el rey You movilizó a las fuerzas reales para atacar Shen en 771 a. C., el marqués de Shen formó una alianza militar con el estado regional de Zeng y las tribus nómadas Quanrong.^{[173][179][183][184]} Las fuerzas aliadas lanzaron un asalto por sorpresa contra la capital Haojing, capturando y saqueando la ciudad.^{[173][179][185]} El rey You, el príncipe Bofu y el duque Huan de Zheng murieron cerca del monte Li.^{[179][185][186]} Los Quanrong capturaron a Bao Si, se apoderaron de los bronces y tesoros reales y devastaron el corazón del río Wei, poniendo fin al período de los Zhou occidentales.^{[173][179][185][187]}

Historia de los Zhou Orientales

El período de los Zhou Orientales abarcó desde el 770 a. C. hasta la anexión final del dominio real por parte del estado de Qin en 256 a. C.^[62][63][64] Tras el saqueo de Haojing, los monarcas Zhou abandonaron el corazón occidental, estableciendo su sede de administración en la capital oriental de Luoyi (más tarde rebautizada como Wangcheng y Chengzhou).^{[62][63][173]} Aunque los reyes Zhou conservaron su estatus sagrado como Hijos del Cielo y realizaron ceremonias rituales, su dominio territorial directo se contrajo, dejándolos política y militarmente dependientes de estados regionales poderosos.^{[188][189][190]}

Reubicación hacia el este y autoridad disminuida

Tras la muerte del rey You en 771 a. C., una facción de señores regionales encabezada por el marqués de Shen, el marqués de Zeng, el duque Wen de Xu y el duque Wu de Zheng entronizó al príncipe heredero Yijiu en Shen como el rey Ping de Zhou.^{[173][191][192]} Al mismo tiempo, una facción rival dirigida por Guo Gong Han rechazó la legitimidad del rey Ping y entronizó al príncipe Yuchen en Xie (en la moderna Xi'an), declarándolo rey Xie de Zhou.^{[173][192][193]} Esta doble realeza persistió durante dos décadas hasta el 750 a. C., cuando el marqués Wen de Jin atacó Xie, mató al rey Xie y unificó la sucesión real bajo el rey Ping.^{[192][193][194]}

Tras la caída de Haojing, el rey Ping reubicó la corte real hacia el este, a Luoyi, en el 770 a. C., escoltado por las fuerzas del marqués Wen de Jin, el duque Wu de Zheng y el duque Xiang de Qin.^{[62][173][195]} A cambio de su protección militar, el rey Ping concedió al duque Xiang de Qin el estatus feudal completo como señor regional y le asignó derechos nominales sobre los territorios ancestrales occidentales abandonados en Qizhou, a condición de recuperarlos de los Quanrong.^[196] Las tropas de Qin expulsaron a los Quanrong hacia el oeste, tomaron el control del valle del río Wei y establecieron a Qin como una potencia fronteriza.^[196][197] El marqués Wen de Jin recibió tierras reales a lo largo del río Fen.^[196] Mediante esta transferencia, la casa real de los Zhou perdió permanentemente su base occidental, dejando a la corte con un pequeño dominio real alrededor de Luoyi.^[189][190] La corte de los Zhou se volvió económicamente dependiente de los suministros de grano y la protección militar proporcionada por los estados vasallos vecinos, en particular Zheng, Jin y Wei.^[189][190]

La erosión de la autoridad real se vio subrayada por la creciente independencia del estado de Zheng, cuyos gobernantes, el duque Wu y el duque Zhuang, ocupaban el cargo hereditario de canciller real (Qingshi).^[190][198] Bajo el duque Zhuang, Zheng se concentró en su propio engrandecimiento territorial.^[198] Buscando limitar la influencia de Zheng, el rey Ping intentó dividir el cargo de canciller nombrando al duque Jifu de Guo Occidental.^[198] Para resolver las tensiones resultantes, la corte de los Zhou y Zheng intercambiaron rehenes reales en el 720 a. C.: el príncipe Hu de Zhou fue enviado a Zheng, y el príncipe Hu de Zheng fue enviado a la capital de los Zhou, un episodio conocido como el Intercambio de Rehenes entre Zhou y Zheng.^[198][199] Las crónicas tradicionales consideraron este intercambio como un importante desglose de la propiedad ritual (li beng yue huai), ya que el Hijo del Cielo había rebajado su estatus al de un igual con un vasallo regional.^[198][199]

Cuando el rey Huan destituyó al duque Zhuang de Zheng como canciller en el 706 a. C., el duque Zhuang dejó de asistir a la corte real.^{[198][199][200]} El rey Huan reunió un ejército punitivo aliado que comprendía tropas reales y contingentes de Cai, Wei y Chen para atacar a Zheng en el 707 a. C.^[198][200] En la batalla de Xuge, el disciplinado ejército de Zheng derrotó a la coalición real, y el arquero de Zheng Zhu Dan disparó e hirió al rey Huan en el hombro.^{[198][200][201]} Aunque el duque Zhuang envió un enviado esa misma tarde para expresar sus disculpas formales, la derrota mostró la impotencia militar del Hijo del Cielo, poniendo fin a la disuasión militar real sobre los estados regionales.^{[198][200][201][202]}

El período de Primaveras y Otoños y los hegemones

El período de Primaveras y Otoños (770–476 a. C.), llamado así por los Anales de Primaveras y Otoños llevados por el estado de Lu, se caracterizó por la fragmentación política del antiguo reino Zhou en decenas de entidades políticas independientes.^{[63][64][188][203]} Más de 140 estados regionales se enzarzaron en guerras, diplomacia y tratados interestatales.^[204] Debido a que la casa real era incapaz de hacer cumplir el orden interno o proteger las Llanuras Centrales contra los pueblos periféricos (como los Rong, los Di y la creciente potencia sureña de Chu), gobernantes regionales poderosos dieron un paso al frente para actuar como hegemones (ba), ejerciendo el liderazgo político y militar bajo el lema «Reverenciar al rey y repeler a los bárbaros» (zunwang rangyi).^{[188][200][203][205]}

El primer hegemón reconocido fue el duque Huan de Qi (r. 685–643 a. C.), quien, guiado por su canciller Guan Zhong, instituyó reformas económicas internas, creó monopolios estatales sobre la sal y el hierro y estableció un sistema administrativo eficiente.^{[200][203][205]} El duque Huan utilizó su poder para intervenir en disputas regionales, asegurar sucesiones dinásticas y defender a estados aliados, como Yan, Xing y Wei, contra las incursiones de los Di del norte.^[203] El duque Huan unió a los señores de nueve estados para resistir la campaña norteña del rey Cheng de Chu.^{[200][203][206]} En el 651 a. C., el duque Huan convocó la conferencia multiestatal en Kuiqiu, donde la corte real de los Zhou le otorgó el título de Hegemon (Ba), formalizando el sistema bajo el cual el rey de los Zhou seguía siendo el soberano ritual mientras el Hegemon dirigía los asuntos políticos.^{[203][205][206]}

Gobernantes posteriores dieron un paso al frente para reclamar la hegemonía, formando los tradicionales Cinco Hegemones (Chunqiu Wu Ba).^{[200][206][207]} Tras la muerte del duque Huan de Qi y el fracaso del duque Xiang de Song, el duque Wen de Jin (r. 636–628 a. C.) emergió como el líder dominante.^[200][206] El duque Wen intervino en la capital de los Zhou en el 635 a. C. para aplastar la rebelión del príncipe Dai, que había usurpado el trono con el apoyo de los nómadas Di, y escoltó al rey Xiang de vuelta a Luoyi.^[200][208] Tras la batalla, el duque Wen convocó al rey Xiang para asistir al pacto interestatal en Jiantu, una inversión sin precedentes de la jerarquía ritual en la que el vasallo feudal convocaba al Hijo del Cielo.^[209] Para contrarrestar a Jin, el rey Xiang nombró al duque Mu de Qin líder (bo) de los señores occidentales.^{[200][209][210]}

A medida que los estados norteños luchaban por contener a Chu, los gobernantes sureños también afirmaron su poder.^{[211][212][213]} En el 704 a. C., el gobernante sureño Xiong Tong se declaró rey Wu de Chu, siendo el primer gobernante vasallo en reclamar el título real de rey (wang), desafiando la prerrogativa única del monarca Zhou.^[212][214] En el 606 a. C., el rey Zhuang de Chu derrotó a los Luhun Rong y marchó con su ejército directamente hacia los suburbios del sur de la capital Zhou en Luoyi.^[211] El rey Zhuang interrogó al emisario real Zhou Wangsun Man sobre el peso y el tamaño de los Nueve Calderos Trípodes, los símbolos sagrados del Mandato del Cielo, lo que indicaba su deseo de usurpar el trono.^[211] Wangsun Man rechazó el desafío afirmando que la soberanía dependía de la virtud moral en lugar del peso de los calderos de bronce, lo que incitó al rey de Chu a retirarse tras recibir reconocimiento.^[211]

El período de Primaveras y Otoños tardío fue testigo de conflictos interestatales que se extendieron a las regiones costeras del sureste, lo que condujo al auge de Wu y Yue.^{[212][215][216]} Jin se alió con Wu para distraer a Chu desde el este, transformando a Wu en una potencia importante bajo el rey Helü y Sun Tzu.^[212][215] En el 506 a. C., las fuerzas de Wu invadieron Chu, capturando su capital Ying y llevando al estado al borde del colapso.^[212] Después de que Wu amenazara repetidamente a Chu, Chu atrajo al estado de Yue a su lado para mantener a raya a Wu.^{[215][216][217]} Tras décadas de guerra, el rey Fuchai de Wu marchó hacia el norte y convocó una conferencia interestatal en Huangchi en el 482 a. C., donde obtuvo el reconocimiento como hegemón por parte de la corte real de los Zhou.^[212][216] En el 473 a. C., sin embargo, el rey Goujian de Yue invadió y conquistó Wu.^{[212][216][218]} Goujian trasladó sus tropas hacia el norte a Xuzhou, reuniéndose con los señores de Qi y Jin, y recibió el reconocimiento como el hegemón final por parte del rey Yuan de Zhou.^{[212][216][217]}

Luchas internas de la corte y fragmentación del dominio

Durante el período de Primaveras y Otoños tardío, la autoridad política interna dentro del reducido dominio real de los Zhou estuvo controlada por familias ministeriales hereditarias, principalmente los clanes Liu y Shan.^{[200][219][220]} La familia Liu descendía del príncipe Jizi (duque Kang de Liu), hijo del rey Qing, lo que representaba a parientes agnados reales cercanos, mientras que la familia Shan afirmaba descender del duque Shan, un fundador de los Zhou occidentales temprano, lo que representaba a parientes lejanos.^[219][220] Tras la muerte del rey Jing en el 520 a. C., estalló una guerra de sucesión conocida como la Rebelión del Príncipe Chao.^[221][222] Aunque el rey Jing favorecía a su hijo mayor, el príncipe Chao, los ministros duque Xian de Liu y duque Mu de Shan instalaron al príncipe Meng como rey Dao.^[221] Apoyado por aliados periféricos y funcionarios de palacio, el príncipe Chao se sublevó, expulsó al rey Dao de la capital y se proclamó rey, apoderándose del palacio occidental y de los archivos reales.^[221][222]

El rey Dao murió poco después de su expulsión, y los ministros entronizaron a su hermano menor, el príncipe Gai, como el rey Jing (r. 519–476 a. C.).^[221][223] El dominio real se dividió entre el «Rey Oriental» (el rey Jing en Chengzhou) y el «Rey Occidental» (el príncipe Chao en Wangcheng).^[223] El cisma se resolvió en el 516 a. C. cuando el estado de Jin intervino, enviando tropas para expulsar al príncipe Chao al exilio en Chu.^[222][223] El príncipe Chao huyó al sur acompañado de aristócratas de los Zhou, llevándose consigo los archivos reales ancestrales.^[222] Tras esta intervención, Jin ejerció supervisión sobre la corte de los Zhou.^[223] Debido a que la familia Liu era cercana a la familia Fan de Jin, Zhao Yang de Jin, tras derrotar a los Fan, obligó al rey Zhou a matar al asesor de la familia Liu, Chang Hong, y el clan Liu decayó y se extinguió durante el reinado del rey Zhending.^[223][224] Esto dejó al linaje Shan como la única casa ministerial que controlaba los asuntos reales.^[200][224]

En el siglo V a. C., las divisiones territoriales fragmentaron el dominio real.^[200][225] En el 440 a. C., el rey Kao enfeudó a su hermano menor, el príncipe Jie, como duque Huan de los Zhou Occidentales, estableciendo el estado de los Zhou Occidentales con su capital en Wangcheng.^[200][225] En el 367 a. C., tras la muerte del duque Wei de los Zhou Occidentales, una disputa de sucesión llevó a su hijo menor, el príncipe Gen, a rebelarse con el respaldo militar de los estados de Han y Zhao.^[225] El príncipe Gen estableció el estado independiente de los Zhou Orientales en Gong (en el moderno Gongyi, Henan).^[225] Como resultado, el dominio real restante se dividió en dos estados ducales en miniatura: el duque de los Zhou Occidentales y el duque de los Zhou Orientales.^{[200][225][226]} El Hijo del Cielo no poseía territorio personal, residiendo a merced del duque de los Zhou Orientales en Gong antes de trasladarse de nuevo a Wangcheng para depender del duque de los Zhou Occidentales.^[200][225]

El período de los Reinos Combatientes y las Siete Potencias

La transición del período de Primaveras y Otoños al período de los Reinos Combatientes (c. 475–221 a. C.) estuvo marcada por el derrocamiento de antiguas casas aristocráticas por parte de linajes ministeriales en ascenso dentro de los estados regionales.^[227][228] En el estado de Jin, tres familias aristocráticas, Han, Zhao y Wei, aplastaron a sus competidores, y en el 453 a. C. dividieron el territorio de Jin entre ellos.^{[229][230][231]} En el 403 a. C., el rey Weilie de Zhou concedió reconocimiento real a los gobernantes de Han, Zhao y Wei, elevándolos al rango de marqueses regionales y estableciendo formalmente los Tres Jin (San Jin).^{[188][229][230]} En el 386 a. C., el rey An de Zhou reconoció a Tian He, un ministro que había usurpado el trono de Qi, como el marqués legítimo de Qi, poniendo fin al antiguo linaje Jiang establecido por Lü Shang.^[230][232] Llegados a este punto, la consolidación política redujo los estados independientes a siete potencias principales, conocidas como los Siete Reinos Combatientes: Qin, Chu, Qi, Yan, Han, Zhao y Wei.^[200][204]

Durante el siglo IV a. C., los gobernantes regionales desecharon la sumisión simbólica al trono Zhou al asumir el título de rey (wang).^{[188][233][234]} En el 344 a. C., el duque Hui de Wei convocó una conferencia interestatal y tomó el título real, convirtiéndose en el primer gobernante de las Llanuras Centrales en reclamar el título de rey.^{[188][233][234][235]} En pocas décadas, los monarcas de Qi, Qin, Yan, Han y Zhao siguieron su ejemplo, mientras que los gobernantes de entidades políticas menores como Zhongshan y Song también se declararon reyes.^{[200][234][235]} La corte de los Zhou tuvo que enviar felicitaciones formales a estos gobernantes tras su asunción de los títulos reales.^[200][236] En el 288 a. C., el rey Zhao de Qin y el rey Min de Qi fueron más allá, titulándose temporalmente «Emperador de Occidente» (Xi Di) y «Emperador de Oriente» (Dong Di), respectivamente.^{[200][237][238]}

La geopolítica del período de los Reinos Combatientes tardío estuvo definida por alineaciones diplomáticas cambiantes: la Alianza Vertical (hezong), destinada a unir a los estados orientales de norte a sur para contener la expansión de Qin, y la Alianza Horizontal (lianheng), dirigida por Qin para dividir a los estados orientales y conquistarlos individualmente.^{[200][239][240]} En Qin, la implementación de reformas administrativas legalistas por parte de Shang Yang bajo el duque Xiao centralizó los impuestos, reemplazó los privilegios nobiliarios con veinte rangos militares, organizó a los hogares en grupos de responsabilidad mutua y expandió el ejército convirtiéndolo en una fuerza basada en la infantería.^{[241][242][243][244]} Qin expandió sus fronteras, anexionándose los estados sureños de Sichuan de Shu y Ba en el 316 a. C. e infligiendo derrotas a Chu, Han y Wei.^{[200][242][245]} En el 260 a. C., el ejército de Qin bajo el general Bai Qi cercó y derrotó al ejército de Zhao en la batalla de Changping, ejecutando a más de 400 000 soldados de Zhao rendidos, lo que rompió la última fuerza militar capaz de oponerse al dominio de Qin.^[239][246]

Extinción de la dinastía Zhou

El último monarca de la dinastía Zhou fue el rey Nan (r. 314–256 a. C.), cuyo reinado de 59 años transcurrió residiendo en Wangcheng bajo la protección financiera y militar del duque de los Zhou Occidentales.^{[62][200][226]} En el 307 a. C., las fuerzas de Qin bajo el rey Wu de Qin marcharon a través del dominio real para atacar a Han; el rey Wu entró en Luoyi e intentó levantar el enorme «Caldero del Dragón» de los Nueve Calderos, muriendo después de que el recipiente de bronce le aplastara la pierna.^[247] El rey Kaolie de Chu organizó una alianza de estados contra Qin e instó al rey Nan a actuar como su convocante.^{[200][247][248]} El rey Nan buscó ayuda en el gobernante de los Zhou Occidentales, y se levantó un ejército con todos los recursos del estado de los Zhou Occidentales.^[247] La campaña fracasó cuando las tropas aliadas de los otros estados no lograron reunirse en Yique.^[200]

En represalia, el rey Zhaoxiang de Qin ordenó al general Jiu invadir el estado de los Zhou Occidentales en el 256 a. C.^[248][249] El duque de los Zhou Occidentales se rindió, viajando a Qin para postrarse y ceder sus treinta y seis ciudades restantes y treinta mil habitantes.^[248][249] El rey Nan murió poco después de la capitulación.^{[62][248][249]} Las fuerzas de Qin ocuparon Wangcheng, anexionaron el estado de los Zhou Occidentales y desmantelaron el aparato dinástico, transportando los Nueve Calderos Trípodes y los tesoros reales a Xianyang.^{[248][249][250]} La sucesión real terminó, marcando la extinción formal de la dinastía Zhou.^{[62][248][249][250]}

Tras la muerte del rey Nan, los aristócratas de los Zhou restantes proclamaron al duque Wen de los Zhou Orientales como el rey Hui de Zhou, intentando mantener la resistencia desde Gong con el apoyo de los estados vecinos.^[62][251] En el 249 a. C., el canciller de Qin Lü Buwei movilizó una fuerza de 100 000 soldados, invadió los Zhou Orientales, anexionó su territorio y depuso al duque Wen, extinguiendo el último vestigio de la casa de los Zhou.^[251][252] Las últimas fuerzas de los Zhou resistieron durante siete años más y luego se refugiaron en el estado de Wei, el cual perduró hasta el 209 a. C..^[253] El rey Zheng de Qin ascendió al trono en el 246 a. C. y persiguió la conquista de los estados regionales restantes: anexionando Han en el 230 a. C., Zhao en el 228 a. C., Yan en el 226 a. C., Wei en el 225 a. C., Chu en el 223 a. C. y Qi en el 221 a. C.^[254][255] Con la unificación de China en el 221 a. C., el rey Zheng estableció la dinastía Qin, asumiendo el título de Primer Emperador de Qin (Qin Shi Huang).^{[62][254][255][256]}

Sistema político y administrativo

La estructura política del estado Zhou se basaba en la integración del sistema fengjian de enfeudamientos territoriales descentralizados, el sistema de parentesco patriarcal zongfa y el sistema ritual li-yue.^[98][257] En la cúspide de esta jerarquía se encontraba el rey, titulado Hijo del Cielo (Tianzi), quien ejercía una soberanía teórica sobre todas las tierras y pueblos bajo el cielo mientras ejercía una gobernanza administrativa directa sobre el dominio real (Wangji).^{[66][258][259]} Durante los Zhou occidentales, el dominio real formaba un corredor de aproximadamente mil li que se extendía entre Haojing en el valle de Wei y Luoyi en las Llanuras Centrales.^[258]

El sistema fengjian y la jerarquía feudal

Bajo el sistema fengjian, el territorio fuera del dominio real directo se dividía en feudos hereditarios concedidos a miembros del clan real Ji, clanes aliados, generales meritorios y descendientes de dinastías anteriores.^{[98][110][260][261]} En ceremonias formales de enfeudamiento (ceming), el rey otorgaba al vasallo autoridad sobre la tierra («shou tu») y las poblaciones («shou min»), concediéndole insignias, recipientes rituales de bronce, carros y túnicas ceremoniales.^[262][263] A cambio, el vasallo asumía la obligación de presentar tributo anual, proporcionar contingentes militares durante las campañas reales, reconocer el calendario real y asistir a las audiencias en la corte.^[262][263]

Los textos rituales confucianos tradicionales compilados en la dinastía Han describían una jerarquía formal de nobleza de cinco niveles por debajo del rey: duque (gong), marqués (hou), conde (bo), vizconde (zi) y barón (nan).^[264][265] Los estudios epigráficos modernos indican que este sistema estandarizado de cinco niveles fue una idealización conceptual posterior en lugar de una realidad administrativa funcional de los Zhou occidentales.^[266][267] En las inscripciones de bronce contemporáneas de los Zhou occidentales, «Gong» funcionaba como un título honorífico para los consejeros reales superiores (como el duque de Zhou y el duque de Shao), mientras que «Bo» designaba a los jefes de clan superiores y a los oficiales de la corte de alto rango como el Sima.^[268] «Hou» y «Nan» eran designaciones geográficas para los guardianes militares fronterizos encargados de establecer guarniciones fortificadas en la periferia.^[268] El título zi también se utilizaba como un nombre despectivo para los líderes de pueblos extranjeros fuera del sistema de la corte Zhou, mientras que los líderes de entidades políticas más fuertes cuya amistad era necesaria eran titulados bo.^[268] Los gobernantes de Chu ostentaban el rango de zi (vizconde) después de que el rey Cheng de Zhou enfeudara a Xiong Yi en Danyang.^[269]

Dentro de sus respectivos dominios, los señores regionales replicaban la estructura organizativa de la corte real.^[270][271] Concedían latifundios (caiyi) a los oficiales superiores (dafu), quienes a su vez mantenían cohortes de caballeros aristocráticos de menor rango (shi).^{[257][270][272]} Esta cadena de subinfeudación estableció una jerarquía anidada en la que el rey gobernaba sobre los señores, los señores sobre los grandes maestros, los grandes maestros sobre los caballeros y los caballeros sobre los plebeyos.^{[260][272][273]} Durante los Zhou occidentales, este sistema era supervisado por supervisores reales (jian o guoshou) enviados por el rey para vigilar las cortes regionales, como los linajes Guo y Gao que supervisaban los asuntos de Qi.^{[274][275][276]} Sin embargo, a lo largo de las generaciones, a medida que los lazos genealógicos entre los gobernantes regionales y la corte Zhou se debilitaban, esta supervisión se desmoronaba y los estados regionales evolucionaban hacia unidades políticas autónomas.^{[188][257][275][277]}

Gobierno central y burocracia

El aparato administrativo central de la corte real de los Zhou occidentales se organizaba en torno a dos oficinas fundamentales: la Oficina de Ministros (Qingshiliao, también escrita Qingshiliao), que gestionaba la administración civil y militar, y la Oficina del Gran Escriba (Taishiliao), que gestionaba la adivinación, los sacrificios, las observaciones astrológicas, los annales históricos y los decretos reales.^[278][279] La Oficina de Ministros estaba presidida por el Gran Protector (Taibao) o el Gran Preceptor (Taishi).^[270] Subordinadas a la Oficina de Ministros estaban las Tres Oficinas Funcionales (San You Si): el Ministro de Tierras (Situ), que supervisaba la agricultura, el ganado, los bosques, la movilización de mano de obra y los campos reales; el Ministro de Guerra (Sima), que dirigía las fuerzas militares, la producción de carros y las campañas militares; y el Ministro de Obras (Sikong), que gestionaba las murallas de la ciudad, los palacios, la infraestructura y la producción artesanal.^{[270][280][281]} La administración judicial era dirigida por el Ministro del Crimen (Sikou), que supervisaba el derecho penal, y el Sishi, que supervisaba la justicia militar.^[270]

La Oficina del Gran Escriba estaba encabezada por el Gran Escriba (Taishi), quien supervisaba la redacción de los nombramientos reales, los anales históricos, la astronomía y los protocolos ceremoniales.^[270][281] Subordinados al Taishi estaban los Seis Funcionarios del Culto (Liu Dian), que comprendían al Gran Canciller (Taizai), que gestionaba los asuntos domésticos del rey y los tesoros de la corte; el Gran Sacerdote Ancestral (Taizong o Zongbo), que administraba los templos ancestrales y los ritos de linaje; el Gran Invocador (Taizhu), que ofrecía oraciones de sacrificio; el Gran Adivino (Taibu), que interpretaba las adivinaciones con caparazones de tortuga y varillas de milenrama; y el Taishi, que dirigía las ceremonias espirituales.^[281][282] A medida que la burocracia evolucionaba durante mediados de los Zhou occidentales, las oficinas religiosas del Taishiliao vieron disminuir su influencia en relación con los ministros administrativos del Qingshiliao.^[257] Las operaciones internas del palacio eran supervisadas por oficiales especializados, como el Shanfu, que dirigía los banquetes reales, la preparación de alimentos y la transmisión de órdenes reales verbales, y el Quma, que supervisaba las caballerizas reales y los programas de cría de caballos.^[257][270]

Cargo hereditario y administración de linaje

A lo largo del período de los Zhou occidentales, los altos cargos gubernamentales se ocupaban mediante un sistema de cargos y emolumentos hereditarios (shiguan shilu), también conocido como el sistema ministerial hereditario (shiqing).^[283][284] Bajo esta práctica, los nombramientos ministeriales y sus ingresos territoriales asociados se transmitían por vía patrilineal de padre a hijo.^[284][285] Cada sucesión requería la ratificación formal del Hijo del Cielo mediante una ceremonia de reenfeudamiento, en la que el rey emitía un decreto oficial de investidura registrado en vasijas de bronce.^{[283][285][286]} Ejemplos destacados de linajes hereditarios incluían los linajes del duque de Zhou y del duque de Shao, cuyos descendientes continuaron sirviendo como ministros reales en los Zhou orientales; el linaje Guo Ji, que sirvió como comandantes militares supremos durante varios siglos; y el linaje Wei de Zongzhou, cuyos miembros ocupaban hereditariamente el puesto de Gran Escriba.^[287][288] Esta estructura ministerial hereditaria preservó la cohesión social dentro de la aristocracia gobernante, pero en el período tardío de Primaveras y Otoños, los linajes ministeriales dentro de los estados regionales (como las tres familias Huan en Lu, los siete linajes Mu en Zheng y el clan Tian en Qi) acumularon suficiente poder para eclipsar y derrocar a sus señores soberanos.^{[228][284][289][290]}

División urbano-rural y sistemas de asentamiento

La administración territorial de la dinastía Zhou se basaba en el sistema Guoye, que mantenía una marcada distinción espacial y sociopolítica entre la ciudad amurallada (guo) y el territorio rural circundante (ye, también llamado bi).^{[291][292][293]} El guo comprendía la ciudad capital y los asentamientos amurallados administrativos secundarios, poblados por la aristocracia gobernante de los Zhou, los clanes Shang aliados y los artesanos y soldados plebeyos conocidos colectivamente como los Guoren («la gente del estado»).^[292][293] El ye comprendía el interior agrícola circundante, habitado por agricultores indígenas y poblaciones subyugadas conocidas como los Yeren («la gente del campo») o Shuren.^[292][293] El guo funcionaba como un nodo político, militar y ritual en lugar de un centro de producción autónomo, dependiendo de las entregas de alimentos del ye circundante.^[292]

Los asentamientos se organizaban bajo el sistema xiang-sui.^{[292][294][295]} La tierra dentro de un radio de cien li alrededor de la capital se designaba como suburbios (jiao), dentro de los cuales los distritos administrativos se organizaban como xiang, mientras que el territorio rural más allá de los suburbios se dividía en distritos conocidos como sui.^{[292][294][295]} El dominio real mantenía seis xiang y seis sui, mientras que los principales estados vasallos mantenían tres xiang y tres sui.^[292][294] En los distritos rurales, las poblaciones locales se agrupaban en asociaciones de aldea (shushe), vecindarios (li) y clanes de parentesco comunal (dang).^[292][296] Los miembros de un dang compartían lazos de linaje comunes y responsabilidad legal colectiva, lo que significaba que las ofensas cometidas por un individuo conducían con frecuencia a consecuencias para toda su asociación local.^{[296][297][298]} Durante los Zhou occidentales tardíos y a lo largo del período de Primaveras y Otoños, la distinción entre Guoren y Yeren se erosionó gradualmente a medida que los estados regionales reclutaban a los agricultores rurales en sus fuerzas de infantería, extendiendo las obligaciones cívicas y militares a la población rural.^[292][299]

El linaje Zongfa y el sistema Zhaomu

La jerarquía social y política entre la aristocracia de los Zhou se regía por el sistema zongfa, una estructura de descendencia basada en la primogenitura patrilineal.^{[257][260][300][301]} Bajo las reglas del zongfa, el hijo mayor de la esposa principal (dizi) heredaba el estatus político, el liderazgo del templo ancestral y el señorío territorial del padre, formando el tronco del linaje principal, conocido como el Da Zong (Gran Linaje).^{[260][272][302]} Los hijos menores (shuzi) recibían cargos políticos subordinados, latifundios más pequeños y se separaban para establecer ramas colaterales, conocidas como Xiao Zong (Linajes Menores).^[260][272] El Hijo del Cielo representaba el Da Zong universal para todo el reino, mientras que los señores regionales formaban el Xiao Zong en relación con el rey, pero servían como Da Zong para sus propios principados.^{[260][272][290]} En el plazo de cinco generaciones, las ramas colaterales de un Xiao Zong se dividían nuevamente para formar sublinajes independientes, mientras que los Da Zong reales y ducales continuaban a lo largo de las generaciones sin interrupción.^[272]

La precedencia generacional dentro de los templos ancestrales y los cementerios de la élite estaba regulada por el sistema zhaomu.^[303][304] En la secuencia zhaomu, el antepasado fundador ocupaba la posición central; los descendientes de segunda generación y las generaciones alternas con números pares se colocaban a la izquierda como zhao, mientras que los descendientes de tercera generación y las generaciones alternas con números impares se colocaban a la derecha como mu.^[303][304] Esta disposición generacional alterna dictaba la colocación de las tablillas ancestrales en los templos reales, determinaba la disposición de los asientos durante los banquets estatales y regía el diseño de las parcelas de entierro de la élite, donde los padres y los hijos se colocaban en categorías opuestas, mientras que los abuelos y los nietos compartían la misma alineación.^{[303][304][305]} El sistema zhaomu también definía el número legal de templos ancestrales permitidos a cada rango aristocrático: al Hijo del Cielo se le permitían siete templos, a los señores regionales cinco, a los grandes maestros tres, a los caballeros uno, mientras que a los plebeyos se les prohibía mantener un templo ancestral y sacrificaban a los antepasados dentro de su hogar.^[306]

Estados regionales y relaciones tributarias

El estado Zhou consideraba su dominio como el reino civilizacional central («Zhongguo») y concebía a las entidades políticas extranjeras como entidades periféricas categorizadas por dirección cardinal: los Dongyi en el este, los Xirong en el oeste, los Beidi en el norte y los Nanman en el sur.^[307][308] La corte real sostenía que el Hijo del Cielo detentaba la supremacía moral y política sobre todas las tierras («Tianxia»), tratando a los gobernantes extranjeros como vasallos súbditos en lugar de iguales diplomáticos.^{[309][310][311]} Las regiones bajo control real directo formaban las tierras de la corona, mientras que los territorios exteriores se organizaban en estados tapón establecidos para vigilar a las poblaciones no Zhou.^[311][312]

La columna vertebral estratégica del estado de los Zhou Occidentales consistía en cinco principados fronterizos regionales.^[74][313] Lu se estableció en Qufu, en el moderno Shandong, bajo la dirección de Bo Qin, el hijo mayor del duque de Zhou, a quien se le concedieron seis clanes aristocráticos Shang junto con reliquias ceremoniales para pacificar a las poblaciones rebeldes Shang-Yan.^{[313][314][315]} Qi se estableció en Yingqiu, en el norte de Shandong, bajo Lü Shang, a quien se le concedieron cinco clanes Shang y la autorización real para llevar a cabo expediciones punitivas contra entidades políticas orientales insubordinadas.^{[313][316][317]} Yan se fundó en Ji (cerca de la moderna Pekín) bajo Ke, el hijo mayor del duque de Shao, quien dirigió seis linajes norteños para custodiar la frontera nororiental contra las tribus de las estepas del norte.^{[313][318][319]} Jin se estableció en Tang, en el sur de Shanxi, bajo Shu Yu, el hermano menor del rey Cheng, quien gobernó a las poblaciones sobrevivientes Xia y Di adaptando las costumbres administrativas locales («Xiazheng») y las políticas fronterizas («Rongsuo»).^{[313][320][321]} Wei se estableció en Chaoge, la antigua capital Shang, bajo Kang Shu, un hermano menor del rey Wu, a quien se le concedieron siete clanes Shang y se le nombró Ministro del Crimen real.^{[313][322][323]}

Para custodiar la frontera meridional contra las tribus no huaxia de Jingchu a lo largo de los valles de los ríos Yangtsé y Han, la corte de los Zhou occidentales estableció una red de feudos fronterizos defensivos conocidos colectivamente como las «Entidades Políticas de los Ríos Han» (Hanyang Zhu Ji).^[313][324] En la orilla oriental del río Han, la corte colocó los estados de Deng y Ruo, mientras que los estados de Gu y Lu ocuparon posiciones en la orilla occidental.^[324] Más al norte, el estado de Sui (también conocido como Zeng), Tang y los estados norteños de Shen y Lü en Nanyang custodiaban los pasos de montaña que conducían al norte hacia las Llanuras Centrales.^{[313][324][325]} Estos estados del sur sirvieron como un cordón estratégico contra la expansión de Chu, cuyos gobernantes asimilaron gradualmente a las tribus locales Man y establecieron una esfera cultural independiente en la región media del Yangtsé.^{[324][326][327]}

Organización militar y guerra

El poder militar de la dinastía Zhou se basaba en un núcleo de ejércitos reales permanentes complementados por soldados de infantería campesinos reclutados y los contingentes militares de los señores regionales.^{[96][328][329]} Durante los Zhou occidentales, la guerra era una actividad aristocrática centrada en las operaciones con carros de combate, regulada por códigos de conducta formales y llevada a cabo principalmente durante la temporada baja agrícola.^{[329][330][331]} En el transcurso de los Zhou orientales, la guerra se transformó en un conflicto a gran escala caracterizado por ejércitos profesionales, estructuras de mando burocráticas, masas de infantería y tecnología de asedio especializada.^[299][332]

Estructura de los ejércitos reales

El ejército permanente de la monarquía de los Zhou occidentales constaba de dos cuerpos principales: los Seis Ejércitos de Occidente (Xi Liu Shi), estacionados en el valle del río Wei para defender la capital principal de Haojing y asegurar las fronteras occidentales, y los Ocho Ejércitos de Chengzhou (Chengzhou Ba Shi), guarnecidos en Luoyi para vigilar las Llanuras Centrales orientales y hacer campaña contra los Dongyi y los Huaiyi.^[96][329] La casa real también mantuvo una guardia personal de élite conocida como los Guardias del Tigre (Shishi Huchen o Huben), seleccionados entre los hijos de la nobleza de la capital, que estaban apostados dentro del palacio real para proteger al soberano y servir como tropas de vanguardia.^[329][333] A los estados regionales subordinados se les permitía legalmente establecimientos militares más pequeños: los estados grandes tenían derecho a mantener tres ejércitos, los estados medianos dos ejércitos y los estados pequeños un solo ejército.^[329][334]

La organización operacional de los militares de los Zhou seguía un marco decimal.^[334][335] La unidad más pequeña era el escuadrón de cinco hombres (wu), dirigido por un líder de escuadrón; cinco escuadrones formaban un pelotón de veinticinco hombres (liang); cuatro pelotones constituían una compañía de cien hombres (zi o zu); cinco compañías formaban un batallón de quinientos hombres (lu); cinco batallones componían un regimiento de 2500 hombres (shi); y cinco regimientos constituían un ejército de 12 500 hombres (jun).^[335] Durante las campañas reales, el mando supremo lo ostentaba el rey, asistido por el Gran Preceptor o el Gran Protector, mientras que las operaciones de campo eran dirigidas por el Sima, con oficiales subordinados que incluían al Yalu y al Huchen.^{[257][270][336][337]} Las tropas procedían de la clase urbana Guoren, que se sometía a un entrenamiento táctico regular durante las cacerías reales estacionales celebradas cuatro veces al año: Sou en primavera, Miao en verano, Xian en otoño y Shou en invierno.^[329][330]

Tácticas de carros e infantería

La guerra durante los períodos de los Zhou occidentales y de Primaveras y Otoños se centró en el carro de combate, introducido en China durante el período Shang tardío desde Asia Central.^{[329][338][339]} Los carros de los Zhou se construían con madera lacada con accesorios de bronce, y poseían una sola pértiga de tiro, un travesaño con yugos para dos o cuatro caballos de tiro y dos grandes ruedas de radios que oscilaban entre los 130 y los 140 centímetros de diámetro.^[340][341] La tripulación táctica estándar constaba de tres aristócratas blindados: el auriga (yushou) situado en el centro, el arquero (sheshou) a la izquierda armado con un arco recurvo compuesto, y el lancero de choque o abalabardero (rongyou) a la derecha armado con una larga daga-hacha de bronce o lanza.^[335] Cada carro contaba con el apoyo de un escuadrón de infantes (que oscilaba entre diez y setenta y dos soldados de infantería, según el período y el estado) que protegían los flancos del carro y se enfrentaban a las líneas enemigas rotas.^[335][342]

Las excavaciones arqueológicas de entierros de caballos de los sitios de élite Shang y de los Zhou occidentales demuestran claras afinidades tecnológicas y estilísticas con los pastores de las estepas euroasiáticas contemporáneas, como los saka y los wusun, incluyendo piezas de asta y hueso para las mejillas, bocados de bronce en forma de varilla, arreglos de entierro de cabeza y pezuña, y placas de arnés de estilo animal.^{[343][344][345][346][347]} A medida que la infantería se convirtió en el arma principal de la fuerza militar durante el período de los Reinos Combatientes, los estrategas desarrollaron formaciones de tropas sofisticadas registradas en los tratados militares contemporáneos.^[348][349] Las formaciones incluían formaciones cuadradas (fang) para terreno llano, formaciones circulares (yuan) para cerco defensivo, formaciones en cuña o puntiagudas (zhuihang) para perforar las líneas enemigas, formaciones dispersas (shu) para parecer formidables con fuerzas reducidas, formaciones densas (shu) para resistencia a los choques y formaciones en ala de gansa (yanhang) para lanzar descargas de arqueros sincronizadas.^{[348][349][350]}

Armamento, armadura y equipo

El armamento ofensivo de los primeros militares de los Zhou dependía principalmente de armas de asta de bronce fundido, incluyendo la daga-hacha (ge), la lanza (mao) y la alabardas compuesta (ji), montadas en largos mangos de madera o bambú que medían entre dos y tres metros de longitud.^[351][352] Las armas defensivas de corto alcance incluían cuchillos curvos de bronce de un solo filo y espadas cortas de bronce de hoja recta (jian), que medían entre 28 y 46 centímetros de longitud, diseñadas para el combate cuerpo a cuerpo si un carro quedaba fuera de servicio.^[352][353] Las armas de proyectil consistían en el arco recurvo de cuerno compuesto (gong) y, a partir de los siglos VI y V a. C., la ballesta mecánica (nu), que presentaba mecanismos de disparo de bronce fundido capaces de descargar flechas con gran velocidad de penetración a distancias superiores a los doscientos pasos.^[354]

La armadura defensiva en el período de los Zhou occidentales consistía en abrigos de cuero crudo lacado confeccionados con piel de búfalo de agua o de rinoceronte (ge jia), que eran ligeros, impermeables a la humedad y resistentes a los ataques cortantes.^[355] Durante el período de los Zhou orientales, la armadura evolucionó hacia corazas lamelares compuestas por hileras superpuestas de placas de cuero hervido unidas con cordones de seda (wei jia).^[355] Los cascos eran muy similares a los de los Shang pero menos decorados.^[355]

Fortificaciones y guerra de asedio

Los centros administrativos de los Zhou y las ciudades regionales estaban fortificados con enormes murallas de tierra construidas mediante la técnica de la tierra apisonada (hangtu), donde capas alternas de arcilla suelta y suelo de loess se compactaban dentro de encofrados de madera para producir muros duraderos resistentes a la erosión y al asalto.^[356] Durante los Zhou orientales, las ciudades desarrollaron circuitos defensivos dobles, que consistían en una ciudadela interior (cheng) que albergaba los palacios, los templos ancestrales y los arsenales, y un circuito exterior (guo) que protegía los mercados, los barrios residenciales y los talleres artesanales. La prevalencia de nodos urbanos fortificados convirtió la guerra de asedio en una característica destacada de los conflictos de los Reinos Combatientes, documentada en textos como el Mozi.^[356][357]

Los ejércitos de los Reinos Combatientes desplegaron artillería de asedio mecánica avanzada y equipo de asalto.^{[358][359][360]} Las escalas de asalto incluían la «escalera de nubes» articulada (yunti), montada en carros con ruedas y elevada contra las almenas enemigas con contrapesos.^[358] Las torres de asedio móviles, denominadas «carruajes de asalto» (linchong o Lu Gong che), se construían con cinco pisos de altura sobre cuatro a ocho ruedas, blindadas con cuero para proteger a las tropas de los proyectiles incendiarios, y se utilizaban para colocar a los arqueros directamente por encima de los parapetos de la ciudad.^{[351][358][360][361]} El cruce de zanjas se facilitaba mediante carruajes de puentes móviles conocidos como «puentes voladores» (feigang) y «ríos voladores».^{[358][359][362]} Para el bombardeo mecánico, los sitiadores y los defensores utilizaban el fundíbulo de tracción (pao), una pieza de artillería que operaba sobre una palanca pivotada en un marco de madera, donde equipos de hasta varias docenas de hombres tiraban de maromas para lanzar piedras y troncos huecos llenos de carbón encendido hacia las líneas hostiles.^{[358][363][364][365]} Los ingenieros militares también operaban balistas de lecho de múltiples pernos (douzinu), montadas sobre pesados marcos de madera, para descargar proyectiles con punta de hierro a lo largo de trayectorias fijas.^[358][366] En la guerra subterránea, los sitiadores empleaban túneles de minería, que los defensores contrarrestaban cavando zanjas de interceptación y utilizando fuelles para bombear humo sofocante producido por semillas de mostaza quemadas, plantas tóxicas y arsénico hacia los túneles.^[367][368]

Pensamiento militar y tratados

La transición intelectual de la caballería aristocrática temprana a la guerra total se refleja en la literatura militar china, de la cual cinco de los Siete Clásicos Militares se produjeron durante la era Zhou.^[369] El primero de ellos, las Seis enseñanzas secretas de Jiang Ziya (Liu Tao), conserva las tradiciones de los Zhou occidentales relativas a la preparación política, la movilización civil, la logística y las tácticas de carros.^[369] Desde el final del período de Primaveras y Otoños, El arte de la guerra de Sun Tzu (Sunzi Bingfa) articuló un enfoque racionalizado de la estrategia, enfatizando el engaño, las redes de inteligencia, la guerra psicológica, la velocidad y la preservación de los recursos al derrotar los planes enemigos sin compromisos prolongados.^[369] El período de los Reinos Combatientes produjo Los métodos de Sima (Sima Fa), el Wuzi atribuido al general Wu Qi y el Wei Liaozi, todos los cuales enfatizan la centralización institucional, la disciplina militar rigurosa, el entrenamiento regular y la subordinación del valor individual a la coordinación táctica.^[369]

Sociedad, parentesco y derecho

La sociedad de los Zhou estaba organizada en una jerarquía aristocrática definida por estructuras de parentesco, ocupaciones hereditarias y divisiones territoriales.^[257][272] Los códigos legales y las normas rituales distinguían entre la nobleza, los plebeyos y las poblaciones despojadas de sus derechos, manteniendo estrictos límites entre los estratos sociales.^[272][370]

Clases sociales y los Guoren

El marco tradicional categorizaba la sociedad libre en las Cuatro Ocupaciones (Shi, Nong, Gong, Shang): eruditos-caballeros, agricultores, artesanos y comerciantes.^[272][371] El estrato más alto por debajo de los señores regionales eran los Shi, que evolucionaron de guerreros en carros y aristócratas menores durante los Zhou occidentales a una clase educada de administradores letrados, escribas y consejeros filosóficos itinerantes durante los Zhou orientales.^{[371][372][373]} Entre los Shi se encontraba la clase Ru, compuesta por descendientes de pequeños propietarios Shang y especialistas rituales que servían como maestros de ceremonias, astronomía, adivinación y textos antiguos.^[372] Los plebeyos (shumin o shuren) constituían la fuerza de trabajo agrícola y laboral central, residiendo en unidades de aldea y cultivando la tierra.^[272][374]

Los Guoren («la gente del estado») ocupaban una posición influyente dentro de la sociedad de los Zhou primitivos, funcionando como un cuerpo cívico dentro de las capitales amuralladas.^[293][374] Compuestos por linajes Ji de menor rango, miembros de clanes aliados y gremios de comerciantes-artesanos, los Guoren tenían derecho a portar armas, realizar el servicio militar y expresar opiniones sobre las principales políticas del estado.^[293][374] En casos de crisis gubernamental, los Guoren participaban en debates relativos a la sucesión real, los acuerdos de paz interestatales y la reubicación de las capitales estatales.^[374][375] En varias entidades políticas regionales, los Guoren intervinieron directamente en la política dinástica: en el estado de Wei, la población se negó a movilizarse hasta que su gobernante alteró sus planes de sucesión, mientras que en Zheng, los Guoren asesinaron a usurpadores impopulares y obligaron a los señores locales a revertir las alianzas extranjeras.^{[293][375][376][377]} El poder político de los Guoren quedó demostrado en el 841 a. C. cuando su levantamiento armado expulsó al rey Li de la capital e instauró la Regencia de Gonghe.^{[147][148][374]}

Poblaciones esclavizadas y dependientes

Las poblaciones esclavizadas y no libres en la dinastía Zhou se adquirían a través de dos vías principales: la captura de combatientes enemigos durante las guerras interestatales y las campañas fronterizas contra tribus extranjeras (como los Guifang, los Rong y los Dongyi), y la reducción judicial de los criminales convictos y sus familias a la servidumbre penal.^[293] Cuando las familias de la élite en los estados regionales eran víctimas de golpes ministeriales o purgas dinásticas, todos sus linajes eran despojados de su rango aristocrático y registrados como jornaleros atados.^[293] Los grandes maestros ricos en los grandes estados regionales mantenían a miles de personas esclavizadas, que funcionaban como asistentes domésticos (xiaochen), concubinas, porteros y mozos de cuadra, o realizaban tareas agrícolas manuales y procesamiento de seda.^[293] Los esclavos podían ser hipotecados, cambiados por caballos o seda, y ocasionalmente eran enterrados junto a sus amos fallecidos en tumbas de la élite.^[293] Sin embargo, a diferencia de las antiguas sociedades esclavistas mediterráneas, el trabajo esclavo en el estado de Zhou seguía siendo una forma de trabajo secundaria, ya que el grueso principal de la producción agrícola y artesanal era realizado por hogares campesinos libres y comunidades rurales clientes.^[293][378]

Matrimonio, parentesco y relaciones de género

Los sistemas de parentesco entre la aristocracia de los Zhou se organizaban mediante la distinción entre nombres de clan (xing) y nombres de linaje (shi).^[379][380] El xing designaba una amplia agrupación ancestral que rastreaba su ascendencia hasta un ancestro materno compartido, mientras que el shi representaba subdivisiones patrilineales localizadas de ese clan.^[379][380] A los hombres aristocráticos se les dirigía por su nombre de linaje (shi) y título oficial, mientras que las mujeres aristocráticas conservaban su nombre de clan (xing) para garantizar la adherencia a la exogamia del clan.^[379][380] La ley de los Zhou aplicaba el principio de exogamia, que prohibía estrictamente el matrimonio entre hombres y mujeres que llevaban el mismo nombre de clan (xing), basándose en la creencia de que las uniones endogámicas debilitaban los linajes ancestrales y comprometían el vigor biológico.^{[302][379][381]} Para asegurar la estabilidad política, la casa real Ji mantuvo alianzas matrimoniales a lo largo de generaciones con clanes no Ji, casándose con el clan Jiang de Qi y el linaje Shen.^[379]

Las alianzas matrimoniales de la élite seguían una secuencia estandarizada conocida como los Seis Ritos (Liu Li), que formaron la base de las costumbres matrimoniales chinas posteriores.^[382][383] Estos ritos incluían: nacai, la propuesta formal acompañada de la presentación de un ganso salvaje como regalo de compromiso; wenming, la indagación sobre el nombre de la novia y la fecha de nacimiento ancestral para determinar la compatibilidad astrológica; naji, la transmisión de resultados de adivinación favorables a la familia de la novia; nazheng, la entrega de regalos de matrimonio (que iban desde rollos de seda para los plebeyos hasta insignias de jade y carros para los señores feudales); qingqi, la consulta para concertar una fecha de boda propicia; y qinyin, la recogida personal de la novia por parte del novio.^[383] Tres meses después de la ceremonia de la boda, la novia era presentada en el templo ancestral del linaje de su esposo en una ceremonia denominada miaojian, estableciendo su inclusión ritual en la familia de su esposo.^[383]

La disolución del matrimonio se regía por los «Siete Motivos de Expulsión» (Qichu), que permitían a un esposo repudiar a una esposa por: no dar a luz un hijo, adulterio, falta de respeto hacia los padres del esposo, locuacidad, robo, celos o padecer una enfermedad virulenta.^[384] Estos motivos estaban limitados por las «Tres Excepciones a la Expulsión» (San Buqu), que prohibían legalmente a un esposo repudiar a su esposa si: ella había observado el período de luto de tres años por cualquiera de sus padres, su familia había pasado de la pobreza a la riqueza durante el matrimonio, o su familia ancestral se había extinguido, dejándola sin un hogar paterno al cual regresar.^[384] Más allá de las redes matrimoniales heterosexuales, las antologías poéticas clásicas como el Clásico de la poesía preservan evidencia de ambigüedad de género y afecto romántico entre personas del mismo sexo, que en contextos aristocráticos a menudo implicaban relaciones que conllevaban ventajas sociopolíticas y económicas.^{[385][386][387][388]}

Sistema legal, prácticas penales y normas morales

El marco legal de los Zhou occidentales se caracterizaba por el principio de que los códigos rituales guiaban a la nobleza, mientras que los estatutos penales regían a la población común («Li bu xia shuren, xing bu shang dafu»).^[370] Los aristócratas que violaban las convenciones sociales eran juzgados de acuerdo con los estándares rituales de su linaje y se esperaba que realizaran una autorreprensión o se suicidaran, mientras que los plebeyos se sometían a juicios penales estatutarios y castigos físicos.^[370] El derecho penal temprano incorporaba las Cinco Puniciones (Wu Xing): tatuar la frente o la cara (mo), cortar la nariz (yi), amputar los pies o las rótulas (fei o yue), la castración (gong) y la ejecución capital (da pi) mediante decapitación o desmembramiento. Bajo el rey Mu, la administración judicial fue reformada para introducir multas de redención, permitiendo a los infractores conmutar los castigos corporales por pagos en efectivo de cobre a la tesorería real.

La filosofía legal de los Zhou tempranos enfatizaba la doctrina de «Ilustrar la virtud y ejercer prudencia en los castigos» (mingde shenfa), afirmando que el castigo estatutario debía servir como un instrumento auxiliar de la instrucción moral en lugar de una herramienta principal de gobernanza.^{[370][389][390]} En los Zhou occidentales tempranos, los estatutos legales escritos se preservaban dentro de los archivos del palacio real y se inscribían en vasijas de bronce para una circulación oficial restringida en lugar de una promulgación pública general.

Economía y cultura material

La economía de la dinastía Zhou se basaba en la agricultura sedentaria apoyada por la producción artesanal dirigida por el estado y el comercio de mercado.^{[332][391][392]} Los desarrollos tecnológicos durante este período incluyeron la transición de la metalurgia del bronce a la del hierro, la ingeniería hidráulica a gran escala, la fabricación de protoporcelana vidriada y el surgimiento de la acuñación metálica.^[332][391]

Agricultura y el sistema de campos en pozo

Durante el período de los Zhou occidentales, el clima de la cuenca del río Amarillo era más cálido y húmedo que en los tiempos modernos, lo que sustentaba poblaciones regionales de búfalos de agua, elefantes salvajes, rinocerontes y ratas de bambú.^[391] Las principales herramientas agrícolas eran el bastón cavador de madera y el arado de pie (lei-si), que presentaban mangos de madera curvados y cuchillas de corte de suelo moldeadas en hueso, concha, piedra o, en ocasiones, bronce.^{[391][392][393][394]} Los agricultores cultivaban cultivos de cereal, incluyendo mijo de cola de zorro (ji), mijo de escoba (shu), trigo (mai), cebada, arroz (dao) y soja (shu), mientras que los administradores de huertos especializados cultivaban moreras para la sericultura, árboles de laca y cáñamo.^[391][395] Para mantener la fertilidad de la tierra, las prácticas tradicionales de tala y quema fueron reemplazadas por sistemas sistemáticos de barbecho y rotación de cultivos, apoyados por redes de drenaje de zanjas (gou-xu).^[391][395]

Los textos clásicos como el Mencio describen un esquema idealizado de asignación de tierras conocido como el sistema de campos en pozo (Jingtian zhi).^[396][397] Bajo este modelo teórico, una parcela de tierra cuadrada que medía novecientos mu se subdividía en nueve cuadrados iguales que formaban la forma del carácter de un pozo de agua (jing).^[396] Las ocho parcelas exteriores se asignaban a hogares campesinos individuales para su subsistencia privada (sitian), mientras que la parcela central funcionaba como un campo comunal público (gongtian), que las ocho familias estaban obligadas a cultivar conjuntamente para producir grano de impuestos para el señor local o la corte central.^[396][398] Los historiadores modernos concluyen que, si bien la rígida disposición de nueve cuadrados era un modelo conceptual formalizado en el período de los Reinos Combatientes, la agricultura de los Zhou occidentales mantuvo una división funcional entre las tenencias de usufructo privado y las tierras de fincas comunales cultivadas para la nobleza.^{[399][400][401]}

La tierra se consideraba originalmente propiedad inalienable perteneciente a la casa real y a los linajes ancestrales.^{[147][170][402]} Sin embargo, al final de los Zhou occidentales, las inscripciones de bronce en vasijas como el Wei he, el Wuli Wei ding y el San Shi pan registran casos en los que los nobles regionales comerciaban, intercambiaban y transferían parcelas de tierra para resolver disputas legales, pagar multas de la corte o adquirir artículos de lujo, lo que señalaba el colapso del sistema de tenencia de la tierra inalienable.^{[147][170][402][403]} Debido a los monopolios estatales y las pesadas cargas, los plebeyos descuidaron las parcelas públicas comunales, lo que llevó al rey Xuan a abandonar el arado ceremonial del campo real («bu jie qianmu») y a recaudar impuestos sobre el grano directamente sobre la superficie medida (el sistema che).^[169][170] Durante el período de los Reinos Combatientes, la propiedad privada de la tierra se legalizó en todos los estados regionales, culminando en las reformas de Shang Yang en Qin, que abolieron los límites de los campos en pozo, reconocieron la venta de tierras privadas y basaron los impuestos en la producción agrícola.^[242]

Ingeniería hidráulica y gestión del agua

La dinastía Zhou vio el desarrollo de proyectos de gestión del agua a gran escala diseñados para expandir el riego agrícola y prevenir inundaciones.^[404] Durante el período de Primaveras y Otoños, Sunshu Ao, que sirvió como canciller bajo el rey Zhuang de Chu, supervisó la construcción del embalse Quepi en el norte de Anhui, embalsando ríos regionales para crear una cuenca de riego que cubría una circunferencia de más de cien li, un logro por el cual es recordado como el primer ingeniero hidráulico de China.^[404] En el siglo V a. C., el ministro de Wei Ximen Bao, sirviendo al marqués Wen de Wei, diseñó una red de canales de riego a lo largo del río Zhang, desviando agua a través de la llanura aluvial del río Amarillo para limpiar los suelos alcalinos y asegurar las cosechas.^[404][405] Durante el período de los Reinos Combatientes tardío, el estado de Qin construyó el sistema de riego Dujiangyan en el río Min en Sichuan, planeado por el ingeniero Li Bing, que eliminó las inundaciones anuales y transformó la llanura de Chengdu en una región agrícola productiva.^[152]

Metalurgia del bronce y la llegada del hierro

El período Zhou representó la cúspide de la artesanía del bronce en China.^[391][406] La producción de bronce de los Zhou occidentales tempranos continuó las tradiciones de los Shang tardíos, utilizando la técnica de fundición por moldes de piezas para fabricar vasijas rituales pesadas, incluyendo el ding (caldero de comida), el gui (cuenco de grano), el li (recipiente de cocción con trípode), el zun (recipiente de vino) y el you (jarra de vino con asa).^{[391][407][408]} En el transcurso de los Zhou occidentales medios, se produjo una «revolución ritual» en el diseño de los bronces: los recipientes de vino asociados con las ceremonias de bebida de los Shang cayeron en desuso, mientras que proliferaron los juegos de recipientes de cocción de grano y carne (ding y gui), acompañados de juegos de campanas de acorde emparejadas (bianzhong).^{[391][409][410]} La decoración de la superficie se alejó de las máscaras zoomorfas taotie hacia las nervaduras geométricas, las bandas de ondas y los motivos de pájaros de cola larga enfrentados.^[411][412] La fundición de bronce de los Zhou occidentales tardíos produjo importantes vasijas históricas con inscripciones, incluyendo el Mao Gong ding, cuya inscripción de 499 caracteres es la más larga de la Edad del Bronce, el Da Yu ding, el Da Ke ding, el Shi Qiang pan y el Guo Ji Zi Bai pan.^{[107][163][391][413][414]}

La metalurgia del hierro surgió en China durante el período de los Zhou occidentales tardíos y el período de Primaveras y Otoños temprano.^[332][415] Los primeros artefactos de hierro que datan del siglo VIII a. C. eran armas y herramientas de hierro forjado, ocasionalmente decoradas con incrustaciones de oro o turquesa.^[415] Para el siglo VI a. C., los metalúrgicos chinos habían desarrollado el alto horno y el horno de cúpula, lo que les permitía fundir mineral de hierro y producir arrabio (zhu tie), una tecnología industrial que no se logró en Europa hasta el período medieval.^[416][417] La evidencia de la metalurgia del hierro data del 513 a. C..^{[332][404][417]} La disponibilidad de arrabio facilitó la producción en masa de herramientas agrícolas, incluyendo rejas de arado de hierro (tie li), azadas, hoces y hachas, que reemplazaron a las herramientas de piedra y madera y expandieron la superficie cultivada en toda China.^[332][418]

Artesanía, textiles y arquitectura

Las industrias artesanales durante el período Zhou se coordinaban a través de talleres estatales conocidos como los Bai Gong («Cien Artesanías»), que regulaban los materiales, mantenían los estándares y organizaban oficios especializados.^[391] La laca se desarrolló como una industria de élite; los recipientes de madera se sellaban con savia refinada del árbol de la laca (Toxicodendron vernicifluum), se teñían en tonos contrastantes de rojo y negro, y se incrustaban con nácar moldeado, discos de concha y placas de bronce.^[391] La tecnología cerámica avanzó mediante la aplicación de la rueda de alfarero rápido, produciendo vasijas estandarizadas, mientras que la tecnología de los hornos permitió que las temperaturas de cocción superaran los 1200 °C, dando lugar a una protoporcelana vidriada (yuanshi ci) con esmaltes feldespáticos verdes y marrones amarillentos.^[391][419] La sericultura se practicaba en los hogares rurales y se gestionaba en talleres estatales, produciendo textiles tales como sedas de ligamento tafetán, damascos de sarga, jacquards estampados y gasas de seda bordadas decoradas con patrones de dragón, fénix y geométricos, tal como se recuperó de la tumba de Mashan en Hubei.^[420]

El diseño arquitectónico hizo avances en la disposición de los complejos palaciegos y ancestrales.^[421] El palacio del sitio de Fengchu, en el centro político y religioso temprano de Qizhou, data de los Zhou occidentales tempranos (alrededor de 1027 a 966 a. C.).^[24] La mayoría de las inscripciones de huesos oraculares de los Zhou occidentales provienen de Zhouyuan.^[422] El período Zhou marcó la adopción inicial generalizada de tejas de cerámica cocida para techos (wa), incluyendo tejas de alero semicirculares (banwa) y tejas cilíndricas de cañón (tongwa) estampadas con patrones de cuerda, que reemplazaron los techos de paja en los edificios administrativos de la élite.^[421]

Comercio, mercados y moneda

Si bien la agricultura formaba la base económica del estado, el comercio interno se expandió a través de las fronteras regionales.^[391][423] En los centros urbanos y a lo largo de las rutas de transporte, se establecieron mercados municipales supervisados por oficiales reales encabezados por el Director de Mercado (Sishi).^[424][425] El Sishi contaba con el apoyo de inspectores subordinados: los Zhiren, que regulaban los contratos y medían los pesos; los Chanren, que gestionaban los puestos del mercado y recaudaban impuestos de las tiendas; los Xushi, que mantenían el orden público; y los Quanfu, que administraban el crédito, adelantaban préstamos, compraban productos no vendidos y estabilizaban los precios del mercado.^[425]

El sistema monetario hizo la transición de la moneda natural a la acuñación de bronce fundido. Durante los Zhou occidentales tempranos, el medio de intercambio principal consistía en conchas de cauri naturales (beibi), importadas de las aguas costeras del sur y ensartadas en racimos conocidos como peng, donde un peng contenía generalmente entre cinco y diez conchas.^[426]

Religión, filosofía y pensamiento

La historia intelectual de la dinastía Zhou se caracterizó por la articulación de la teología política durante los Zhou occidentales y el surgimiento de diversas tradiciones filosóficas durante los Zhou orientales.^{[257][332][427]} El período fue testigo de la formación de la doctrina del Mandato del Cielo, el desarrollo de las Cien Escuelas de Pensamiento, la codificación de los sistemas rituales y los primeros avances en astronomía, medicina y matemáticas.^{[389][428][429][430]}

El Mandato del Cielo

La principal contribución del pensamiento político de los Zhou tempranos fue la doctrina del Mandato del Cielo (Tianming), introducida por el duque de Zhou y el rey Wu para justificar el derrocamiento de la dinastía Shang.^{[37][259][390][428]} De acuerdo con esta doctrina, Tian (el Cielo) no era una deidad tribal partidista, sino una fuerza cósmica moral que confería la autoridad para gobernar («el Mandato») al gobernante más virtuoso del reino, llamado el Hijo del Cielo (Tianzi).^{[259][390][431][432]} Si un monarca sucumbía a la corrupción, la crueldad y el mal gobierno, como se alegaba que había hecho el último gobernante Shang Di Xin, el Cielo retiraba su mandato y lo transfería a una casa recta encargada de restaurar el orden moral.^{[259][390][428][432][433]} Esta doctrina justificaba la revolución dinástica, pero también imponía obligaciones morales a los reyes Zhou, quienes reconocían que una decadencia moral persistente haría que perdieran el mandato a su vez.^{[390][431][432]}

El Mandato del Cielo vinculaba la legitimidad del monarca directamente con la armonía cósmica y el bienestar de la población agraria («jingde baomin»).^[389][390] Los fenómenos celestiales, tales como los eclipses solares y lunares, las conjunciones planetarias, los cometas, las sequías, las hambrunas y los terremotos, se interpretaban como advertencias enviadas por el Cielo para amonestar a un soberano errante.^[431][434] En consecuencia, establecer un calendario astronómico preciso era una prerrogativa real, ya que el calendario sincronizaba las operaciones agrícolas con los ciclos celestiales.^[430][431] En la poesía tardía de los Zhou occidentales conservada en el Clásico de la poesía, el desorden social y las incursiones extranjeras dieron lugar a poemas que cuestionaban la benevolencia del Cielo, expresando un escepticismo temprano hacia la justicia divina.^[435][436]

Cosmología, adivinación y panteón religioso

La religión estatal de los Zhou incorporó elementos de las prácticas Shang anteriores, desplazando el enfoque cosmológico central desde el Shangdi antropomórfico hacia Tian (el Cielo), concebido como un poder celestial imparcial que gobernaba el orden universal.^{[437][438][439][440]} Por debajo del Cielo, el panteón Zhou veneraba a tres clases de entidades espirituales: espíritus celestiales (tianshen), incluyendo el sol, la luna y las constelaciones; deidades terrestres (dizhi), incluyendo los espíritus de las montañas sagradas, los ríos y los altares del suelo y el grano (sheji); y fantasmas ancestrales humanos (rengui).^{[437][439][441]} Los sacrificios al Cielo, conocidos como el Sacrificio Suburbano (Jiaosi), eran realizados exclusivamente por el rey de los Zhou en altares al aire libre situados al sur de la capital durante el solsticio de invierno.^[439] Los altares del suelo y el grano (sheji) se establecieron en cada ciudad, sirviendo como símbolos territoriales del estado.^[439][442]

La adivinación servía como instrumento de arte de gobernar y planificación militar.^[443][444] Aunque los Zhou continuaron utilizando la adivinación piromántica en huesos (bushi), aplicando puntas de bronce calentadas a caparazones de tortuga para leer las grietas de tensión, desarrollaron la adivinación utilizando tallos secos de milenrama o milenrama (shi).^[443][444] La adivinación con tallos de milenrama se codificó en el Clásico de los Cambios (Yijing o Zhouyi), compuesto durante los Zhou occidentales tempranos.^[445][446] El texto organizaba sesenta y cuatro hexagramas, formados mediante la combinación de ocho trigramas básicos, acompañados de juicios poéticos crípticos (guaci) y textos de líneas (yaoci) que deducían consejos morales y tendencias cósmicas de las situaciones políticas.^[445][447] Los Zhou no adoptaron el sacrificio humano que era común en los Shang tardíos y no lo mencionan en ninguno de sus textos.^[448][449] Los sacrificios humanos adicionales observados en los entierros Shang están ausentes en los entierros de los Zhou occidentales, aunque el entierro de sirvientes con su amo continuó a menor escala.^[450] Otro relato sostiene que los Zhou ofrecían víctimas humanas a los espíritus de la naturaleza y a los antepasados en números y a una escala similar a la de los Shang tardíos, aunque no tan grande como bajo el rey Shang Wu Ding.^[443][451]

Las Cien Escuelas de Pensamiento

La inestabilidad política del período de los Zhou orientales estimuló el auge de las Cien Escuelas de Pensamiento (Baijia Chuzi), una era de debate filosófico que abarcó desde el siglo VI hasta el siglo III a. C.^{[257][332][427][452]} Los gobernantes de los estados regionales, que buscaban ventajas administrativas y militares sobre sus rivales, compitieron para atraer a eruditos errantes (shi), estableciendo academias como la Academia Jixia fundada por el duque Huan de Tian Qi.^{[332][427][452]} Nueve escuelas de pensamiento pasaron a dominar a las demás, entre ellas el confucianismo, el legalismo, el taoísmo y el mohismo.^{[332][427][453][454]}

El confucianismo (Rujia) fue fundado por Confucio (Kong Fuzi, 551–479 a. C.), un nativo del estado de Lu que buscó restaurar la armonía social reviviendo las instituciones rituales y políticas idealizadas de los Zhou occidentales tempranos, especialmente aquellas asociadas con el duque de Zhou.^{[429][454][455][456]} Confucio enseñó que el gobierno ordenado dependía del cultivo de la virtud moral personal, centrada en la humanidad (ren), la rectitud (yi), la piedad filial (xiao) y la estricta adhesión a la propiedad ritual (li).^{[389][454][456][457]} Sus enseñanzas, compiladas por sus discípulos en las Analectas (Lunyu), transformaron el concepto del caballero (junzi) de un estatus aristocrático heredado a un ideal ético alcanzable por cualquier individuo a través de la educación.^[454][456] Mencio fue conocido como el «segundo sabio» del confucianismo.^[429][454] Más tarde, Xunzi (c. 310–220 a. C.) introdujo un marco confuciano realista, argumentando que la naturaleza humana era innatamente egoísta e indisciplinada, y que la bondad moral solo podía lograrse mediante la disciplina externa, la educación formal y las restricciones rituales.^[454]

El taoísmo (Daojia) surgió como una alternativa al moralismo confuciano, atribuido tradicionalmente al legendario sabio Laozi, el reputado autor del Daodejing, y desarrollado por Zhuangzi (369–286 a. C.).^{[429][454][458]} Los pensadores taoístas rechazaron las jerarquías sociales artificiales, el debate académico y las regulaciones morales, identificando la fuente última de la existencia como el Dao (el «Camino»), un principio cósmico inefable y espontáneo.^{[454][458][459]} El taoísmo abogaba por la práctica del wu-wei (no acción o acción sin esfuerzo), animando a los individuos y a los gobernantes a armonizar con los procesos naturales, evitar la interferencia agresiva en los asuntos sociales y cultivar la simplicidad.^[454][458]

El mohismo (Mojia) fue fundado por Mozi (c. 470–391 a. C.), quien condenó los suntuosos gastos asociados con los rituales funerarios confucianos y las representaciones musicales del estado.^[429][454] Mozi abogó por el amor universal (jian'ai), sosteniendo que todas las personas son iguales ante el Cielo y deben imitar al Cielo practicando el amor por todos.^[460] Promovió una filosofía utilitarista que enfatizaba la meritocracia en los nombramientos administrativos, la frugalidad en el gasto público, la guerra de asedio defensiva y la obediencia a la voluntad moral del Cielo.^[427][461]

El legalismo (Fajia) priorizó la consolidación del poder del estado soberano, la centralización administrativa y la movilización militar.^[461] Pionero por estadistas como Shang Yang (m. 338 a. C.), Shen Buhai (m. 337 a. C.) y Shen Dao, y sintetizado por Han Fei (m. 233 a. C.) y Li Si (m. 208 a. C.), el legalismo rechazó las apelaciones a la virtud ancestral o a los modelos morales.^[242][461] Los legalistas argumentaban que los seres humanos eran impulsados por el interés propio y solo podían ser gobernados eficazmente a través de un marco institucional objetivo que comprendiera: leyes escritas explícitas y promulgadas públicamente con severas recompensas y castigos (fa); técnicas administrativas para supervisar los nombramientos burocráticos y prevenir la subversión (shu); y el poder autocrático y la posición estratégica del monarca (shi).^[461] Los métodos administrativos legalistas proporcionaron la base operacional para el estado de Qin, permitiendo su unificación de China.^[241][461]

Otras tradiciones intelectuales influyentes del período incluyeron la Escuela de los Nombres (Mingjia), dirigida por pensadores como Hui Shi y Gongsun Long, que exploraron la lógica, las paradojas y la relación entre los nombres (ming) y las realidades (shi); la Escuela de Diplomacia (Zonghengjia), representada por estrategas como Su Qin y Zhang Yi, que dirigieron alianzas interestatales; la Escuela Militar (Bingjia), dirigida por teóricos militares como Sun Tzu y Sun Bin; los Agrónomos (Nongjia), que abogaban por un igualitarismo agrario donde los gobernantes laboraban junto a los plebeyos; y la Escuela de los Naturalistas (Yinyangjia), dirigida por Zou Yan, que sintetizó las teorías del Yin y el Yang con los Cinco Elementos (Wuxing: metal, madera, agua, fuego, tierra) para explicar la sucesión histórica y los procesos naturales.^{[332][427][462][463][464]}

El sistema ritual y musical

El tejido institucional de la sociedad de los Zhou tempranos se mantuvo gracias al sistema li-yue (ritual y musical), atribuido tradicionalmente a la labor legislativa del duque de Zhou.^{[257][372][465]} El concepto de Li («propiedad ritual») se expandió desde las ceremonias de sacrificio a un código integral de conducta social, normas éticas y protocolo administrativo que demarcaba las clases sociales y regía las relaciones entre superiores e inferiores.^{[465][466][467]} El sistema se categorizaba en los Cinco Ritos (Wu Li): Ritos Auspiciosos (Ji Li), que regían los sacrificios al Cielo, las deidades de la tierra y los espíritus ancestrales; Ritos Inauspiciosos (Xiong Li), que regían los protocolos funerarios, el luto estatal y la asistencia en desastres; Ritos Militares (Jun Li), que regían el reclutamiento, las revistas, las cacerías y las ceremonias de victoria; Ritos de Huéspedes (Bin Li), que regían las visitas diplomáticas interestatales y las audiencias reales; y Ritos Festivos (Jia Li), que regían las bodas, las ceremonias de colocación de birretes para los jóvenes (guanli), las ceremonias de horquilla para las jóvenes (jili) y los banquetes estatales.^{[468][469][470][471]}

La música (yue) se emparejaba con el ritual, ya que el ritual establecía distinciones sociales mientras que la música promovía la armonía comunal en todos los rangos sociales.^[465][472] La música estatal de la corte de los Zhou, denominada Yayue («música elegante»), se interpretaba durante los sacrificios, las asambleas diplomáticas y los banquetes, bajo la dirección del Gran Maestro de Música (Da Siyue).^[472][473] Las orquestas instrumentales se organizaban en estrictas configuraciones jerárquicas basadas en el rango nobiliario: al rey de los Zhou se le permitía una orquesta suspendida en los cuatro lados de un patio (gongxuan); a los señores regionales se les permitían disposiciones en tres lados (xuanxuan); a los ministros y grandes maestros se les permitían dos lados (panxuan); y a los caballeros se les restringía a una sola fila (texuan).^[472] El tamaño de las troupes de danza ceremonial (yi) se regulaba de la misma manera: el rey tenía derecho a ocho filas de ocho bailarines (sesenta y cuatro bailarines); los señores regionales a seis filas (cuarenta y ocho bailarines); los grandes maestros a cuatro filas (treinta y dos bailarines); y los caballeros a dos filas (dieciséis bailarines).^[474] Durante el período de Primaveras y Otoños tardío, este sistema fue interrumpido por las usurpaciones ministeriales, ejemplificadas por la indignación de Confucio cuando la familia Jisun de Lu organizó danzas de ocho filas en su patio ancestral privado e interpretó el himno real «Yong».^[474][475]

Ciencia, astronomía y medicina

La astronomía y la construcción de calendarios hicieron grandes progresos durante el período Zhou, impulsadas por la necesidad real de mantener la legitimidad celestial.^[430][431] Los escribas mantenían registros sistemáticos de eclipses solares, eclipses lunares, movimientos planetarios y cometas, con observaciones tempranas conservadas en los Anales de Primaveras y Otoños.^[152][430] El calendario oficial adoptó un sistema lunisolar que dividía el año solar en 365.25 días, coordinando doce meses lunares con decimoterceros meses intercalares para alinear las estaciones.^[152][430] El mes lunar se subdividía en fases: Jishengba (creciente de luna nueva), Jiwang (luna llena) y Jibaishi (menguante), mientras que el tiempo diurno se medía utilizando las Doce Ramas Terrestres (shier chen).^[476][477] En la astrología tradicional china, la esfera celestial trazaba un mapa de la geografía política terrestre; la dinastía Zhou estaba representada por las estrellas Eta Capricorni y 21 Capricorni en el asterismo de los Doce Estados, así como Beta Serpentis en el Muro Derecho del Encerramiento del Mercado Celestial.^[478][479]

Las matemáticas chinas tempranas desarrollaron sistemas de cálculo utilizando varillas de conteo, operando sobre una base decimal y aplicando operaciones de suma, resta, multiplicación y división.^[480] Las matemáticas se incorporaron como una de las Seis Artes (Liu Yi) requeridas a los caballeros educados.^[481] Los esquemas cosmológicos vinculaban los conceptos numéricos al cuadrado mágico Luoshu y a los diagramas Hetu mencionados en el Yijing.^[482] En medicina, el período Zhou presenció la separación de la práctica clínica de la sanación chamánica (wu).^[483] Los Ritos de Zhou clasificaban a los médicos bajo el Ministerio del Cielo (Tianguan), distinguiéndolos de los adivinos religiosos bajo el Ministerio de Primavera (Chunguan).^[483] La teoría médica comenzó a categorizar las condiciones patológicas relacionando las variaciones estacionales, las influencias climáticas y los hábitos dietéticos con los desequilibrios dentro del cuerpo humano, estableciendo las bases tempranas de la medicina diagnóstica tradicional.^[483][484]

Cultura, literatura e idioma

La dinastía Zhou presidió el desarrollo de la literatura escrita en chino clásico, la evolución de los sistemas de escritura chinos y el establecimiento de sistemas de educación formal.^[481][485] El corpus lingüístico conservado de esta era formó la base de los Clásicos Confucianos, que siguieron siendo el núcleo central de la educación tradicional china y de los exámenes estatales a través del período imperial.^[485]

Desarrollo de la escritura y epigrafía en bronce

La escritura china evolucionó durante los ocho siglos de gobierno de los Zhou.^[486] La escritura de los Zhou occidentales tempranos derivaba directamente de los huesos oraculares de los Shang y de las escrituras en bronce, preservando estructuras pictográficas pero volviéndose más lineal y regular.^[422][486] Esta escritura está representada en las inscripciones de bronce (Jinwen), que fueron fundidas en las paredes interiores, bases y tapas de vasijas ceremoniales para conmemorar investiduras reales, victorias militares, asentamientos de tierras y dedicatorias ancestrales.^[391][486] Las inscripciones notables incluyen el He zun, fundido en el quinto año del rey Cheng, que contiene la primera ocurrencia escrita conocida del término «Zhongguo» («Reino Medio»), que describe la fundación de la capital en Luoyi.^{[72][487][488]}

Durante los Zhou occidentales tardíos y los Zhou orientales tempranos, la escritura se estabilizó en la Escritura de Sello Grande (Dazhuan), también conocida como la escritura de los Zhou (Zhoushu), caracterizada por trazos redondeados y proporciones equilibradas, ejemplificada en las inscripciones de los tambores de piedra de Qin y el texto del Mao Gong ding.^[413][414] En el período de los Reinos Combatientes, la fragmentación política condujo al surgimiento de variantes de escritura regionales divergentes: el estado sureño de Chu desarrolló variantes cursivas junto con estilos decorativos como la escritura de Pájaro-Gusano (Niaochongshu), mientras que los estados del norte simplificaron las formas de los caracteres para la escritura con pincel sobre rollos de seda y tablillas de bambú. Hacia el final del período de los Reinos Combatientes, las rápidas necesidades de redacción de los escribas estatales dieron lugar a una forma temprana de Escritura Clerical (Lishu), caracterizada por trazos de pincel rectos y radicales simplificados, que formó el antepasado de los caracteres chinos regulares modernos.

Clásicos literarios y archivos

El período Zhou produjo los textos fundamentales del canon literario chino, conservados colectivamente como los Cinco Clásicos.^[485][489] El Clásico de la poesía (Shijing) es la antología más antigua de poesía china, conteniendo más de trescientos poemas.^[490] La colección se divide en cuatro secciones: Guofeng («Aires de los Estados»), que comprende canciones populares de quince estados regionales que reflejan la vida cotidiana, el trabajo, el romance y las protestas de la gente común; Xiaoya («Odas menores») y Daya («Odas mayores»), que comprenden canciones ceremoniales y poemas históricos interpretados en festines reales y asambleas de la corte; y Zhousong («Himnos de Zhou»), que contiene himnos litúrgicos interpretados durante los sacrificios en el templo ancestral.^[490][491] Los poemas muestran un metro regular de cuatro caracteres (siyan shi), empleando dispositivos estructurales de narración directa (fu), metáfora (bi) y asociaciones evocadoras (xing).^[485][490]

El Clásico de los Documentos (Shangshu o Shujing) compila discursos, proclamaciones, votos y diálogos atribuidos a los gobernantes sabios de la antigüedad y a los fundadores de la dinastía Zhou, particularmente el rey Wen, el rey Wu y el duque de Zhou.^[485][489] Capítulos como el «Gran Anuncio» (Da Gao), el «Anuncio sobre el alcohol» (Jiu Gao) y el «Establecimiento del gobierno» (Li Zheng) proporcionan documentación primaria para la ideología política, la estructura administrativa y la doctrina del Mandato del Cielo de los Zhou tempranos.^[86][492] Otras obras tempranas incluyen el Libro Perdido de Zhou (Yizhoushu), que registra las tradiciones históricas desde el rey Wen hasta el rey Jing, y los Anales de Primaveras y Otoños (Chunqiu), el registro cronológico de la corte del estado de Lu que cubre los años 722 a 481 a. C., conservado junto con comentarios históricos detallados como el Zuo Zhuan, el Gongyang Zhuan y el Guliang Zhuan.^{[64][485][489]}

Monarcas de la dinastía Zhou

Los gobernantes de la dinastía Zhou ostentaban el título real de Wang (rey).^{[493][494][495]} Además de los monarcas reinantes, los antepasados inmediatos del rey Wu, Gong Danfu (rey Tai), Jili (rey Ji) y Ji Chang (rey Wen), fueron elevados póstumamente al estatus de reyes de Zhou.^[493][495] Las fechas históricas anteriores al comienzo de la Regencia de Gonghe en 841 a. C. no están fijadas en los registros primarios y siguen estando sujetas a debate académico; las fechas presentadas a continuación para los primeros reyes representan la cronología establecida por el Proyecto de Cronología Xia-Shang-Zhou junto con las fechas alternas propuestas por Edward L. Shaughnessy en la Historia de la antigua China de Cambridge.^[494]

Reyes de los Zhou occidentales: rey Wu (Ji Fa), r. 1046–1043 a. C. (o 1045–1043 a. C.); rey Cheng (Ji Song), r. 1042–1021 a. C. (o 1042/1035–1006 a. C.); rey Kang (Ji Zhao), r. 1020–996 a. C. (o 1005/1003–978 a. C.); rey Zhao (Ji Xia), r. 995–977 a. C. (o 977/975–957 a. C.); rey Mu (Ji Man), r. 976–922 a. C. (o 956–918 a. C.); rey Gong (Ji Yihu), r. 922–900 a. C. (o 917/915–900 a. C.); rey Yih (Ji Jian), r. 899–892 a. C. (o 899/897–873 a. C.); rey Xiao (Ji Pifang), r. 891–886 a. C. (o 872–866 a. C.); rey Yi (Ji Xie), r. 885–878 a. C. (o 865–858 a. C.); rey Li (Ji Hu), r. 877–841 a. C. (o 857/853–842/828 a. C.); Regencia de Gonghe, 841–828 a. C.; rey Xuan (Ji Jing), r. 827–782 a. C.; rey You (Ji Gongsheng), r. 781–771 a. C.^[62][494]

Reyes de los Zhou orientales: rey Ping (Ji Yijiu), r. 770–720 a. C.; rey Xie (Ji Yuchen), reclamante rival r. 771–750 a. C.; rey Huan (Ji Lin), r. 719–697 a. C.; rey Zhuang (Ji Tuo), r. 696–682 a. C.; rey Xi (Ji Huqi), r. 681–677 a. C.; rey Hui (Ji Lang), r. 676–652 a. C.; príncipe Tui, reclamante rival r. 675–673 a. C.; rey Xiang (Ji Zheng), r. 651–619 a. C.; príncipe Dai, reclamante rival r. 636–635 a. C.; rey Qing (Ji Renchen), r. 618–613 a. C.; rey Kuang (Ji Ban), r. 612–607 a. C.; rey Ding (Ji Yu), r. 606–586 a. C.; rey Jian (Ji Yi), r. 585–572 a. C.; rey Ling (Ji Xiexin), r. 571–545 a. C.; rey Jing (Ji Gui), r. 544–521 a. C.; rey Dao (Ji Meng), r. 520 a. C.; príncipe Chao, reclamante rival r. 520–516 a. C.; rey Jing (Ji Gai), r. 519–476 a. C.; rey Yuan (Ji Ren), r. 475–469 a. C.; rey Zhending (Ji Jie), r. 468–442 a. C.; rey Ai (Ji Quji), r. 441 a. C.; rey Si (Ji Shu), r. 441 a. C.; rey Kao (Ji Wei), r. 440–426 a. C.; rey Weilie (Ji Wu), r. 425–402 a. C.; rey An (Ji Jiao), r. 401–376 a. C.; rey Lie (Ji Xi), r. 375–369 a. C.; rey Xian (Ji Bian), r. 368–321 a. C.; rey Shenjing (Ji Ding), r. 320–315 a. C.; rey Nan (Ji Yan), r. 314–256 a. C.; duque Wen de los Zhou Orientales (rey Hui de los Zhou Orientales), reclamante r. 255–249 a. C.^[62]

Descendientes y legado histórico

La herencia política y cultural de la dinastía Zhou ejerció una influencia duradera en las subsiguientes dinastías imperiales chinas.^[455][496] Bajo la dinastía Han, la política de los Dos Reyes y las Tres Reverencias se aplicó a los descendientes supervivientes de la casa real Zhou; el emperador Wu de Han localizó a Ji Jia, un descendiente de los reyes Zhou, y le confirió el título hereditario de Zhou Zinan Jun (Señor de Zhou de Zinan), elevando a sus descendientes a los rangos de marqués de Zhouchenghiu bajo el emperador Yuan, duque de Zheng bajo el emperador Ping y duque de Wei bajo el emperador Guangwu de los Han Posteriores.^[497][498] Durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, la dinastía Jin Posterior concedió ducados hereditarios a los descendientes de las familias reales de las dinastías Zhou, Sui y Tang.^[499]

Múltiples casas gobernantes posteriores afirmaron descender por vía patrilineal de la línea real de los Zhou para mejorar su legitimidad dinástica.^{[500][501][502]} Según el Nuevo Libro de Tang, los emperadores de la dinastía Sui eran descendientes patrilineales de los reyes Zhou a través de Ji Boqiao, un hijo del duque Wu de Jin.^[501] Los Sui también reclamaron al clan Yang de Hongnong entre sus antepasados, lo que los vinculaba tanto a los Zhou como a los Han.^{[501][502][503][504]} La familia imperial Li de la dinastía Tang afirmó de manera similar descender de la casa de los Zhou a través del clan Li de Longxi, mientras que la casa imperial Zhao de la dinastía Song afirmó tener conexiones genealógicas con los Zhou a través de los Yang de Hongnong, los Jia de Hedong y los Wang de Taiyuan.^{[505][506][507][508]} El filósofo Mencio rastreaba su ascendencia hasta el duque de Zhou a través de Bo Qin y el duque Huan de Lu, lo que llevó a la corte Han a conceder a su familia el cargo hereditario de Wujing Boshi (Doctor de los Cinco Clásicos).^{[509][510][511]}

Referencias

1. 楊寬（1999年）:《西周史》第一編：第二章〈周的起源和興起〉，第三節〈建都周原而逐漸強大的公亶父時代〉，第37頁。
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20. 《後漢書·西羌傳》：「及武乙暴虐，犬戎寇邊，周古公踰梁山而避于岐下。」
21. 《史記·周本紀》：「乃與私屬遂去豳，度漆、沮，踰梁山，止於岐下。」「於是古公乃貶戎狄之俗，而營筑城郭室屋，而邑別居之。作五官有司。民皆歌樂之，頌其德。」
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28. 《詩經·大雅·大明》：「摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周，曰嬪於京。乃及王季，維德之行。大任有身，生此文王。」
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34. 《詩經·大雅·大明》：「大邦有子，俔天之妹。文定厥祥，親迎於渭。造舟為梁，不顯其光。」
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132. 《左傳·昭公十二年》：「昔穆王欲肆其心，周行天下，將必皆有車轍馬跡焉，祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心。」
133. 《史密簋》：「隹（唯）十又一月，王令（命）师俗、史密曰：「東征」。敆南尸（夷）盧、虎會杞尸（夷）、舟尸（夷）雚（觀）不隊（墜），廣伐東或（國）。齐□（師）、族土（徒）、遂人乃执啚（鄙）寡亞（惡）。師俗□（率）齊□（師）、遂人左□伐長必。史密右□（率）族人、釐（萊）白（伯）、僰、□（夷）周伐長必，隻（獲）百人。對揚天子休，用作朕文考乙伯尊簋，子子孫孫其永寶用。」。
134. Goldin 2020 ↓, s. 93. (Paul R. Goldin: Routledge Handbook of Early Chinese History. New York: Routledge, 2020. ISBN 978-0-367-58066-7.)
135. 《漢書·匈奴傳》：「至穆王之孫懿王時，王室遂衰，戎狄交侵，暴虐中國」
136. 《史記·秦本紀》：「非子居犬丘，好馬及畜，善養息之。犬丘人言之周孝王，孝王召使主馬於汧渭之閒，馬大蕃息......孝王曰：「昔伯翳為舜主畜，畜多息，故有土，賜姓嬴。今其後世亦為朕息馬，朕其分土為附庸。」邑之秦，使復續嬴氏祀，號曰秦嬴。」
137. 《左傳·昭公二十六年》：「至于夷王，王愆于厥身，諸侯莫不並走其望，以祈王身」
138. 《左傳·昭公二十六年》：「夷王三年，王致诸侯，烹齐哀公于鼎。」
139. 《史记·齐世家》：「癸公卒，子哀公不辰立”。不辰，《索隐》《系本》作“不臣”，谯周亦作“不辰”，宋忠曰：“哀公荒淫田游，国史作《还诗》以刺之也。”《毛詩·齊風·還序》：“齐哀公好游猎，从禽兽而无厌，国人化之，遂成风俗。”
140. 《史記·齊世家》：「哀公時，紀侯譖之周，周烹哀公而立其弟靜，是為胡公。胡公徙都薄姑，而當周夷王之時。」
141. 佐藤信弥 2016, p. 108. (佐藤信弥『周-理想化された古代王朝』中央公論新社、2016年。ISBN 978-4-12-102396-4。全国書誌番号:22799711。https://id.ndl.go.jp/bib/027586785。)
142. 《後漢書·西羌傳》：「厲王無道，戎狄寇掠，乃入犬丘，殺秦仲之族，王命伐戎，不克。 （註：「並見《竹書紀年》。」）」，此為《古本竹書紀年》。
143. 《後漢書·東夷傳》：「厲王無道，淮夷入寇，王命虢仲征之，不克，宣王復命召公伐而平之。 （註：「並見《竹書紀年》。」）」，此為《古本竹書紀年》。
144. 《國語·周語》：「厲王說榮夷公，芮良夫曰：『王室其將卑乎！夫榮公好專利而不知大難。…… 榮公若用，周必敗。』既，榮公為卿士，諸侯不享，王流于彘。」
145. 許倬雲（2020年）:《西周史》：第九章〈西周的衰亡與東遷〉，第四節〈西周的末世諸王〉，第447頁—第448頁。
146. 《國語·周語》：「厲王虐，國人謗王。……王怒，得衛巫，使監謗者，以告，則殺之。國人莫敢言，道路以目。
147. 楊寬（1999年）:《西周史》第七編：第一章〈西周後期王室逐步衰落〉，第805頁-第809頁。
148. 《史記·周本紀》：「厲王太子靜匿召公之家，國人聞之，乃圍之......乃以其子代王太子，太子竟得脫。」
149. Goldin 2020 ↓, s. 95, 103. (Paul R. Goldin: Routledge Handbook of Early Chinese History. New York: Routledge, 2020. ISBN 978-0-367-58066-7.)
150. 王が不在
151. 《古本竹書紀年》
152. 张, 英聘 (2003). ”4. The Zhou (From 1046 B.C. to 771 B.C.” (på engelska). THE HISTORY AND CIVILIZATION OF CHINA. 中央文献出版社. sid. 26–29. ISBN 7-5073-1360-3. https://archive.org/details/historycivilizat0000zhan
153. 《詩經·小雅·斯干》：「《斯干》，宣王考室也。」
154. 《詩經·大雅·烝民》：「王命仲山甫，式是百辟。纘戎祖考，王躬是保。」
155. 《詩經·小雅·車攻》：「駕彼四牡，四牡奕奕。赤芾金舄，會同有繹。」
156. 《今本竹書紀年》：「九年，王會諸侯于東都，遂守于甫。」
157. 《兮甲盤》：「隹五年三月既死霸庚寅，王初格伐玁狁于□（上罒次口中十下回）□（上虎下魚），兮甲從王，折首執訊，休亡敃(愍)，王賜兮甲馬四匹、軥車，王令甲政（征）司（治）成周四方責（積），至於南淮夷，淮夷舊我帛畮（賄）人，毋敢不出其帛、其責（積）、其進人，其賈，毋敢不即次即市，敢不用命，則即刑撲伐」
158. 《詩經·大雅·常武》：「王命卿士，南仲大祖，大師皇父......不測不克，濯征徐國。」
159. 《詩經·小雅·采芑》：「方叔蒞止，其車三千......蠢爾蠻荆，大邦爲讎。方叔元老，克壯其猶。」
160. 楊寬（1999年）:《西周史》第四編：第四章〈宣王伐玁狁（即犬戎）〉，第539頁-第541頁。
161. 《詩經·小雅·采薇》：「靡室靡家，玁狁之故；不遑啟居，玁狁之故。」《詩經·小雅·六月》：「玁狁孔熾、我是用急......王于出征、以佐天子......文武吉甫、萬邦為憲」《詩經·小雅·出車》：「王命南仲，往城于方......赫赫南仲，玁狁於襄」
162. 《虢季子白盤》：「虢季子白作寶盤。丕顯子白，壯武於戎工，經維四方。搏伐獫狁，於洛之陽。」
163. 任會斌（2012年）:《80件最有意思的中國青銅器》〈勝利的紀念-虢季子白盤〉，第112頁
164. （2007年）:《西周史與西周文明》第五章〈西周的衰亡〉，第三節〈宣王中興〉，第72頁-第77頁。
165. 《後漢書·西羌傳》：「後二十七年，王遣兵伐太原戎，不克。後五年，王伐條戎、奔戎，王師敗績。後二年，晉人敗北戎於汾隰，戎人滅姜侯之邑。明年，王征申戎，破之。」
166. 《國語·周語上》：「三十九年，戰于千畝，王師敗績于姜氏之戎。」
167. 《今本竹書紀年》：「三十九年，王師伐姜戎，戰于千畝，王師敗逋。」
168. 《國語·周語上》：「宣王既喪南國之師，乃料民于太原。仲山父諫曰：「民不可料也！......」王卒料之，及幽王乃廢滅。」
169. 《國語·周語上》：「宣王即位，不籍千畝。虢文公諫曰：「不可。夫民之大事在農......。」王不聽。三十九年，戰于千畝，王師敗績于姜氏之戎。
170. （2007年）:《西周史與西周文明》第七章〈井田制與西周社會性質〉，第四節〈西周中後期井田制漸露衰敗端倪〉，第113頁-第118頁。
171. 《國語·周語上》：「幽王二年，西周三川皆震。伯陽父曰：「周將亡矣！......。夫天之所棄，不過其紀。」是歲也，三川竭，岐山崩。」
172. （2007年）:《西周史與西周文明》第五章〈西周的衰亡〉，第四節〈幽王之死與平王東遷–西周滅亡〉，第68頁-第72頁。
173. Goldin 2020 ↓, s. 103. (Paul R. Goldin: Routledge Handbook of Early Chinese History. New York: Routledge, 2020. ISBN 978-0-367-58066-7.)
174. 《史記·周本紀》: 「幽王以虢石父為卿，用事，國人皆怨。石父為人佞巧善諛好利，王用之。」
175. 《詩經·小雅·十月之交》：「燁燁震電，不寧不令。百川沸騰，山塚崒崩。......抑此皇父、豈曰不時。胡為我作、不即我謀。徹我牆屋、田卒汙萊。曰予不戕、禮則然矣。......皇父孔聖，作都於向。擇三有事，亶侯多藏。」
176. 《今本竹書紀年·幽王》：「七年，虢人灭焦。」
177. （2007年）:《西周史與西周文明》第十八章〈西周的主要封國〉，第六節〈鄭、宋〉，第235頁-第236頁。
178. 《後漢書·西羌傳》：「後十年，幽王命伯士伐六濟之戎，軍敗，伯士死焉。其年，戎圍犬丘，虜秦襄公之兄伯父。」
179. Tse, Wicky W. K. (2018). The Collapse of China's Later Han Dynasty, 25–220 CE: The Northwest Borderlands and the Edge of Empire. Routledge. p. 45–46, 63, n.40. ISBN 978-1-315-53231-8 – via Google Books.
180. 《古本竹書紀年·周紀》：《汲冢紀年》云：「平王奔西申，而立伯盤以為太子。」《左傳正義·昭公二十六年》
181. 《國語·晉語上》：「獻公卜伐驪戎......史蘇曰：「......周幽王伐有褒，褒人以褒姒女焉，褒姒有寵，生伯服，于是乎與虢石甫比，逐太子宜臼而立伯服。」
182. 《今本竹書紀年·幽王》：「三年，王嬖褒姒。」「五年，王世子宜臼出奔申。」「八年，王錫司徒鄭伯多父命。王立褒姒之子曰伯服，為太子。」
183. 《今本竹書紀年·幽王》：「九年，申侯聘西戎及鄫。」 「十年春，王及諸侯盟于太室。秋九月，桃杏實。王師伐申。」
184. 《繫年》：「褒姒嬖於王，王與伯盤逐平王，平王走西申。幽王起師，回（圍）平王於西申，申人弗畀，曾人乃降西戎，以攻幽王，幽王及伯盤乃滅，周乃亡。」
185. 《古本竹書紀年·周紀》：《汲冢竹书纪年》：「（伯盘）与幽王俱死于 戏。先是，申侯、鲁侯及许文公立平王于申，以本大子 ，故称天王。」
186. 徐元诰说:“戏即骊山之北,水名,见《路史·国名记》。在今陕西临潼县东三十里,尚有古戏亭。”徐元诰:《国语集解》,第173页。
187. 《史記·周本紀》: 「又廢申后，去太子也。申侯怒，與繒、西夷犬戎攻幽王。幽王舉烽火徵兵，兵莫至。遂殺幽王驪山下，虜褒姒，盡取周賂而去。」
188. Hucker (1978), p. 37. (Hucker, Charles O. (1978), China to 1850: A Short History, Stanford University Press, ISBN 0-804-70958-0)
189. 《史記·周本紀》:「平王之時，周室衰微，諸侯彊并弱，齊、楚、秦、晉始大，政由方伯。」
190. Künstler 1994 ↓, s. 62. (Mieczysław Jerzy Künstler: Dzieje Kultury Chińskiej. Wrocław: Zakład Narodowy im. Ossolińskich – Wydawnictwo, 1994. ISBN 83-04-03773-4.)
191. 楊寬（1999年）:《西周史》第四編：第四章〈西周王朝力待對四方的征伐和防禦〉，第545頁-第546頁。
192. 《左傳正義·昭公二十六年》引《竹書紀年》：「二十一年，攜王為晉文公所殺。以本非適，故稱「攜王」。」
193. 《繫年》：「立廿又一年，晉文侯仇乃殺惠王於虢。」
194. Li 2006 ↓, s. 245. (Feng Li: Landscape and Power in Early China. Cambridge: Cambridge University Press, 2006. ISBN 978-0-511-34848-8.)
195. 《今本竹書紀年·平王》：「元年辛未，王東徙洛邑。錫文侯命。晉侯會衛侯、鄭伯、秦伯，以師從王入于成周。」
196. 《今本竹書紀年·平王》：「二年，秦作西畤。魯孝公薨。賜秦、晉以邠、岐之田。」
197. 《今本竹書紀年·平王》：「十年，秦還于汧、渭。」「十八年，秦文公大敗戎師于岐，來歸岐東之田。」
198. 《左傳·隱公三年》：「鄭武公、莊公為平王卿士。王貳於虢，鄭伯怨王，王曰「無之」。故周、鄭交質。王子狐為質於鄭，鄭公子忽為質於周。王崩，周人將畀虢公政。四月，鄭祭足帥師取溫之麥。秋，又取成周之禾。周、鄭交惡。」
199. （2007年）:《春秋史與春秋文明》第二章〈平王東遷後的政治形勢〉，第一節〈周王室喪失控制權〉，第55頁-第58頁。
200. 蕭璠（1990年）:《中國通史·先秦史》第四章〈春秋戰國時代中國的大蛻變〉，第一節〈周人滅商與周初封建〉，第99頁—第108頁。
201. Loewe i Shaughnessy 1999 ↓, s. 552. (Martin Loewe, Edward Shaughnessy: Cambridge History of Ancient China. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. ISBN 0-521-47030-7.)
202. 佐藤信弥 2016, p. 166-169. (佐藤信弥『周-理想化された古代王朝』中央公論新社、2016年。ISBN 978-4-12-102396-4。全国書誌番号:22799711。https://id.ndl.go.jp/bib/027586785。)
203. （2007年）:《春秋史與春秋文明》第二章〈平王東遷後的政治形勢〉，第二節〈春秋初年各諸侯國的內亂和紛爭〉，第58頁-第64頁。
204. Goldin 2020 ↓, s. 108, 118–119, 139–142. (Paul R. Goldin: Routledge Handbook of Early Chinese History. New York: Routledge, 2020. ISBN 978-0-367-58066-7.)
205. Künstler 1994 ↓, s. 62–63. (Mieczysław Jerzy Künstler: Dzieje Kultury Chińskiej. Wrocław: Zakład Narodowy im. Ossolińskich – Wydawnictwo, 1994. ISBN 83-04-03773-4.)
206. （2007年）:《春秋史與春秋文明》第三章〈霸主政治的興衰〉，第一節〈齊桓公首霸中原〉，第65頁-第68頁。
207. Ulrich Theobald: wu ba 五霸, the Five Hegemonial Lords. CHINAKNOWLEDGE – a universal guide for China studies. [dostęp 2020-11-02]. (ang.).
208. 《左傳·僖公十一年》：「夏，揚拒泉皋伊雒之戎，同伐京師，入王城，焚東門，王子帶召之也，秦晉伐戎以救周，秋，晉侯平戎于王。」
209. （2007年）:《春秋史與春秋文明》第三章〈霸主政治的興衰〉，第三節〈晉文公稱霸〉，第69頁-第72頁。
210. （2007年）:《春秋史與春秋文明》第三章〈霸主政治的興衰〉，第四節〈秦穆公獨霸西戎〉，第72頁-第73頁。
211. （2007年）:《春秋史與春秋文明》第三章〈霸主政治的興衰〉，第五節〈楚莊王問鼎中原〉，第73頁-第74頁。
212. Loewe i Shaughnessy 1999 ↓, s. 556, 560–565, 569. (Martin Loewe, Edward Shaughnessy: Cambridge History of Ancient China. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. ISBN 0-521-47030-7.)
213. Maspero 1985, p. 281-283
214. 劉玉堂:《楚國歷史地理研究》第二章〈楚國政治地理〉，第二節〈楚國的都城〉，第83頁。
215. （2007年）:《春秋史與春秋文明》第三章〈霸主政治的興衰〉，第六節〈弭兵運動〉，第74頁-第76頁。
216. 《史记·越王勾践世家》：「句践已平吴，乃以兵北渡淮，与齐、晋诸侯会於徐州，致贡於周。周元王使人赐句践胙，命为伯。」
217. （2007年）:《春秋史與春秋文明》第三章〈霸主政治的興衰〉，第七節〈吳越爭霸〉，第76頁-第77頁。
218. Maspero 1985 ; Hsu 1999, p. 291-295.
219. 驹尊铭文“王弗忘氒旧宗小子”、“王朋下不其，则万年保我万宗”证明单氏确为姬姓周王旧宗。参 《宝鸡眉县杨家村窖藏单氏家族青铜器群座谈纪要》王辉 刘军社 刘怀君 考古与文物 2003年 第03期。
220. 童书业 《春秋左传研究》上海人民出版社 1980年 263页
221. 《左传·昭公二十二年》：「丁巳，葬景王。王子朝因旧官、百工之丧职秩者，与灵、景之族以作乱。」
222. Tsien, Written on Bamboo and Silk, 2004:9-10.
223. 《左传·哀公三年》：「刘氏、范氏世为婚姻，苌弘事刘文公，故周与范氏。赵鞅以为讨。六月癸卯，周人杀苌弘。」
224. 《国语·周语下》：「及范、中行之难，苌弘与之，晋人以为讨，二十八年，杀苌弘。及定王，刘氏亡。」
225. 楊寬（1997年）:《戰國史》第七章〈七強並立的形勢和戰爭規模的擴大〉，第二節〈七強並立形勢的形成〉，第297頁。
226. 佐藤信弥 2016, p. 208-209. (佐藤信弥『周-理想化された古代王朝』中央公論新社、2016年。ISBN 978-4-12-102396-4。全国書誌番号:22799711。https://id.ndl.go.jp/bib/027586785。)
227. 謝維揚（2001年）:《中國早期國家》第八章〈中國早期國家的轉型期：春秋和戰國〉，第一節〈周朝國家的結束和秦王朝的建立〉，第548頁。
228. Goldin 2020 ↓, s. 281. (Paul R. Goldin: Routledge Handbook of Early Chinese History. New York: Routledge, 2020. ISBN 978-0-367-58066-7.)
229. 楊寬（1997年）:《戰國史》第七章〈七強並立的形勢和戰爭規模的擴大〉，第二節〈七強並立形勢的形成〉，第287頁。
230. Goldin 2020 ↓, s. 113–114. (Paul R. Goldin: Routledge Handbook of Early Chinese History. New York: Routledge, 2020. ISBN 978-0-367-58066-7.)
231. Lewis, 1999, p. 617-6182.
232. 楊寬（1997年）:《戰國史》第七章〈七強並立的形勢和戰爭規模的擴大〉，第二節〈七強並立形勢的形成〉，第291頁。
233. 謝維揚（2001年）:《中國早期國家》第八章〈中國早期國家的轉型期：春秋和戰國〉，第一節〈周朝國家的結束和秦王朝的建立〉，第550頁。
234. Loewe i Shaughnessy 1999 ↓, s. 597, 602–603, 617–619. (Martin Loewe, Edward Shaughnessy: Cambridge History of Ancient China. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. ISBN 0-521-47030-7.)
235. Lewis 1999, p. 619
236. 楊寬（1997年）:《戰國史》第七章〈七強並立的形勢和戰爭規模的擴大〉，第二節〈七強並立形勢的形成〉，第298頁。
237. 楊寬（1997年）:《戰國史》第八章〈合縱連橫和兼併戰爭的變化〉，第四節〈秦齊趙三強鼎立而鬥爭和蘇秦為燕間諜而計謀破齊〉，第377頁。
238. 佐藤信弥 2016, p. 206-208. (佐藤信弥『周-理想化された古代王朝』中央公論新社、2016年。ISBN 978-4-12-102396-4。全国書誌番号:22799711。https://id.ndl.go.jp/bib/027586785。)
239. Loewe i Shaughnessy 1999 ↓, s. 632–640. (Martin Loewe, Edward Shaughnessy: Cambridge History of Ancient China. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. ISBN 0-521-47030-7.)
240. Lewis 1999, p. 632-633 ; Li 2013, p. 189
241. （2007年）:《戰國史與戰國文明》〈引言〉，第1頁。
242. Goldin 2020 ↓, s. 147–148. (Paul R. Goldin: Routledge Handbook of Early Chinese History. New York: Routledge, 2020. ISBN 978-0-367-58066-7.)
243. Sima Qian (trad. Pimpaneau) 2002, p. 64-78
244. Lewis 2007, p. 31-35
245. Maspero 1985, p. 330-331
246. Sun Tzu (trad. Lévi) 2000, p. 22
247. 《史记·卷四·周本纪第四》：「秦借道两周之间，将以伐韩，周恐借之畏於韩，不借畏於秦。」
248. 《史记·卷四·周本纪第四》：「秦昭王怒，使将军摎攻西周。西周君饹秦，顿首受罪，尽献其邑三十六，口三万。秦受其献，归其君於周。周隐王卒，周民遂东亡。」
249. 佐藤信弥 2016, p. 209-210. (佐藤信弥『周-理想化された古代王朝』中央公論新社、2016年。ISBN 978-4-12-102396-4。全国書誌番号:22799711。https://id.ndl.go.jp/bib/027586785。)
250. Goldin 2020 ↓, s. 114–115. (Paul R. Goldin: Routledge Handbook of Early Chinese History. New York: Routledge, 2020. ISBN 978-0-367-58066-7.)
251. 《史记·卷四·周本纪第四》：「後七岁，秦庄襄王灭东周國。」
252. 佐藤信弥 2016, p. 210-211. (佐藤信弥『周-理想化された古代王朝』中央公論新社、2016年。ISBN 978-4-12-102396-4。全国書誌番号:22799711。https://id.ndl.go.jp/bib/027586785。)
253. Dynastic China: An Elementary History
254. 楊寬（1997年）:《戰國史》第九章〈秦的統一〉，第一節〈秦兼併六國和完成統一〉，第434頁。
255. Bodde 1986, p. 40-45 ; Maspero 1985, p. 350-351
256. Duiker, William J.; Spielvogel, Jackson J. World History: Volume I: To 1800 (en anglès). Edition: 5, illustrated. Thomson Higher Education publishing, 2006, p. 78. ISBN 0-495-05053-9.
257. 蕭璠（1990年）:《中國通史·先秦史》第三章〈封建體制的鼎盛時代〉，第二節〈封建體制下的政治、社會與經濟〉，第87頁—第93頁。
258. 《詩經·小雅·北山》：「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣」
259. Shaughnessy (1999), "Western Zhou History", in Loewe, Michael; Shaughnessy, Edward L. (eds.), The Cambridge History of Ancient China, Cambridge University Press, pp. 310–311
260. Brashier, K. E. (2011-01-01). Ancestral Memory in Early China. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-05607-7.
261. （2007年）:《西周史與西周文明》第八章〈周初大分封〉，第四節〈分封制的實質及其所反映的國家結構型態〉，第134頁-第72頁。
262. 《左傳·昭公十三年》：「昔天子班貢，輕重以列，列尊貢重，周之制也。」
263. 蕭璠（1990年）:《中國通史·先秦史》第三章〈封建體制的鼎盛時代〉，第二節〈封建體制下的政治、社會與經濟〉，第87頁。
264. ChinaKnowledge.de encyclopedia, Alternatively, the sequence was translated as prince, lord, elder, master, chieftain: Brooks 1997:3 n.9.
265. 《國語·周語中》：「昔我先王之有天下也，規方千里以為甸服，以供上帝山川百神之祀，以備百姓兆民之用，以待不庭不虞之患。其餘以均分公侯伯子男，使各有寧宇。」
266. （2007年）:《西周史與西周文明》第八章〈周初大分封〉，第三節〈與分封制有關的幾個問題〉，第126頁-第72頁
267. 李峰. 論「五等爵」稱的起源. 《古文字與古代史》. ：2012年3月, (第三輯)
268. 楊寬（1999年）:《西周史》第三編：第二章〈西周王朝公卿官爵制度的分析〉，第317頁-第341頁。
269. 《史記·楚世家》：「熊繹當周成王之時，舉文、武勤勞之後嗣，而封熊繹於楚蠻，封以子男之田，姓琇氏，居丹陽。」
270. 楊寬（1999年）:《西周史》第三編：第一章〈西周中央政權機構剖析〉，第297頁-第316頁。
271. 《禮記·王制》：「諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕也。中上倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士；卿，四大夫祿；君，十卿祿。次國之卿，三大夫祿；君，十卿祿。小國之卿，倍大夫祿，君十卿祿......次國之上卿，位當大國之中，中當其下，下當其上大夫。小國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫，其有中士、下士者，數各居其上之三分。......大國：三卿；皆命於天子；下大夫五人，上士二十七人。次國：三卿；二卿命於天子，一卿命於其君；下大夫五人，上士二十七人。小國：二卿；皆命於其君；下大夫五人，上士二十七人。」
272. Brashier, K. E. (2011). Ancestral Memory in Early China. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-05607-7
273. 《左傳·昭公七年》：「故王臣公，公臣大夫，大夫臣士。」
274. 《應監甗》：「應監作寶尊彝」
275. 《仲几父簋》：「仲几父使幾使於諸侯諸監」
276. 《禮記·王制》：「天子使其大夫為三監，監於方伯之國，國三人。」
277. Yuri Pines (2009). Envisioning Eternal Empire Chinese Political Thought of the Warring States Era. University of Hawaiʻi Press. pp. 17–20. ISBN 9780824832759
278. 《番生簋》：「王令□（兼）斯公族、卿事、太史寮」
279. 《毛公鼎》：王曰：「父歆！巳曰及茲卿事寮、大史寮，於父即尹，命汝司公族□參有司、小子、師氏、虎臣、□朕執事。」
280. 《盠方尊》：「王册令尹......用司六师，王行，参有司：司土、司马、司工」
281. （2007年）:《西周史與西周文明》第十四章〈西周官制〉，第一節〈王朝中央官制〉，第188頁-第195頁。
282. 《禮記·曲禮下》：「天子建天官，先六大：曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大卜，典司六典。」
283. 楊寬（1999年）:《西周史》第三編：第三章〈維護貴族權勢的重要官爵世襲制〉，第一節〈重要官爵世襲必須重加冊封〉，第343頁-第345頁。
284. （2007年）:《西周史與西周文明》第十四章〈西周官制〉，第二節〈關於世官世祿〉，第195頁-第199頁。
285. 《師虎簋》：「隹（唯）元年六月既朢甲戌......王乎（呼）內史吳曰：冊令（命）虎，王若曰：虎，（載）先王既令（命）乃且（祖）考事，啻（嫡）官（司左）右戲緐（荊），今余隹（唯）帥井（型）先王令（命），令女（命汝更）乃（祖）考，啻（嫡）官□랡（司左）右戲緐荊，苟륒（敬夙）夜勿灋밿令（廢朕命）。」
286. 《伯晨鼎》：「唯王八月，辰在丙午，王命. 侯伯晨曰：“嗣乃祖. 考侯于□」
287. 楊寬（1999年）:《西周史》第三編：第三章〈維護貴族權勢的重要官爵世襲制〉，第二節〈虢季氏世代為師〉，第345頁-第346頁。
288. 楊寬（1999年）:《西周史》第三編：第三章〈維護貴族權勢的重要官爵世襲制〉，第三節〈微氏世代為史〉，第347頁-第349頁。
289. 楊寬（1999年）:《西周史》第三編：第三章〈維護貴族權勢的重要官爵世襲制〉，第343頁-第349頁。
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294. 《周禮·地官司徒》：「令五家為比，使之相保；五比為閭，使之相受；四閭為族，使之相葬；五族為黨，使之相救；五黨為州，使之相赒；五州為鄉，使之相賓。」
295. 《周禮·地官司徒》：「遂人：掌邦之野。以土地之圖經田野，造縣鄙形體之法。五家為鄰，五鄰為里，四里為酂，五酂為鄙，五鄙為縣，五縣為遂，皆有地域，溝樹之。」
296. 《禮記·喪服》：「黨，謂族類無服者也。逸《奔喪禮》曰：『哭父族與母黨於廟，妻之黨於寢，朋友於寢門外，壹哭而已，不踴。』」
297. 《左傳》襄公二十三年云：「盡殺奕氏之族黨」。
298. 昭公二十七年又云：「盡滅郤氏之族黨」
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303. 《周禮·春官·小宗伯》：「辨廟祧之昭穆。鄭玄注：『父曰昭，子曰穆。』」
304. 《周禮·春官·冢人》：「先王之葬居中，以昭穆為左右。」
305. 《禮記·祭統》：「夫祭有昭穆。昭穆者，所以別父子、遠近、長幼、親疏之序而無亂也。」
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308. 《禮制·王制》：「中國戎夷，五方之民，皆有其性也，不可推移。東方曰夷，被髮文身，有不火食者矣。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被髮衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器，五方之民，言語不通，嗜欲不同。」
309. 《尚書·周書·洛誥》：「曰其自時中乂，萬邦咸休，惟王有成績。」
310. 《尚書·周書·酒誥》：「厥誥毖庶邦庶士，越少正，御事，朝夕曰：『祀茲酒』。」
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313. 劉寶才（2002年）:《先秦史》第四章〈商周王權的發展與政治制度〉，第二節〈分封制度〉，第88頁-第90頁。
314. 《左傳·定公四年》：「分魯公以大路大旂，夏后氏之璜，封父之繁弱，殷民六族，條氏，徐氏，蕭氏，索氏，長勺氏，尾勺氏，使帥其宗氏，輯其分族，將其類醜」
315. （2007年）:《西周史與西周文明》第十八章〈西周的主要封國〉，第一節〈魯國〉，第227頁-第229頁。
316. 《左傳·僖公四年》：「管仲對曰，昔召康公命我先君大公曰，五侯九伯，女實征之，以夾輔周室，賜我先君履。東至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于無棣。」
317. （2007年）:《西周史與西周文明》第十八章〈西周的主要封國〉，第二節〈齊國〉，第229頁-第230頁。
318. 《克罍》、《克盉》：「王曰：大（太）保，隹（唯）乃明乃心，享于乃辟，余大封（對）。乃□（享）,令克侯于匽（燕），使羌、□、𠭯、雩、馭、微。克□（垂）匽（燕）入土眔又（有）司，用作寶尊彝。」
319. （2007年）:《西周史與西周文明》第十八章〈西周的主要封國〉，第三節〈燕國〉，第230頁-第232頁。
320. 《左傳·定公四年》：「分唐叔以大路密須之鼓，闕鞏沽洗，懷姓九宗，職官五正，命以唐誥，而封於夏虛，啟以夏政，疆以戎索」
321. （2007年）:《西周史與西周文明》第十八章〈西周的主要封國〉，第四節〈晉國〉，第232頁-第233頁。
322. 《左傳·定公四年》：「分康叔以大路，少帛，綪茷，旃旌，大呂，殷民七族，陶氏，施氏，繁氏，錡氏，樊氏，饑氏，終葵氏」
323. 《尚書·周書·康誥》：「王曰：「嗚呼！小子封。恫瘝乃身，敬哉！......已，汝惟小子，乃服惟弘王，應保殷民；亦惟助王宅天命，作新民。」
324. 楊寬（1999年）:《西周史》第五編：第一章〈西周時代的楚國〉，第593頁-第609頁
325. 《詩經·大雅·崧高》:「亹亹申伯，王纘之事，于邑于謝，南國是式。」
326. 《史記·楚世家》：「楚子熊繹與魯公伯禽、衛康叔子牟、晉侯燮、齊太公子呂伋俱事成王。」
327. 《史記·楚世家》：「熊渠甚得江漢閒民和，乃興兵伐庸、楊蠆，至于鄂。熊渠曰：「我蠻夷也，不與中國之號謚。」乃立其長子康為句亶王，中子紅為鄂王，少子執疵為越章王，皆在江上楚蠻之地。」
328. 《國語·魯語下》：「先王制土.....于是乎有鰥寡孤疾，有軍旅之出則征之，無則已。」
329. 劉寶才（2002年）:《先秦史》第四章〈商周王權的發展與政治制度〉，第四節〈軍制和刑罰〉，第102頁-第103頁。
330. 《周禮·地官·司徒》：「乃會萬民之卒伍而用之：五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍，以起軍旅，以作田役，以比追胥，以令貢賦。」
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419. 參見中國科學院考古研究所：《淬西發掘報告》附錄二《張家坡西周居住遺址陶瓷碎片的研究》，文物出版社，1963年
420. 參見李也貞等〈有關西周絲綢和刺繡的重要發現〉，《文物》，1976年第4期。
421. 地球社編輯部:《中國文明史 第一卷·先秦時期 中冊》第七章〈中華古建築格局的形成〉，第444頁-第464頁。
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423. 《逸周書·大匡》：「於是告四方游旅，旁生忻通，津濟道宿，所至如歸。幣租輕，乃作母以行其子，易資貴賤，以均游旅，使無滯。無粥熟，無室市，權內外以立均，無蚤莫」
424. 《考工記·匠人》：「匠人营国......左祖右社，面朝后市」
425. 《周禮·地官司徒》：「質人：中士二人......廛人：中士二人......胥師，二十肆則一人，皆二史。賈師，二十肆則一人，皆二史。司虣十肆則一人。司稽，五肆則一人。胥，二肆則一人。肆長，每肆則一人。泉府：上士四人」
426. 《遽伯瞏簋》：「遽伯瞏乍寶尊彝，用貝十朋又四朋。」
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430. 《詩經·邶風·柏舟》：「日居月諸，胡疊而微？心之憂矣，如匪浣衣。靜言思之，不能奮飛。」
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434. 《國語·周語上》：「陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震。今三川實震，是陽失其所而鎮陰也。陽失而在陰，川源必塞；源塞，國必亡。」
435. 《詩經·小雅·雨無正》：「浩浩昊天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國。」《詩經·大雅·雲漢》：「天降喪亂，饑饉薦臻。」
436. 劉寶才（2002年）:《先秦史》第七章〈商周的宗教思想〉，第三節〈西周末年宗教思想的動搖〉，第173頁-第175頁。
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438. 《詩經·生民》：「以赫厥靈、上帝不寧、不康禋祀、居然生子。」
439. 許倬雲（1984年）:《西周史》第三章〈克商與天命〉第四節〈周人的天命〉，第95頁—第105頁。
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441. 《周禮·春官·大宗伯》：「以禋祀祀昊天上帝；以實柴祀日月星辰；以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師；以血祭祭社稷、五祀、五嶽；以貍沈祭山林川澤；以疈辜祭四方百物；以肆獻裸享先王；以饋食享先王；以祠春享先王；以禴夏享先王；以嘗秋享先王；以烝冬享先王。」
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445. 《周易·師》：「初六，師出以律，否臧凶。」
446. 楊寬（1999年）:《西周史》第六編：第三章〈周易的筮占及其哲學思想〉，第一節〈周易是周人筮占的經典〉，第651頁。
447. 《周易·泰》：「九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。」
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457. 《燹公盨》：「生我王作臣，厥沫（貴）唯德，民好明德， 寡（顧）在天下。用厥邵（紹）好，益干（？） 懿德，康亡不懋。孝友，訏明 經齊，好祀無[貝鬼]（廢）。心好德，婚媾亦唯協。」
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462. 楊寬（1999年）:《西周史》第六編：第四章〈陰陽五行家的起源〉，第一節〈伯陽父的陰陽學說〉，第657頁。
463. 《國語·鄭語》：「夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜，以成百物。」
464. 《尚書·洪範》：「一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。」
465. 《禮記·曲禮上》：「夫禮者所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。」
466. 《禮記·坊 記》：「禮者，因人之情而為之節文，以為民坊者也......夫禮，坊民所淫，章民之別，使民無嫌，以為民紀者也。」
467. 〈略論周公對歷史的貢獻〉，《松遼學刊》，1994年第2期。
468. 楊寬（1999年）:《西周史》第六篇：第九章〈贄見禮新探〉，第757頁。
469. 楊寬（1999年）:《西周史》第六篇：第八章〈冊命禮概說〉，第787頁。
470. 楊寬（1999年）:《西周史》第六篇：第八章〈冠禮新探〉，第737頁。
471. 楊寬（1999年）:《西周史》第六篇：第七章〈鄉飲酒禮與饗禮新探〉，第737頁。
472. 《周禮·春官宗伯》：「正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲。」
473. 《周禮·春官宗伯》：「大司樂：掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。......以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂。」
474. 《穀梁傳·隱公五年》：「即謂天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾之等也。」
475. 《論語·八佾》：三家者以雍徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆』，奚取於三家之堂？」
476. 關於西周曆日，有王國維的四分說，董作賓的定點說等等，詳見王勝利：〈西周曆法的月首、年首和記日詞語新探〉，《自然科學史研究》第九卷第一期。
477. 《詩經·小雅·大東》：「維天有漢，監亦有光。跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱。」
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480. 《曶鼎》：「 東宮乃曰，偿曶禾十秭，遗十秭，为廿秭。来岁弗赏，则付卌秭。」
481. 《大戴禮記·保傅》：「古者年八歲而出就外舍，學小藝焉，履小節焉。束髮而就大學。學大藝焉，履大節焉。」
482. 地球社編輯部:《中國文明史 第一卷·先秦時期 中冊》第六章〈自然科學的主要門類及其成就〉，第二節〈數學的萌芽〉，第358頁-第360頁。
483. 《周禮·天官》：「四時皆有癘疾，春時有痟首疾，夏時有癢疥疾，秋時有瘧寒疾，冬時有嗽、上氣疾。」
484. 《周禮·天官》：「以五味、五穀、五藥養其病。以五氣、五聲、五色視其死生。兩之以九竅之變，參之以九藏之動。凡民之有疾病者，分而治之；死終，則各書其所以而入于醫師。」
485. （2007年）:《西周史與西周文明》第一章〈西周史料的整理、研究與新的發現〉，第一節〈西周史料的整理、研究與新的發現〉，第4頁-第12頁。
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