プラトン

生涯と伝記的背景

プラトンに関する伝記的情報は、歴史的記録に賛辞や風刺的な逸話を組み合わせた古代の記述に由来する。^[2][9] 主な古代の証言には、ヘルクラネウムのパピルスから発見されたガダラのフィロデモスの『アカデメイア史』、アプレイウスの『プラトンとその教説について』、ディオゲネス・ラエルティオスのアテナイの『歴代哲学者列伝』、小オリンピュオドロスの『アルキビアデス第1解説』、そして10世紀のビザンチン時代の辞書『スーダ』が含まれる。^{[2][5][10][11]} 現代の学問は、プラトンの『第七書簡』に強く依存しており、これが完全な真筆であるか初期のアカデメイアの文書であるかにかかわらず、彼の政治的および哲学的キャリアに関する貴重な一次的考察を提供している。^[2][12] 現代の古典学者は、古代の伝記の伝統が、歴史的データに伝説的な装飾、逸話、および彼の対話篇の劇的な舞台設定から直接推論された遡及的投影をブレンドしていたことを強調している。^[2][13][14]

家族と系譜

プラトンは、コリュトゥス区に属する、貴族で裕福、かつ政治的に著名なアテナイの家庭に生まれた。^[2][15] 彼の父アリストンは、アテナイの伝説上の最後の王コドロスからの父系の系譜を主張し、さらにそれを経てメッセニアの神話上の王メラントスに通じていると主張した。^[10][13][14] 歴史的記録によれば、アリストンの先祖であるアリストクレスは早くも紀元前605年または604年にアテナイのアルコンを務めた。^[2] 母ペリクチオネを通じて、プラトンは、アテナイの市民立法の構造的基礎を築いたギリシアの七賢人の一人である法律制定者ソロンの親しい親戚かつ協力者であるドロピデスの子孫であった。^[13][15][16] 母方の家族を通じて、プラトンは寡頭制派閥と結びついていた。ペリクチオネの叔父カライスクロスは紀元前411年に寡頭制の四百人評議会の議員を務め、一方、彼女の従兄弟クリティアスと彼女の兄弟カルミデスは、紀元前404年から403年にかけてアテナイを支配した三十人政権の指導的人物であった。^[13][14][15]

プラトンには2人の年上の全血の兄弟、アデイマントスとグラウコンがおり、どちらも『国家』においてソクラテスとの主要な対話者として登場する。また、年上の姉妹ポトネがおり、その息子のスペウシッポスはプラトンの死後にアカデメイアの長を継ぐことになる。^{[10][13][14][15]} アリストンはプラトンの幼少期に亡くなり、その後ペリクチオネは紀元前423年頃に母方の叔父ピュリランプスと再婚した。^[13][15] ピュリランプスはアテナイの政治家であり、ペリクチオネの親しい政治的協力者であったペリクレスへの頻繁な外交官であった。^[14][15] 前の結婚から、ピュリランプスにはデマスという名前の息子がおり、彼はその肉体の美しさで当時のおアテナイで称賛され、プラトンの義理の兄弟となった。^[13][14] ペリクチオネとピュリランプスはその後、プラトンの異父弟であるアンティポンという息子をもうけ、彼は対話篇『パルメニデス』の冒頭の劇的枠組みに登場する。^[13][14][15]

誕生、青春時代、名前

ディオゲネス・ラエルティオスが引用するアテナイのアポロディオロスの年代記によれば、プラトンはペロポネソス戦争中およびアテナイの疫病の最中の、ディオティモスのアルコン統治下の第88回オリュンピア競技会の時期、すなわち紀元前428年または427年に生まれた。^[2][10][13] 古代の伝統では、彼の誕生はアッティカ暦のタルゲリオン月（5月または6月）の7日、神アポロンの神話上の誕生日に割り当てられており、プラトニストたちは3世紀に至るまでこの記念日をプラトンの誕生祭として祝った。^{[2][5][9][10]} ルネサンス期のプラトニストたちは伝統的に11月7日を彼の誕生日として祝った。^[14] デブラ・ネイルズによって提唱された競合する現代の年表では、プラトンが三十人政権が権力を掌握した紀元前404年頃に成人期に近づいていたことを示す『第七書簡』の内部の記述に基づき、彼の誕生を紀元前424年または423年としている。^[1][12][14] コリュトゥスでのアテナイ生誕説が広く受け入れられている一方で、ファヴォリヌスによって記録された別の古代の伝統では、アリストンがアテナイの植民地保有地として土地を所有していた可能性のあるアイギナ島で生まれたと述べられている。^[2][10][14] 後の聖人伝的物語では、アリストンがアポロンから夢の中で、ペリクチオネが神聖な子供を出産するまで彼女の純潔を尊重するよう警告されたと主張され、幼児の天才伝説では、ヒュメトス山で蜂が赤ちゃんの唇にとまり、彼の弁舌を予兆したと関連付けられた。^[5][9][10]

ディオゲネス・ラエルティオスによって記録された古代の記述では、プラトンはもともと祖父にちなんでアリストクレスと名付けられており、「プラトン」というあだ名は、その頑丈な胸と広い肩のために、体操のトレーナーであるアルゴスのアリストンによって与えられたと報告されている。^[10][13][17] 他の古代の権威者は、この名前が額の広さや文学的スタイルの広範な流暢さを指していると示唆した。^[10][13][17] 現代の形質研究では、「アリストクレス」という名前は発明されたヘレニズム的構成物とみなされており、「プラトン」は、コリュトゥス出身のアリストンの息子プラトンとして彼を直接リストしているアイギナの住民登録簿を含む、何十もの現代の碑文記録で証明されている一般的なアッティカの与えであったことが指摘されている。^[2][14][17]

初期の教育と芸術的追求

ペロポネソス戦争の最中に育ったプラトンは、身体と人格の調和のとれた完成であるカロカガティアの教育的理想を中心に構成された、アテナイの貴族エリートの伝統的なリベラル・エデュケーションを受けた。^[2][10][14] 彼はディオニュシオスから文法と文字を、アルゴスのアリストンから体操を、アテナイのドラコとアグリジェントのメテラウスから音楽を、そして絵画を教わった。^{[2][5][10][14]} ディカイアルコスによると、プラトンの運動能力は非常に優れており、イストミア競技会のレスリングの試合に出場し、後の伝記作家たちはさらに彼がオリンピアやピューティアの祭典で賞を獲得したと主張した。^[2][10][14]

青年期のプラトンは詩と劇芸に深く没頭しており、ディオニュシア祭で競うことを意図したディテュランボス、叙情詩、劇的テトラロジーを作曲していた。^[2][5][10] ソクラテスに出会う前、彼の哲学的教育は、すべての感覚的事物は常に流転しており安定した定義の対象になり得ないと教えたヘラクレイトスの信奉者であるクラテュロスや、不変の現実に関するエレア派のパルメニデスの教説を支持したヘルモゲネスの下で始まった。^{[2][10][13][18]} 20歳頃、プラトンはアクロポリスの斜面にあるディオニュソス劇場の外でソクラテスに出会った。^[2][5][10] ソクラテスの徳に対する探求に深く影響を受けたプラトンは、劇的な野望を放棄し、すべての悲劇の詩を焼き払い、彼の人生を完全に哲学に捧げた。^{[2][5][10][13]} ディオゲネス・ラエルティオスによって保存されている有名な伝説では、ソクラテスが自分の膝の上に翼を生やして甘いメロディを歌いながら空高く舞い上がった雛の白鳥を抱いている夢を見たことを語っている。翌朝プラトンを紹介したソクラテスは、この若者をアポロンの聖なる鳥として特定した。^[2][5][10]

ソクラテスとの交友

プラトンはおよそ紀元前407年から紀元前399年のソクラテスの処刑に至るまで、およそ10年間にわたりソクラテスの親密な仲間であり続けた。^[2] ソクラテスの弁証法的な相互尋問の方法と、定義、人間の徳、および実践的な倫理への執拗な焦点は、プラトンの知的发展を投機的な自然宇宙論から倫理的および認識論的問題へと方向転換させた。^{[1][2][10][13]} 良い人生のためのソクラテスの妥協のない探求は、プラトンのその後の哲学的著作の倫理的基礎を提供した。^[1][2][13]

ソクラテスの決定的な影響は、プラトンの著作全体に反映されており、ソクラテスは『法律』を除くほぼすべての対話篇で主要な対話者として機能している。^[2][19] しかしながら、プラトン自身は議論の直接の参加者として決して登場しない。^[2] 彼は全著作の中で自分の名前をわずか2回しか言及していない。それは、『弁論』においてソクラテスが30ミナの罰金を保証しようと申し出る支持する友人たちの中にプラトンを特定する箇所と、『パイドン』において語り手がソクラテスの死の部屋にプラトンが病気のために欠席したと説明する箇所である。^{[2][10][13][14][19]} 学者たちは、歴史上のソクラテスとプラトンの文学的描写を区別している。これはソクラテスの問題として知られている。なぜなら、クセノフォンやアリストパネスによる現代の記述は対照的な描写を提示しており、アリストテレスはソクラテスが普遍的な定義を物質的な個別のものから切り離さなかったことを明確に指摘し、イデアの超越的な分離をプラトンに帰しているからである。^[2][18][20]

三十人政権とソクラテスの裁判

ペロポネソス戦争の終結時にアテナイがスパルタに陥落した際、スパルタの勝者たちは、プラトンの親戚であるクリティアスとカルミデスが率いる三十人政権の寡頭制体制を敷いた。^[2][12][13] プラトンは、公職に就く運命にあった若い貴族にとって自然なこととして、都市の管理に参加するよう親戚から招待された。^[2][12][13] しかし、彼はこの体制の法を無視した没収、暴力的な粛清、そして市民の反対派の要撃な処刑を目撃した後、それを辞退した。^[2][12][13] 寡頭政治家たちが、民主派の将軍サラミスのレオンの違法な逮捕と処刑に協力するよう命じることによってソクラテスを彼らの犯罪に巻き込もうとしたとき、プラトンは特に疎外感を感じた。この命令をソクラテスは個人的な危険を冒して断固として拒否した。^[2][12][13]

トラシュブロス率いる亡命民主派がミュニュキアの戦いの後、クリティアスとカルミデスの両名が討ち取られた紀元前403年に三十人政権を打倒したとき、プラトンは当初、穏健な市民的修復への希望を抱いていた。^[2][12][13] しかし紀元前399年、この復活した民主主義の下で、ソクラテスはアニュトスとメレトスによって不敬罪（アセベイア）とアテナイの若者の腐敗の死刑罪で起訴された。^[1][2][13] プラトンは法廷での裁判に出席したが、ソクラテスは大衆陪審によって有罪判決を受け、毒杯を仰ぐよう言い渡された。^[2][13] プラトンは、アテナイで最も公正で賢明であると彼がみなした人物の処刑を、現代の政治体制の根本的な腐敗の証拠とみなした。^{[2][12][13][14]} 『第七書簡』の中で、彼は真の哲学者が政治的権力を達成するか、主権を持つ支配者が本物の哲学者になるまで、人間の苦しみが終わることは決してないだろうと結論づけたことで有名である。^{[2][12][13][14]}

初期の旅行と知的な影響

ソクラテスの処刑に続くソクラテスサークルに対する政治的迫害を恐れて、プラトンと数人の仲間はアテナイからメガラへと撤退し、メガラ学派の創設者であるメガラのユークレイデスのもとに身を寄せた。^[2][10][14] およそ12年間にわたり、プラトンは地中海盆地を広範囲に旅した。^{[2][10][13][14]} 彼は北アフリカのキレネを訪れ、そこでキレネのテオドロスのもとで高度な数学と幾何学を学んだ。^[2][10][13] キケロ、ストラボン、アプレイウス、ヘルモドロスによって保存された古代の記述では、彼が天文学、暦法、そして神官の伝承を学ぶためにエジプトのヘリオポリスとメンフィスを旅行したと記録されているが、多くの現代の学者はエジプトへの航海をプラトンを古代の東洋の知恵と結びつけるための美化された伝説とみなしている。^{[2][5][10][14]} プラトンはまた、マギと一緒に勉強するために東方のペルシャへ旅行する意向を表明したが、小アジアでの軍事作戦によって思いとどまらせられた。^[5]

紀元前388年から387年頃、プラトンは南イタリアのマグナ・グラエキアに旅し、タレントゥムのピタゴラス派の政治家で数学者であるアルキタスと永続的な友情を築いた。^{[2][10][13][14][21]} タレントゥムのストラテゴス（将軍）を繰り返し務めたアルキタスは、数学的習熟と成功した政治的支配を組み合わせた知識人の実践的な生きた例を提供した。^[21] アルキタスや、クロトンのエウリュトスやフィロラオスを含むピタゴラス派の仲間の人々を通じて、プラトンは調和の比例、数論、そして魂の不死と転生の神秘的な教説を学んだ。^{[10][13][21][22]} R. M. ヘアは、プラトンの思想に永続的に取り入れられた3つの主要なピタゴラス的要素を特定した。それは、規律ある哲学的共同体の理想、数学が科学と倫理の確実な基礎を提供するという確信、そして物理的宇宙における魂の場所のエスカトロジー的（終末論的）概念である。^[22]

最初のシチリア旅行と奴隷化

紀元前388年または387年頃、プラトンは南イタリアからシチリアにわたり、表向きはエトナ山の火山活動を観察するため、シラクサの僭主ディオニュシオス1世の宮廷を訪れた。^{[2][5][10][13][23]} そこでプラトンは、僭主の義弟であり、プラトンの徳の熱烈な弟子となったシラクサのディオンと、永続的な個人的および哲学的絆を築いた。^{[5][10][13][23]} しかし、僭主的な過剰に対するプラトンの歯に衣着せぬ講義と正義の擁護はディオニュシオス1世を非常に激怒させ、彼らの関係は破綻した。^[10][23][24] プラトンはシラクサ宮廷の贅沢さと快楽主義に深く反発し、その印象は『第七書簡』に記録されている。^[2][12]

プラトンがシラクサを離れる際、ディオニュシオス1世は彼を大使ポリスが指揮するスパルタの船に乗せる手配をした。^[10][25] 伝統的な伝記によると、ディオニュシオスはポリスにプラトンを奴隷として売るよう指示し、彼は当時アテナイと敵対していたアイギナ島の奴隷市場で売りに出された。^{[5][10][13][14][25]} プラトンはキレネのアニケリスに認識されて購入され、アニケリスは彼をすぐに解放し、プラトンのアテナイの友人からの返済を拒否した。^{[5][10][13][14][25]} しかしながら、ヘルクラネウムから回収されたフィロデモスの『アカデメイア史』の解読は別の歴史的年代を示しており、プラトンが紀元前405年または404年の島のスパルタ征服時、あるいは紀元前399年のソクラテスの死の直後にアイギナで奴隷化された可能性があり、そのエピソードが後に伝記作家たちによってディオニュシオス1世とシチリア旅行にすり替えられたことを示唆している。^[11][25][26]

アカデメイアの創設と活動

紀元前387年頃のアテナイへの帰還時に、プラトンはアッティカの英雄アカデモスの神聖なオリーブの木立の近くの、都市城壁の北西に位置する土地を購入した。^{[2][10][13][14]} そこで彼はアカデメイアを創設した。これは、西洋世界における高等研究と学習の最初の制度的中心地として広く認められている。^{[1][2][10][13][14]} ミュサ（文芸の女神たち）とアポロンに捧げられた宗教的親睦団体として法的に組織されたアカデメイアは、敷地、住居、庭園、およびプラトンが授業料無料の指導を提供した講義エリアを備えていた。^{[2][10][13][14]} アカデメイアは、プラトンの厳しい科学的および弁証法的カリキュラムよりも実践的な弁論訓練を好んだ、紀元前390年頃にイソクラテスによって創設された修辞学校との教育的競争の中で発展した。^[27][28]

アカデメイアは、数学的規律が現実を把握するために知性を浄化するという確信に基づき、幾何学、算術、天文学、調和論、生物学的分類、および弁証法を中心とした協同研究に学者や意欲的な学生を集めた。^{[2][10][13][21]} 後の伝統では、入口の上にある碑文に「幾何学を知らない者は誰しもここに入るべからず」と宣言されていたとされている。^[2] この機関は、ギリシア全土の都市を支援した立法者や憲法顧問のための訓練場として機能した。^[2][13][24] 著名なメンバーには、数学者のテアイテトスやクニドスのエウドクサ、天星学者のポントスのヘラクレيدesやオプスのフィリップス、スペウシッポス、クセノクラテス、2人の文書化された女性哲学者であるマンティネアのラストネーイアとフリオスのアクシオテア、そしてプラトンの死まで20年間アカデメイアで学び教えたスタゲラの阿里斯多徳（アリストテレス）が含まれていた。^{[1][2][10][13][14]} エピクラテスを含む中期の喜劇劇作家たちは、植物学的および生物学的なダイアイレシス（分割法）の学生の演習を嘲笑し、アカデメイアのペダント的な議論を頻繁に風刺した。^[10][14]

シチリアへの第2および第3の航海

紀元前367年にディオニュシオス1世が亡くなると、彼の息子ディオニュシオス2世がシラクサの僭主の地位を引き継いだ。^{[2][10][13][14][23]} ディオンはこの若い支配者を説得し、プラトンをシチリアに呼び戻して、啓蒙された哲人王へと教育させようとした。^{[2][10][13][23]} 重大な懸念にもかかわらず、プラトンは政治的理想を実現し国家を改革することを期待して、紀元前366年にシラクサへ航海した。^{[13][14][23][24]} この事業は宮廷の陰謀の中で崩壊した。ライバルたちがディオニュシオス2世にディオンが自分に対して陰謀を企んでいると納得させ、僭主はディオンをギリシアに追放し、その収入を没収するに至った。^{[10][13][14][23]} ディオニュシオスは、シチリアでの戦争の勃発によりプラトンが紀元前365年に政治的和解の約束のもとでアテナイへの出発の許可を確保できるようになるまで、オルティギアのシタデルでプラトンを名誉ある監禁状態に拘束した。^{[10][13][14][23][24]}

紀元前361年、ディオニュシオス2世は3度目の訪問のためにプラトンを緊急に召喚し、哲夫の存在を条件としてディオンの財政的回復を提示した。^{[10][13][14][23][29]} 弟子であるスペウシッポスとクセノクラテスを伴い、プラトンは王室の船でシラクサに到着した。^{[10][13][14][23]} この任務は悲惨な結果に終わった。ディオニュシオスは約束を破り、ディオンの残りの財産を没収し、長い哲学的勉強をすることなく形而上学をマスターしたと主張した。^{[10][12][13][23]} スペウシッポスやアカデメイアの仲間たちがシラクサの反体制派に体制を打倒するよう促したとき、プラトンは僭主の傭兵警備員の間で疑いの目を向けられた。^[23][24] 彼の安全は、タレントゥムのアルキタスが外交的に介入し、紀元前360年にプラトンを救出するためにラミスクスが指揮するガレー船を派遣したことによってのみ確保された。^{[10][13][14][21][23]}

外交的破綻に続き、ディオンはギリシアで数名のアカデメイアの仲間の積極的な支援を受けて傭兵部隊を組織し、紀元前357年にシチリアへの侵攻を開始した。^{[10][13][14][23][24]} プラトンはディオニュシオス2世との宿敵・友人関係のために公式の中立を維持したが、自分の弟子たちがディオンのキャンペーンに参加するのを止めなかった。^[23][24] ディオンはシラクサの占領に成功し、ディオニュシオス2世を亡命に追い込んだが、憲法上の統治を確立しようとする彼の努力は激しい大衆の反対に遭遇した。^[10][13][23] ディオンは紀元前354年、プラトンが『第七書簡』でアカデメイア哲学とは何の関係もないと主張したアテナイの仲間であるカッリップスによって組織された陰謀で暗殺された。^{[10][12][13][14][23]} プラトンはディオンを悼む悲しみに暮れた葬儀のエピグラムを作曲し、ディオンの生き残った党員に助言するために『第七書簡』と『第八書簡』を執筆した。^{[2][10][12][23]}

晩年と死

プラトンはアテナイでの最後の13年間を、教授活動、初期の原稿の改訂、そして晩年の作品の執筆に費やした。^{[2][10][13][14]} 老年期に、彼は幸福のための実用的な規則を期待していたアテナイの聴衆を当惑させる、有名な公開講演『善について』を行い、代わりに複雑な数学的演繹、幾何学、天文学、そして善は一者であるという存在論的主張を提示した。^{[10][13][14][30]} この期間中に、彼は『パルメニデス』、『テアイテトス』、『ソフィスト』、『政治家』、『ティマイオス』、『クリティアス』、『ピレボス』、そして彼の死時に蝋板上に未完成のまま残され、秘書のオプスのフィリップスによって出版のために準備された最も長い対話篇である記念碑的な『法律』を執筆または完成させた。^{[2][10][13][14][29]}

プラトンは紀元前348年または347年に第108回オリュンピア競技会の最初の年に、およそ80歳または81歳で亡くなった。^{[1][2][10][14]} 彼の死に関する古代の記述は分かれている。ヘルミッポスは彼が結婚披露宴の最中に亡くなったと記録し、セネカは彼が誕生日に平和に息を引き取ったと書き、キケロは彼が机で執筆中に亡くなったと述べ、テルトゥリアヌスは彼が睡眠中に亡くなったと記録した。^{[2][5][10][13][14]} 2024年に出版されたヘルクラネウムからのフィロデモスの『アカデメイア史』の解読は、彼の最後の数時間を記述している。高熱に苦しみながら、プラトンは若いトラキア人の奴隷の少女が縦笛を演奏するのに耳を傾け、彼女の欠陥のあるリズムを批判するのに十分な明晰さを保っていた。^[2][11][26] ヘルクラネウムの巻物は、プラトンがアカデメイアの敷地内の私的な庭園、ミュサの聖域の近くに埋葬されたことを確認した。^[11][14][26] ディオゲネス・ラエルティオスによって保存されている彼の遺言は、イフィスティアダエの土地を若いアデイマントスに遺贈し、アルテミスという名前の奴隷の召使いを解放し、スペウシッポスや仲間の仲間を遺言執行者に指名し、スペウシッポスが後継の学頭として選出された。^[2][10][14]

文学的形式と方法論

プラトンはほぼすべての作品を文学的対話篇の形式で執筆した。これは、彼の哲学をソクラテス以前の哲学者たちの詩的論考や後の学校の教訓的な講義から区別する革新であった。^[2][31] 対話篇において、プラトンは哲学的探求を真理の共同の追求として提示できる柔軟な媒体を見出した。^[2] 議論を特定の劇的な文脈や個人的な出会いに埋め込むことによって、プラトンはドグマ的な断言を避け、自身の著述家のペルソナを距離を置き、読者に弁証法的な主張を批判的に評価するよう促した。^[2][32]

対話篇の形式とプラトンの匿名性

対話篇の形式により、プラトンは閉ざされた人工的なドグマ的システムを提示することから解放された。^[2] それはソクラテスによって実践された生きた口頭のやり取りを反映し、静的な書き込みよりも口頭の対話の教育的優位性を認めた。^[2][32] 『パイドロス』と『第七書簡』の中で、プラトンは書かれた哲学に対する深い懐疑を表明し、書かれたテキストは質問に答えたり、個々の読者に適応したり、誤解に対して自分自身を守ったりすることができないと主張した。^[12][32] 書かれた対話篇は生きた探求の像として機能し、読者の魂のための知的な訓練として機能した。^[2][32]

プラトンの作品の基本的な特徴は著者の匿名性である。プラトンは自分の声で直接語ることはなく、対話者として行動することも、語り手として登場することもない。^[2] クセノフォン、アンティステネス、エスキネスのような他のソクラテス的著作者がソクラテスの対話を構成した一方で、プラトンはこのジャンルを高貴な哲学的文学へと高めた。^[2] 『クリトン』と『パイドン』におけるソクラテスの牢獄、『国家』におけるピレウスのケパロスの家、『饗宴』における宴会、あるいは『パイドロス』におけるプラタナスの木の下の川岸などの劇的な舞台設定は、逐語的な記録としてではなく、思考を刺激するように作られた巧みな文学的枠組みとして機能している。^[2][19][32]

ソクラテスのエレンコスと産婆術

初期の対話篇において、ソクラテスはターゲットを絞った質問と反駁の方法であるエレンコスを用いて議論を行う。^[2][31] ソクラテスは、敬虔さについてのエウリュプロス、勇気についてのラケス、あるいは節制についてのカルミデスのよう専門知識を主張する対話者に対し、道徳的性質の本質的な定義を提供するよう要求する。^[2] 反例を通じて、ソクラテスは提案された定義が狭すぎるか広すぎるかのいずれかであることを示し、対話者を論理的矛盾へと導く。^[2][31] この相互尋問は、吟味されていない前提を暴き、虚栄心を払い落とし、対話者を無知の自覚、すなわちアポリアへと導く。^[2][31]

『テアイテトス』において、ソクラテスは自分の弁証法的実践を、母ファエナレテによって実践された産婆術、すなわちマエウティケーになぞらえる。^[33] 即席の情報を伝えるために多額の料金を請求したソフィストたちとは異なり、ソクラテスは自分自身は個人的な知恵を持たないと公言している。^[2][33] 代わりに、彼は若い男たちの魂の産婆として機能し、彼らが自分自身の潜在的な洞察力を生み出すのを助け、その出産が実行可能な真理であるか空虚な幻影であるかを吟味する。^[33] エレンコスの目的は、プラトンが論争的な議論で非難した修辞的な勝利ではなく、自己認識と道徳的誠実さへの存在論的な転換である。^[2][31][33]

神話（ミュトス）と論理（ロゴス）

プラトンは物語の神話哲学的な作品に統合し、 discursive な議論が限界に達したときに直観的な洞察を伝えるアレゴリーを作り上げた。^[2][34] 著名なプラトンの神話には、『ティマイオス』と『クリティアス』のアトランティスの物語、『饗宴』における両性具有の元の存在の神話、『国家』におけるギュゲスの指輪とエルの神話、『パイドロス』における翼のある戦車とリュトスによる文字の発明、『政治家』における黄金時代の宇宙的逆転、『ゴルギアス』と『パイドン』における地下世界の審判が含まれる。^[2][34][35]

プラトンの著作におけるミュトスとロゴスの関係は、さまざまな方法で解釈されてきた。^[2][34] プラトンは検証された推論としてのロゴスと根拠のない物語としてのミュトスを頻繁に対比させる一方で、複雑な哲学的説明を神話と呼んだり、アトランティスのように神話的説明を真のロゴスとして提示したりすることによってその区別を曖昧にすることもある。^[2][34][35] 現代の解説者は、プラトンの神話を推論の粗い代替品ではなく、直接的な経験的観察を超える真理を説明し、魂の想像力や感情的な能力に対応するように設計された不可欠な教育的装置とみなしている。^[2][34][35]

形而上学とイデア論

プラトンの形而上学の核心は、イデア論、すなわちイデアまたは形の理論である。^[1][3] ヘラクレイトスの絶対的流転の存在論とパルメニデスの不変で統一された存在の教説との間の矛盾に応答して、プラトンは現実を2つの明確な存在論的領域に分けた。それは、絶えず変化する物質的な個別者の感覚的世界と、理性によってのみ把握される、非物質的で、永遠で、不変のイデアの知的領域である。^{[1][13][18][36]}

イデアの本性と存在論的地位

プラトン哲学において、イデアは精神的な概念や主観的な思考ではなく、客観的に存在する、超越的で非物質的な現実である。^[1][2] 感覚を通じて知覚される物質的オブジェクトは、派生的で不完全な存在しか持たない。物理的オブジェクトはある関係においては美しかったり等しかったりするが、別の関係においては醜かったり等しくなかったりする。^[2][36] 対照的に、美そのもの、正義そのもの、あるいは平等そのものといったイデアは、絶対的で、一様で、不滅であり、その対立物から完全に自由である。^[2][13][19] イデアは感覚的現象の永遠の原型およびパラダイムとして機能する。^[2][3]

存在論的に、イデアは自己同一的であり、永遠であり、非複合的であるため、個別者よりも優れた地位を保持する。^[2] 認識論的に、イデアは真の知識の唯一の対象であるが、変動する感覚的ものは意見の対象でしかない。^[2][4] 『国家』の中で、プラトンはこれを数学的オブジェクトで説明している。幾何学者たちが正方形とその対角線を調べるとき、彼らの探求はボードに描かれた不完全なチョークの図形に関するものではなく、理想的な、知的な正方形そのものに関するものである。^[2][4] イデアは物事の真の本性を定義し、普遍的概念の基礎を提供し、普遍性の問題に対する初期の体系的な解決策を提供する。^[1][2]

参与と内包性の問題

プラトンは、超越的なイデアと感覚的な個別者との間の正確な存在論的関係を調査した。^[2] 『パイドン』や『国家』などの対話篇において、彼はさまざまな比喩を用いる。個別者はイデアに参与し、それに似るか、あるいはイデアの存在を受け取る。^[2][13][19] ある実体が正しくあるいは美しいのは、専ら正義や美のイデアに参与しているからである。^[2][13] 『ティマイオス』において、感覚的宇宙は、永遠のイデアを知的なモデルとして使用し、デミウルゴスによって既存の物質から成形された作られた似姿として描写されている。^[2][37]

プラトンはこれらの記述を厳格なドグマに体系化することはなく、根本的な困難は開かれたままであった。^[2] 『政治家』において、イデアの存在は、倫理的価値に関係なく、形式的な概念的分離に依存しているように見えるが、『パルメニデス』において、ソクラテスは、髪、泥、ゴミなどの世俗的または反発的なものが超越的なイデアを持っているかどうかについて躊躇を表明している。^[2] さらに、否定的な状態、不完全さ、あるいは人工的な人工物が独自の独立したイデアを持っているかどうかは曖昧なままであり、アカデメイアの彼の直接の後継者たちの間で議論された疑問であった。^[2][38]

自己批判と第三の男の論証

『パルメニデス』の中で、プラトンは彼の初期のイデア論に対する厳格な批判的検討を行う。^[2][20] 年老いた哲学者パルメニデスは、若きソクラテスに対して、イデアの領域と感覚的な個別者との間の急進的な分離について挑戦する。^[2][20] もしイデアが別個のものであるならば、それが自分自身に対して分割されることなく、多数の分散した個別者の中に全体としてどのように存在できるのだろうか？^[2][20] 逆に、それが分割されているならば、どのようにしてその不可分の統一性を維持できるのだろうか？^[2][20]

次にパルメニデスは、第三の男の論証を明確にする。すべての大きなものが、別個の「大きさのイデア」に参与することによって大きいのであり、もしその「大きさのイデア」自体が大きいならば、元の大きなものと最初のイデアの両方が大きい理由を説明するために、2番目の「大きさのイデア」を想定しなければならなくなり、無限後退を引き起こす。^[2][13][20] パルメニデスはさらに、絶対的な分離により、イデアは人間の心にとって知ることができなくなり、感覚的な事柄は神々にとって知ることができなくなると主張する。^[2][20] 『ソフィスト』のような晩年の対話篇の中で、プラトンは、存在、同一性、差異、休息、運動という最高次の種類の交わりを探求し、非存在が絶対的な無ではなく、相対的な差異であることを示し、偽の陳述のエレア派のパズルを解決した。^[2][13]

善のイデア

『国家』の第6巻および第7巻において、プラトンは最高次の存在論的および認識論的原理として善のイデアを導入する。^[2][13][39] 善は単なる他のイデアの一つではなく、ソクラテスはそれが存在ではなく、尊厳と力において存在を超越していると宣言する。^[2][13][39] 可視の領域における太陽が感覚的オブジェクトにその照明、可視性、成長、および生命を与えるのとちょうど同じように、善のイデアは、知的なイデアを照らし出し、それらに知可能性、真理、および存在を付与する。^[2][13][39]

善のイデアの把握は、哲学的弁証法の究極の目的であり、哲学者・支配者のための本質的な資格を構成する。^[2][4][13] 善は理論的知識と倫理的行動を統合する。最高次の善のビジョンを達成した者は誰でも、その洞察に反して行動することはできず、アクラシア（意志の弱さ）の問題を解決する。^[2][39] 現代の学者たちは、プラトンが善をすべての現実を超越した絶対的な超越的統一（新プラトン主義の一者を予見するもの）として構想したのか、それとも存在内の内属的な構造的調和として構想したのかについて議論している。^[39][40]

認識論と弁証法

プラトンの認識論は、感覚知覚に由来する意見と、理性と合理的反省によってのみ達成される真の知識との間に鋭い区別を描く。^[2][13][33] 物質的現象は継続的な生成、崩壊、変化の対象であるため、感覚知覚は不変の真理を提供することはできない。^[2][13][33] 真の知識は安定的であり、誤謬がなく、永遠の現実に根ざしていなければならない。^[2][13][33]

知識の本性と『テアイテトス』

『テアイテトス』において、プラトンは知識の定義についての徹底的な吟味を行う。^[33] ソクラテスは、テアイテトスによって提案された3つの連続した提案、すなわち、知識とは感覚知覚である、知識とは真の判断である、そして知識とは説明（ロゴス）を伴う真の判断である、という提案を論破する。^[33] 感覚知覚は、それが不安定であり、主観的であり、真理や存在を把握することができないため、プロタゴラス的相対主義とヘラクレイト斯的流転を論破して退けられる。^[6][13][33]

ソクラテスは、真の判断だけでは知識になり得ないことを示す。なぜなら、陪審員は真の理解なしに説得や運によって正しい評決に達する可能性があるからである。^[33] 最後に、プラトンは、説明を伴う正当化された真の信念としての知識の定義を分析する。^[6][33] ソクラテスは、要求された説明を説明することは説明の無限後退または循環的な定義を生み出すことを示す。なぜなら、説明を定義するには差異の事前知識が必要だからである。^[6][33][41] この対話篇はアポリアで結末を迎え、現代のゲティア問題を予見し、知識には超越的なイデアの直接の把握が必要であることを示唆している。^[6][33][41]

アナムネシスと想起説

『メノン』、『パイドン』、『パイドロス』において、プラトンはメノンのパラドックスを解決するために想起説を導入する。人は、もしそれを見つけても認識できないとしたら、どうやって自分が知らないものを探求できるだろうか、あるいはなぜすでに知っているものを探求するだろうか？^{[1][2][13][42]} プラトンは、学習とは感覚入力による新しい情報の受動的な習得ではなく、不死の魂が肉体に堕ちる前の出生前の、身体のない状態で所有していた生れながらの知識の回復であると主張する。^{[1][2][13][42]}

これを実証するために、ソクラテスは『メノン』の中で、平面幾何学の問題、すなわち正方形の面積を倍にする方法について、教育を受けていない奴隷の少年に質問する。^[1][2][13] 答えを一切与えることなく、ソクラテスは質問を通じて少年を導き、初期の自分の誤りを認識させ、対角線上の正方形が元の正方形の2倍の面積を生み出すことを演繹させる。^[1][2][13] ソクラテスは、奴隷の少年は学校教育を受けたことがなかったため、これらの真の意見を自分の魂の中から取り出したのだと結論づける。^[1][2][13] 想起説は、感覚的経験が知識を生み出すのではなく、誕生前に目撃したイデアを魂に思い出させる触媒として機能することを確立している。^{[1][2][13][42]}

分割線の比喩と認知の段階

『国家』第6巻の結びにおいて、プラトンは分割線の比喩を通じて存在と知識の階層を説明する。^{[2][4][13][14]} 垂直の線が可視の領域と知的な領域を表す2つの不均等なセグメントに分割され、各セグメントは同じ比率で小分割されて4つの上向きの認知的段階を作り出す。^{[2][4][13][14]} 可視の領域において、最も低いサブセクションはエイカシア（推測）であり、そのオブジェクトは影、反射、および絵画的表現である。^[2][4][13] その上にあるのはピスティス（確信）であり、物理的な生き物、人工物、および自然物を把握する。^[2][4][13] 一緒になって、エイカシアとピスティスは意見の領域を構成する。^[2][4][13]

知的な領域において、第3の段階はディアノイア（思考・ discursiveな思考）であり、幾何学、算術、天文学によって例示される。^[2][4][13] 幾何学者は見える図形をヒューリスティックなモデルとして使用するが、心は証明されていない公理や仮説から理想的なオブジェクトについて演繹的に推論する。^[2][4][13] 第4の最も高い認知的段階はノーエシス（直観的知性）、すなわち純粋な弁証法的理解である。^[2][4][13] 感覚的イメージなしで操作し、弁証法家は公理を踏み石として扱い、非仮説的な第一原理である善のイデアへと昇り詰め、イデアの階層を通じて体系的に下降し、前提のない真理を達成する。^{[2][4][13][39]}

洞窟の比喩

『国家』第7巻において、プラトンは人間の状態と教育の変革の道筋を洞窟の比喩を通じて説明する。^{[1][2][4][13]} 人間は、子供の頃から地下の洞窟の中に鎖でつながれ、後方の壁だけを見つめることができるように身動きが取れない囚人として描写されている。^{[1][2][4][13]} 彼らの背後で上方には火が燃えており、火と囚人たちの間には、人形遣いたちが洞窟の壁に影を落とす男、動物、オブジェクトの模型を運ぶ盛り上がった手すりが走っている。^[2][4][13] 囚人たちは他に何も知らなかったため、これらの影を現実と誤認し、通り過ぎる投影のパターンの識別を互いに競い合う。^[2][4][13]

囚人の一人が解放され、振り返るように強要されたとき、火の光が彼の目を痛ませ、人形を馴染みのある影よりも現実味がなく見せる。^[2][4][13] 強制的に洞窟から日光の中に引きずり出されると、彼の視力が徐々に適応するまで彼は眩惑される。最初に影や水の反射を認識し、次に夜の本物のオブジェクトを認識し、最後に太陽自体を認識し、それが季節、年、および可視世界全体の原因であることを認識する。^[2][4][13] もし啓蒙された哲学者が仲間の囚人を解放するために洞窟に戻った場合、彼の不適応な視力は暗闇の中で苦闘し、嘲笑、敵意、さらには死を招く。これはソクラテスの処刑への紛れもない暗示である。^[2][4][13] この比喩は、感覚的意見の影の世界から善の最高次のビジョンへの魂の困難な上昇を象徴している。^{[1][2][4][13]}

最高の方法としての弁証法

「弁証法」という用語は、最高の哲学的芸術を定義するためにプラトンによって開発された。^[2][43] 中期の対話篇において、弁証法は、経験的仮定を超えて基礎となる第一原理へと昇る仮説検証の方法である。^[2][13][31] 『パイドロス』、『ソフィスト』、『政治家』などの晩年の対話篇において、プラトンは弁証法をコレクションとディビジョン（集合と分割）の厳格な方法として再概念化する。^[2][13][44] 哲学者は、多様な現象を統一された一般的な概念に集め、不可分の種が孤立して定義されるまで、二分法的な枝を通してその自然な関節でその属を分割する。^[2][13][44]

魂と心理学

プラトン哲学において、魂は、肉体に先立ちそれを生き延びる、非物質的で自己運動する生命と意識の原理である。^[2][13][42] 魂は、知的なイデアの永遠の領域と、物質的な個別者の過渡的な領域の間を仲介する。^[2][13][42] プラトンは有名なオルフェウス＝ピタゴラス的な洒落である「身体＝墓（ソーマ＝セーマ）」を定式化し、『パイドン』の中で、真の哲学者は自分の知性を身体的快楽、情熱、および感覚的気晴らしから切り離すことによって死ぬ練習を実践すると宣言した。^{[2][10][13][30]}

魂の三分説

『国家』第4巻において、プラトンは、内部の心理的葛藤が魂が単純な単位ではなく3つの異なる動機付けの要素から構成されていることを証明すると主張し、自身の三分法的心理学を提示する。^{[2][13][14][42]} 頭部に位置する理性的部分は、真理と知恵を愛し、全体にとって有益なものを計算し、支配するのに特異的に適している。^{[2][13][14][42]} 心臓の近くの胸に位置する気概的部分は、勇気、正しい怒り、名誉、および野心の座であり、腐敗していないときは当然理性の味方として機能する。^{[2][13][14][42]} おへその下の下腹部に位置する欲求的部分は、食べ物、飲み物、性的快楽、および富を含む身体的欲望を求める。^{[2][13][14][42]}

『パイドロス』において、プラトンはこの三分法的な魂を翼のある戦車の比喩を通じて説明する。^{[2][13][14][19]} 御者は理性を表し、2頭の翼のある馬のチームを駆動する。高貴な白い馬は気概的な能力、名誉の愛好家、控えめで言葉の命令によく従うものを表し、黒く反逆的な馬は身体的欲求、忠告に耳を貸さず、制するために鞭とくつわを必要とするものを表す。^{[2][13][14][19]} 晩年の対話篇『ティマイオス』において、プラトンはこの教説を洗練させ、理性の魂だけが不滅でありデミウルゴスによって直接作られたものであり、一方、気概的および欲求的能力は身体的肉化時に魂に結合された死すべき追加物であると主張した。^[2][13][42]

魂の不死の論証

『パイドン』の中で、プラトンはソクラテスが毒杯を飲む前に、魂の不死を証明するための明確な哲学的論証を提示する。^[2][10][13] 循環論は、すべての生成は対立物から進行することを前提としている。死は生から生じるため、生も同様に死から再び現れなければならず、魂の循環的保存を維持する。^[2][10][13] 想起の論証は、人間が不完全な感覚的世界に見出すことのでえない絶対的な基準を把握しているため、魂は肉体的な誕生の前に肉体のない状態でこの知識を獲得したに違いないと演繹する。^{[2][10][13][42]}

親和性の論証は、現実は2つのクラスの事物から構成されていると主張する。すなわち、分解する複合的、可視的、変化する事物と、不滅である単純、不可視、一様な実体である。魂は不可視で合理的であるため、永遠のイデアと親和性を持ち、したがって滅びない。^[2][10][13] ソクラテスは、魂が物理的身体的構成要素の調和に過ぎないというシミミアスの反対を論破し、調和はその楽器に逆らうことはできないが、魂は日常的に身体を支配すると指摘する。^[2][10][13] 最後に、善のイデアからの論証は、魂が本質的に生命のイデアに参与し、対立物はその反対物を受け入れることができないため、魂は決して死を受け入れることができず、不滅のままであることを確立する。^[2][10][13]

プラトンは他の作品において、不死のさらに2つの証明を提示する。^[2][13] 『国家』第10巻において、彼はすべてがその特有の内部の悪によってのみ破壊されると主張する。悪徳、不正、臆病は魂の特有の悪であるが、それらは魂を道徳的に堕落させる一方で、その存在を溶解させることはなく、破壊され得ないことを証明する。^[2][13] 『パイドロス』と『法律』において、プラトンは魂が自己運動的であることを示し、すべての運動の究極の源であり始まりであるものは生成されたり終わりに至ったりすることができないため、魂は必然的に非創造的で永遠である。^[2][13][42]

終末論と輪廻転生

プラトンは、メトエムサイコーシス（輪廻転生）と死後の報復を特徴とする精巧な終末論を明確に述べている。^{[2][10][13][42]} 『ゴルギアス』、『パイドン』、『国家』の中で、彼は、肉体のない魂が、その地上の悪徳によってもたらされた傷と歪みを抱えて、裁判官（ミノス、ラダマンティス、アイアコス）の前に裸で立つ死後の世界を描写している。^[2][10][13] 治癒可能な魂は煉獄的浄化を受け、一方、治癒不可能な僭主どもは、戒めの見せしめとして永遠の苦痛のためにタルタロスに投げ込まれる。^{[2][10][13][42]}

『国家』第10巻のエルの神話において、復活したパンピュリアの戦士エルは、1000年の報酬または罰のサイクルの後、魂たちが運命の女神たち（ラケシス、クロト、アトロポス）によって監督される必然性の宇宙的紡錘に集まることを語っている。^{[2][10][13][14]} くじが引かれ、魂たちはさまざまなしくじから自分の次なる地上の化身を選ぶ。哲学の訓練を受けた魂だけが、僭主のきらびやかなしくじよりも、控えめで徳の高い人生を選ぶ知恵を持っている。^[2][10][13] 記憶を消すために忘却の川（レテ）の水を飲んだ後、彼らは流れ星のように新しい肉体へと撃ち込まれる。^[2][10][13] 『ティマイオス』において、プラトンは、愚かに生きる魂がその後の人生において女性、四足獣、這う獣、および水生生物として転生するという道徳的退化スキームを示唆している。^[2][13][42]

エロスと美への上昇

『饗宴』と『パイドロス』の中で、プラトンは真理、知恵、および美に向かって魂を駆動する動的な衝動としての愛の本性を調査する。^{[2][10][13][14][45]} 『饗宴』において、アリストパネスはゼウスによって2つに裂かれた元の球状の人間の神話を提示し、その引き裂かれた半分は再統合を求めて人生を過ごす。^[2][10][13] 次にソクラテスは、マンティネアの巫女ディオティマの教えを語る。彼女はエロスを、有限の無知と神聖な知恵の間に位置する、資源と貧困の子である偉大なダイモーン（精霊）として定義する。^{[2][10][13][45]}

ディオティマは愛のはしごを詳述する。欲望は、一人の美しい身体への魅力から始まり、すべての身体における肉体的な美を賞賛するように拡大し、魂、実践、および科学における道徳的および知的な美を大切にすることへと昇り詰め、最終的に絶対的な美のイデアそのものの直接の観想で最高潮に達する。^{[2][10][13][14][45]} 絶対的な美は、永遠で、不変で、非物理的であり、死すべき肉によって汚されていないものであり、その観想は哲学者が真の徳を生み出すことを可能にする。^{[2][10][13][45]} 『パイドロス』において、プラトニック・ラブは、魂の翼を目覚めさせ、化身の前に目撃された超越的なイデアを思い出すことを可能にする神聖な狂気として称賛される。^{[2][13][14][19]}

倫理学と徳高い人生

プラトンの倫理学は本質的にエウダイモニア論（幸福主義）であり、人間の存在の究極の目的は徳の涵養を通じた真の幸福とウェルビーイングの達成であると主張する。^{[2][4][10][13]} 道徳的規則は自然の権利を抑圧するために設計された人工的な協定であるというソフィスト的主張を拒絶し、プラトンは、正義と徳は真の幸福に不可欠な魂の客観的な状態であると主張する。^[2][4][13]

内部の心理的調和としての正義

『国家』第1巻において、ソクラテスは正義に関する従来の概念を論破する。それは、真実を語り借金を返すことであるというケパロスのお見方、友人には善を行い敵には悪を行うというポレマルコスの公式、そして正義とは強い者の利益であるというトラシュマコスのシニカルな金言である。^[2][4][13] 第2巻において、グラウコンは、着用者に罰せられることなく犯罪を犯すことを可能にする透明性を付与する魔法のお守りであるギュゲスの指輪の物語をもってトラシュマコスの挑戦を復活させ、正義が外的な報酬や社会的評判のためだけでなくそれ自体のために望ましいものであることの証明を要求する。^[2][4][13]

プラトンはこの挑戦を第4巻で解決し、正義を他人に対する外的な行為としてではなく、魂の内部の秩序として定義する。^{[2][4][13][14]} 個人において、正義は、3つの心理的機能のそれぞれが他の機能を干渉することなくその自然な機能を果たすときに優勢になる。すなわち、理性が知恵をもって統治し、気概が勇気をもって理性を支え、両者が節制をもって身体的欲求を節度あるものにする。^{[2][4][13][14]} 不正は心理的病気、市民の不和、および内部の反乱である。^[2][4][13] 健康が身体的構成要素の最適な物理的秩序であるのと同じように、正義は魂の自然な健康であり、正しい人生が本質的に幸福であるのに対し、僭主の人生は無秩序で、恐ろしく、惨めであることを証明している。^[2][4][13]

ソクラテスの知性主義と徳の統一性

プラトンはソクラテスの知性主義、すなわち徳は知識と同一であり、誰も進んで悪を行わないという確信に深く関わっている。^[2][10][13] 『プロタゴラス』の中で、ソクラテスは、見かけ上の道徳的失敗は、行為者が短期的な快楽を長期的な利益と誤認し、知恵の測定の技術を欠いている計算の誤りであると主張する。^[2][13] 4つの主要な徳（知恵、勇気、節制、正義）は、それらがすべて善と悪の単一の根底にある知識の表現であるため、統一されている。^{[2][4][13][14]}

『エウリュプロス』の中で、ソクラテスは有名なエウリュプロスのジレンマを提示する。敬虔なものは神々に愛されるから敬虔なのか、それとも敬虔だから神々に愛されるのか？^{[1][2][13][19]} エウリュプロスに、敬虔なものはそれが本来敬虔であるから愛されるのだと認めさせることによって、プラトンは、倫理的価値が神聖な意志によって決定される任意の布告ではなく、善の本質的な本性に根ざした客観的な原則であることを示す。^{[1][2][13][19]}

快楽の地位と神聖な同化

『ゴルギアス』、『国家』、『ピレボス』の中で、プラトンは快楽主義の批判を展開する。^[2][13] 彼は『ゴルギアス』の中でカリアクレスの急進的な快楽主義を論破し、身体的快楽は穴の開いた容器を満たすことに似た、肉体的苦痛を和らげる単なる修復プロセスに過ぎないことを示す。^[2][13] 『ピレボス』において、プラトンは快楽と知性を分析し、良い人生とは、幾何学的美や調和のとれた音の観賞などの知恵と純粋で混じり気のない快楽から構成される混合された人生であり、比例、対称性、および真理によって厳密に測定されると結論づける。^{[2][13][14][45]}

『テアイテトス』と『法律』において、プラトンは哲学的生活の究極の目標を可能である限り神に似ることとして定義する。^[2][46] 神聖なものに似るということは、正義、聖性、および知恵を達成し、神聖な知性によって確立された宇宙の合理的調和に従って自分の魂を秩序づけることを意味する。^[46] 感覚的世界の不完全さから離れて永遠のイデアを観想することによって、哲学者は自分の魂の中に神聖な秩序を実現し、世界に対する積極的な倫理的責任を引き受ける。^[2][46]

政治哲学

プラトンは西洋の政治的哲学の創始者とみなされている。^[1][2][13] 彼の主要な政治的著作である『『国家』』、『政治家』、『法律』は、正義の本性、憲法上の建築、法の支配、および国家の教育的責任を調査する。^[2][4][13] プラトンはアテナイの直接民主主義とスパルタの軍国主義の両方を拒絶し、政治的権力が哲学的知識と一致する理想的なモデルを定式化している。^[2][4][13]

理想国家：カッリポリス

『国家』の中で、ソクラテスは個人の魂でそれを分析する前に、より大きなスケールで正義を発見するために、理想的な都市国家であるカッリポリスを構築する。^{[2][4][13][14]} 相互協力と労働の分業の経済的必要性から起源を発し、都市は原始的な共同体から、領土を確保するための専用の戦士階級を必要とする豪華で熱狂的な国家へと発展する。^[2][4][13] プラトンはこの国家の贅沢な腐敗を一掃し、その市民権を魂の3つの部分を鏡写しにする三分法的な階級階層に組織する。^{[2][4][13][14]}

最も低い階級は生産者（農民、職人、建設業者、商人）から構成され、その支配的な徳は節制であり、欲求的な魂に対応する。^{[2][4][13][14]} 中間階級は、都市を防衛し法律を執行する補助者から構成され、勇気を体現し、気概的な魂に対応する。^{[2][4][13][14]} 最も高い階級は、知恵を持ち、善のイデアを理解し、理性の魂に対応する守護者または哲学者・支配者から構成される。^{[2][4][13][14]} 国家における正義は、各階級が他の階級の機能に干渉することなく指定されたタスクを果たすときに実現される。^[2][4][13]

哲学者・王と共同生活

プラトンの中心的な政治的パラドックスは、政治的権力と哲学が哲学者・王の支配において一致するまで、理想的な共同体が現実になることは決してないというものである。^[2][4][13] 候補者の支配者は、厳格な生涯の教育を通じて選出される。^[2][4][13] 体操と音楽の初期の訓練の後、数学的科学（算術、平面および立体の幾何学、天文学、調和論）の10年が続き、選ばれた候補者は30歳から35歳まで弁証法を学び、その後15年の行政的および軍事的サービスが続く。^[2][4][13] 50歳で、善のビジョンを達成した者たちは、政治的職よりも哲学的観想を好んで、市民的義務のために単にポリスを統治する順番を取る。^[2][4][13]

腐敗と市民の党派性を防ぐため、支配者と補助者は私有財産も私的な核家族も持たない共同生活のもとで暮らす。^{[2][4][10][13]} 守護者は私有財産、金、銀、または私邸を所有することを禁じられており、共同の宿泊施設に住み、生産階級から基本的な生計を受け取る。^{[2][4][10][13]} 伝統的な核家族は守護者の間で廃止される。結婚は、優生学的な繁殖のために最高の市民をペアリングするように設計された交配くじを通じて国家によって手配され、幼児は生物学的両親を知ることなく共同の保育所で育てられる。^{[2][4][10][13]}

プラトンは第5巻において性別に関して平等の立場を採用し、生殖機能における生物学的差異は市民的能力を決定しないと主張する。^{[2][4][13][14]} 守護者の女性は、男性と同様に体操、音楽、および戦争における同一の物理的および知的教育を受け、男性と並んで補助者および哲学者・支配者として奉仕する。^{[2][4][13][14]} 市民の団結を促進するため、支配者は高貴な嘘または金属の神話を採用し、母なる大地が彼らをその魂の中に異なる金属（支配者には金、補助者には銀、生産者には青銅と鉄）を持って地下で形成したと市民に教える。^{[2][4][10][13]}

体制の退化

『国家』第8巻および第9巻において、プラトンは理想的な貴族政から僭主政に至るまでの心理的および制度的衰退をたどり、政治的憲法の崩壊を分析する。^{[2][4][10][13][14]} 支配階級が優生学的な結婚の数を誤算すると、劣った守護者が生まれ、党派的な争いをもたらし土地を私有化し、スパルタによって例示される名誉支配政（ティモクラシー）へと退化する。^{[2][4][10][13]} 私有財産が蓄積されるにつれて、財産資格が制定され、ポリスを富者と貧者の2つの敵対的な派閥に分裂させる寡頭政が確立される。^{[2][4][10][13]}

貧困化した大衆が反乱を起こすと、完全な自由、不平等の間の平等、および法なき欲望の追求によって特徴づけられる民主政が確立される。^{[2][4][10][13]} 民主主義の許可は無政府状態につながる。野心的な扇動家が大衆を擁護し、権力を統合するために危機を製造し、個人的なボディガードを確立し、僭主へと変貌する。^{[2][4][10][13]} 僭主政は政治的生命の最低点（ナディール）を表す。僭主は満たされない犯罪的情熱に囚われ、傭兵に囲まれ、最良の市民を殺害し、絶え間ない恐怖の中で暮らし、すべての人の中で最も不正で惨めな人間であることが証明される。^{[2][4][10][13]}

『政治家』と『法律』

『政治家』において、プラトンは政治的支配を再検討し、国家統治を、対照的な市民の気質（勇気ある者と節度ある者）を統一された社会の織物へと調和させる王室の織物の芸術として定義する。^[2][13] 理想的な支配者は法制化された法規を超える柔軟な知恵によって統治するが、神のような支配者は稀であるため、2番目に良いコースは成文法の厳格な主権である。^[2][10][13] プラトンは実際の体制を法を尊重するかどうかに基づいて分類する。君主政は最も良い合法的政府であり、僭主政は最悪の非合法なものである。貴族政は適度に良く、寡頭政は悪い。一方、民主政は最も弱い合法的政府であるが、法なしのもとでは最も抑圧的でないものである。^[2][10][13]

最後の対話篇『法律』において、プラトンは『国家』の急進的な共産主義と哲学者・王を放棄し、マグネシアという新しい植民地のための現実的な、2番目に良い憲法を構築する。^{[2][10][13][14]} マグネシアは、腐敗する海上交易から離れて位置する、5,040の土地を所有する市民世帯に制限された農業の内陸都市である。^{[2][10][13][14]} 私有財産と核家族は回復されるが、土地の所有権は分割したり、売却したり、抵当に入れたりすることはできない。^[2][10][13] 憲法は君主の権威と民主的選挙を融合させ、 magistracies の精巧なシステム、音楽と教育を監督する magistraties、そして憲法上および哲学的な正しさを維持するための長老と天文学者の最高夜間評議会を確立する。^{[2][10][13][14]}

美学と芸術批判

プラトンは、詩的ドラマと比喩的イメージを統合した熟達した散文スタイリストであったが、芸術に対する彼の哲学的評価は非常に批判的であった。^[2][13][45] 『国家』、『イオン』、『法律』で美学的理論を展開しながら、プラトンは芸術的実践をその存在論的地位および人間の魂に対する心理的および道徳的影響を通じて主に評価した。^[2][13][45]

模倣（ミメーシス）としての芸術と存在論的不完全性

『国家』第10巻において、プラトンは絵画、彫刻、劇詩をミメーシス（模倣）の形式として非難する。^{[2][10][13][14][45]} 存在の階層において、イデア（ベッドのイデアなど）は神によって真の現実として創造される。大工は物理的なベッドを不完全な物質的コピーとして製造し、画家はそのベッドの絵を描く。^{[2][10][13][45]} 画家の作品はコピーのコピーに過ぎず、現実ではなく外見の模倣であり、真理から3段階離れた位置にある。^{[2][10][13][45]} 芸術家は描写されたオブジェクトの真の知識を必要とせず、非哲学的な心を影を実体と誤認するように誤導する欺瞞的な幻影を生産する。^{[2][10][13][45]}

プラトンはこの一刀両断の却下から建築を免除し、それを模倣芸術としてではなく、本物の人工物を製造する生産芸術として分類する。^[2][45] 『ピレボス』において、彼は美の形式主義的理論を明確に述べている。真の美的美は生き物や絵画の中にあるのではなく、比例、秩序、対称性に基づいてそれ自体で本質的に美しい、純粋な幾何学的形状、直線、円、および正多面体の中にある。^[2][45]

道徳的批判と詩の検閲

プラトンの芸術に対する最も影響力のある批判は、悲劇の詩とドラマの士気を低下させる影響をターゲットにしている。^{[2][10][13][45]} 『国家』第2巻および第3巻において、ソクラテスはホメロスとヘシオドスの伝統的な叙事詩の厳格な検閲を要求する。^{[2][10][13][45]} 彼は、神々が不倫、親殺し、欺瞞を犯すという彼らの描写を非難し、神性は完全に善であり、決して悪の原因になり得ないと主張する。^{[2][10][13][45]} さらに、英雄が死を嘆き、泣き、あるいは抑制のない笑いに屈すると描写する詩的記述は、若い守護者の勇気を損ない、ハーデスに対する麻痺するような恐怖を植え付ける。^{[2][10][13][45]}

プラトンは純粋な物語詩、純粋な模倣詩、そして混合詩を区別する。^[2][45] ドラマは、俳優が悪、臆病、あるいは不安定な個人のキャラクターに宿り、彼ら自身の道徳的気質を汚染するため、最も危険である。^{[2][10][13][45]} 劇場で悲しみ、怒り、およびエロティックな欲情を刺激することによって、劇詩は理性を犠牲にして魂の非理性的で欲求的な部分を養う。^{[2][10][13][45]} その結果、プラトンは模倣的な詩人や劇作家を理想的な共和国から追放し、神々への厳粛な讃歌と徳高い市民への賞賛のみを許可し、一方、詩の擁護者に対してはその倫理的有用性を証明するよう要求した。^{[2][10][13][45]}

『イオン』と『パイドロス』において、プラトンは芸術的創造の本性を調査し、詩人は技術的工芸ではなく、ミュサからの神聖な狂気とインスピレーションを通じて作曲すると主張する。^{[2][13][14][45]} ヘラクレスの磁石によって磁化された鉄の指輪のように、インスピレーションは神性から詩人を通ってラプソドスへ、そして最終的に観客へと流れ、合理的理解をバイパスする。^[2][45] 真のインスピレーションは美しい詩を生み出すが、詩人は作曲されたものの倫理的真実を説明できない不合理な通路のままである。^[2][13][45]

自然哲学と宇宙論

プラトンの自然哲学は、ピタゴラス数学に影響を受けた晩年の宇宙論的対話篇である『ティマイオス』に述べられている。^[2][13][37] 『パイドン』の中で、ソクラテスは初期の自然科学に対する若き日の失望、特に空気やエーテルといった粗雑な機械論的原因を通じて物理的イベントを説明するためだけに精神を呼び出したアナクサゴラスに対する失望を語る。^[2][10][13] 『ティマイオス』において、プラトンは宇宙論をありそうな物語として提示し、物理的宇宙は永遠のモデルの生成されたコピーであるため、私たちの科学的説明は数学的確実性ではなく確率しか達成できないことを認めている。^{[2][10][13][14][37]}

デミウルゴス、世界魂、および受容体

宇宙は神聖な職人であるデミウルゴスによって形作られている。彼は完全に善であり、すべてのものが自分自身にできる限り似ることを望んでいる。^{[2][10][13][14][37]} 混沌とした無秩序な運動の中ですでに存在する物質を見出し、デミウルゴスは永遠の、知的なイデアに従って物質を成形することによって混沌に秩序をもたらす。^{[2][10][13][14][37]} 創造は無からの歴史的イベントではなく、物質的必然性への理性的秩序の永遠の、継続的な賦課である。^[2][37] デミウルゴスは全能の創造者ではなく、必然性の手に負えない本性に制約された神聖な建築家である。^{[2][10][13][14][37]}

宇宙を完全で合理的にするために、デミウルゴスはその中に世界魂を植え込み、宇宙を理性を持った単一の生きた生命体として仕立て上げる。^{[2][10][13][14][37]} 世界魂は、中間的な存在、同一性、差異から合成され、調和のとれた音楽的比例に数学的に分割され、宇宙の球体にわたって分配される。^{[2][10][13][14][37]} それは天球と惑星の回転を支配し、宇宙を自己運動し永遠にする。^{[2][10][13][37]} 同時に、プラトンは受容体または空間、すなわち、独自のプロパティを持つことなくすべての物質的印象を受け取る、生成の形のないアモルファスな乳母を導入し、物理的身体のためのアリーナとして機能させる。^{[2][10][13][14][37]}

幾何学的原子論とプラトン立体

プラトンは数学的原子論を発展させ、エンペドクレスの4つの古典的要素（火、空気、水、地）をプラトン立体として知られる正多面体に還元する。^{[2][10][13][14][37]} 火には鋭く動的な正四面体が割り当てられ、空気には正八面体が、水には正二十面体が、地には安定した立方体が割り当てられる。^{[2][10][13][14][37]} 第5の正多面体である正十二面体は、デミウルゴスによって全天にわたって星座を配置するために利用される。^{[2][10][13][14][37]}

プラトンはこれらの多面体を、二等辺直角三角形と不等辺直角三角形という2つの基本的な直角三角形に分解する。^[2][13][37] 正四面体、正八面体、正二十面体の正三角形の面は同じ基本的な不等辺三角形から組み立てられているため、火、空気、水は互いに溶解して変幻することができる。^[2][13][37] 正方形の面を形成する二等辺三角形から構成される地は、他の3つの要素に変幻することはできない。^[2][13][37] 温度、鋭さ、流動性などの物理的性質は、これらの多面体の幾何学的寸法、角度、および辺を通じて純粋に説明され、現代の数学的物理学を予見している。^[2][13][37]

解剖学と生理学

『ティマイオス』の後半部分において、プラトンは魂を人間の身体上にマッピングする解剖学的枠組みを提供する。^[2][13][37] 不死の、理性の魂は球状の脳に収容されており、それは宇宙の球体を鏡写しにする解剖学的頂点である。^[2][13][37] 魂の死すべき部分は首の地峡によって分離されている。気概的能力は心臓の近くの胸腔に位置し、理性が不正に対してアラームを鳴らしたときに血管系を通じて迅速に反応することを可能にする。^[2][13][37] 欲求的能力は横隔膜とおへその間の腹腔に位置し、野生の獣のように繋がれている。^[2][13][37] 肝臓は脳からの思考を画像を通じて反射する鏡として機能し、睡眠中の占いを容易にし、一方、腸は消化を遅らせるために長いループにコイル状に巻かれており、哲学から気をそらすような絶え間ない大食いを防ぐ。^[2][13][37]

不文の教説とテュービンゲン学派

古代の資料は、プラトンの書かれた対話篇には彼の完全な哲学的システムが含まれておらず、アカデメイアの高度な学生に限定された口頭の教えが伴っていたことを証言している。^[2][13][47] 『物理学』と『形而上学』の中で、アリストテレスはプラトンの不文の教説に明確言及している。^[2][13][18] 『パイドロス』と『第七書簡』の中で、プラトン自身は最も深遠な形而上学的真理を文字に書き留めることに対して警告し、真の哲学的理解は長い弁証法的交わりを通じてのみ生じると主張している。^{[2][10][12][13][14][47]}

第一原理：一者と不定の二者

アリストテレス、アリストクセノス、ヘルモドロス、シンプリキオスによる証言によれば、プラトンの口頭の教えはすべての現実を2つの原初の原理から導き出した。^{[2][10][13][47]} 第一原理は一者であり、善のイデアと同一であり、統一、限界、決定性、安定性、および知可能性を表す。^{[2][10][13][47]} 第二原理は不定の二者であり、大と小とも呼ばれ、複数性、不定性、過剰、不足、および物質的拡張を表す。^{[2][10][13][47]}

一者の不定の二者に対する限定的行動を通じて、イデア数とイデアの超越的領域が生成される。^{[2][13][47][48]} イデアは順番に感覚的物質に対する形成的限界として機能し、物理的な個別者を生成する。^[2][13][47] したがって、現実は4つのレベル（2つの原初の原理、イデアとイデア数、中間的数学と世界魂、および感覚的物理宇宙）にわたって階層的に構造化されている。^[2][13][47] 不定の二者は受動的な宇宙的原理として不可欠であるが、一者の絶対的な存在論的超越性はこのシステムを現実の双極的構造内に埋め込まれた一次的一元論として確立する。^[2][40][47]

学術的論争：テュービンゲン学派とミラノ学派

不文の教説の関連性は、現代の古典学において最も論争的な議論の一つであり続けている。^[2][13][47] 1959年に始まり、ハンス・ヨアヒム・クレーメル、コンラート・ガイザー、トーマス・アレクサンダー・シュレツァークによって先導され、イタリアでジョヴァンニ・レアーレによって拡張されたテュービンゲン学派は、不文の教説がプラトンの形而上学の真の核心を表していると主張した。^{[13][14][32][39][47]} 彼らは、対話篇は口頭の教えを指し示す意図的なドクトリンの脱落を含む、意図的に不完全なプロトレプティック（勧誘的）なテキストであると主張している。^[32][47] イェンス・ハルフヴァッセンなどの学者たちは、この再構築された原理理論がプラトンとプロティノスの新プラトン主義との間の体系的な連続性を示していると主張している。^[40]

逆に、特にアングロ・アメリカンの学問において影響力のある懐疑主義の対立する伝統は、テュービンゲン仮説を精力的に拒絶する。^[2][20][38] ハロルド・チェルニス、グレゴリー・ブラストス、ドロテア・フレーデ、ヴォルフガング・ヴィーラントなどの学者たちは、アリストテレスがプラトンの思想を誤解したかあるいは論争的に戯画化したものであり、『第七書簡』は偽作または信頼できないものであると主張している。^[2][20][38] 彼らは、プラトンの哲学が本質的に対話的であり、探求的であり、オープンエンドであることを主張し、書かれた対話篇の後ろに秘密のドグマ的システムが存在したことは一度もないと主張している。^[2][20][38]

テクストの歴史とプラトン全集

プラトンの書かれたコーパスは2千年以上にわたって無傷で生き残ってきた。これは古代ギリシアの著作者の間ではほぼユニークな保存である。^{[1][2][13][14][19]} 古典的なコレクションは35の対話篇と13の書簡からなり、古代から主題と教育的基準に従って配置されている。^{[2][10][13][29]}

古代の配置と真正性

ヘレニズム時代、ビザンチンのアリストパネスはいくつかのプラトンの作品を三部作（トリロジー）に配置した。^{[2][10][13][29]} 最も耐久性のある古代の分類は、皇帝ティベリウスの下で紀元1世紀にメンデスのトラシュロスによって確立され、36の作品を9つの四部作（テトラロジー）に組織した。テトラロジーIには『エウリュプロス』、『弁論』、『クリトン』、『パイドン』が含まれ、テトラロジーIIには『クラテュロス』、『テアイテトス』、『ソフィスト』、『政治家』が含まれ、テトラロジーIIIには『パルメニデス』、『ピレボス』、『饗宴』、『パイドロス』が含まれ、テトラロジーIVには『アルキビアデス第1』、『アルキビアデス第2』、『ヒッパルコスマイナー』、『恋人たち』が含まれ、テトラロジーVには『テアゲス』、『カルミデス』、『ラケス』、『リュシス』が含まれ、テトラロジーVIには『エウリュデモス』、『プロタゴラス』、『ゴルギアス』、『メノン』が含まれ、テトラロジーVIIには『ヒッピアスメジャー』、『ヒッピアスメナー』、『イオン』、『メネクセノス』が含まれ、テトラロジーVIIIには『クリトポン』、『国家』、『ティマイオス』、『クリティアス』が含まれ、テトラロジーIXには『ミノス』、『法律』、『エピノミス』、および『書簡』が含まれる。^{[2][10][13][14][29]}

現代のコンセンサスは、24の対話篇と『弁論』を真作として受け入れている。カルミデス、クラテュロス、クリティアス、クリトン、エウリュデモス、エウリュプロス、ゴルギアス、イオン、ラケス、法律、リュシス、メネクセノス、メノン、パルメニデス、パイドン、パイドロス、ピレボス、プロタゴラス、国家、ソフィスト、政治家、饗宴、テアイテトス、ティマイオス。^{[2][10][13][14][29]} 5つの作品が議論されている：アルキビアデス第1、ヒッピアスメジャー、ヒッピアスメナー、クリトポン、テアゲス。^{[2][10][13][29]} テトラロジー内の5つの作品は、偽作として普遍的に拒絶されている：アルキビアデス第2、エピノミス、恋人たち、ヒッパルコス、ミノス。^{[2][10][13][29]} 13の書簡のうち、『第七書簡』と『第八書簡』のみが広く擁護され、残りは偽作とみなされている。^[2][12][13] テトラロジーの外で伝達された一連の作品（アペンドックス・プラトニカ。定義、アクシオコス、デモドコス、エリュキアス、シシュホス、正義について、徳についての論考を含む）は、古代においてさえ偽作として認識されていた。^{[2][10][13][29]}

写本の伝統と文体統計学

プラトンの直接の写本の伝統は、2つの古代の原型コピーから下降して、ビザンチン帝国の9世紀後半にさかのぼる。^{[2][10][13][14][49]} コンスタンティノープルの総主教フォティオス1世は、対話篇の完全な2巻の版を委託した。それは失われたが、現存する主要な写本の模範を形成した。^[2][49] 他的弟子であるカイサリアのアレタスは、895年に有名な『クラウディアヌス写本』を委託し、最初の6つのテトラロジーを保存した。^{[2][10][14][49]} 2番目の主要な中世の証人は、900年頃にコピーされた『パリ・グレク1807』である。^[2][10][14] 1423年、イタリアの人文主義者ジョヴァンニ・アウリスパは、完全なギリシア語写本コレクションをコンスタンティノープルからイタリアに持ち込んだ。^[2] 加えて、紀元前3世紀から紀元3世紀にさかのぼる何百もの古代のパピルス断片がエジプトから回収されており、『ラケス』の断片を含む『パピルス・フリンダース・ペトリーII 50』が含まれている。^[2][14][49]

1484年、マルシリオ・フィチーノはフィレンツェで最初の完全なラテン語翻訳を出版し、ヨーロッパのプラトン研究を活性化した。^{[2][10][13][14]} 1578年、アンリ・エティエンヌ（ステファヌス）は、ジャン・ド・セールの解説を伴って、ジュネーブで有名な3巻のギリシア語・ラテン語完全版を出版した。^{[2][10][13][14]} ステファヌス版のページ番号とセクション文字（aからe）は、世界中で普遍的な標準引用システムであり続けている。^{[2][10][13][14]}

プラトンの作品の内部年代の確立は、文体統計学的分析を先導したルイス・キャンベルによって1867年に革命をもたらされた。^[50][51] 文のりずむ、ヒアトス（母音衝突）の回避、不変化詞などの言語的マーカーを統計的に追跡することにより、キャンベルは『ソフィスト』、『政治家』、『ピレボス』、『ティマイオス』、『クリティアス』、『法律』が明確な晩年の文体的グループを形成していることを示した。^[50][51] レオナルド・ブランドウッドによってさらに発展させられ、ほとんどの発達論的学者に受け入れられている文体統計学は、対話篇を3つの大まかな期間（アポリアで終わる初期のソクラテス的対話篇、イデアと不死の魂を導入する中期の構成的対話篇、および晩年の批判的、弁証法的、宇宙論的作品）にグループ化する。^{[10][13][14][19][50][51]}

受容と哲学的遺産

プラトンの思想は、西洋および近東の文明の歴史を根本的に形作った。^[1][5][8] イギリスの哲学者アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、『プロセスとリアリティ』の中で、ヨーロッパの哲学的伝統に関する最も安全な一般的な特徴付けは、それがプラトンへの一連の注釈から構成されているということであると有名に述べた。^[1][2][5][8] 彼の対話篇は、形場学、論理学、政治理論、および言語哲学の基礎を築いた。^[1][2][13]

古代と新プラトン主義

スペウシッポスとクセノクラテスの下のアカデメイアにおいて、プラトンの哲学は数学的および宇宙論的システムへと発展させられた。^{[2][10][13][14][38]} 紀元前3世紀、アルケシラオスは中・新アカデメイア派において懐疑的転回を制度化し、ソクラテスの探求を認知的確実性の可能性を否定する反ドグマ的姿勢として解釈した。^{[2][10][13][14]} 紀元前1世紀、アスカロンのアンティオコスはアカデメイアの懐疑主義と決別し、中期的プラトニズムを確立し、プラトンの教説とペリパトス派およびストア派の倫理学および宇宙論を統合した。^[2][10][13]

紀元3世紀、プロティノスとその師アモニオス・サッカスは新プラトン主義を創設し、一者の絶対的超越性、知性と魂のエマネーション（流出）、および神聖なものとの神秘的合一を強調した。^[2][40] ポルュピュリオス、イムブリコス、プロクロスによって洗練された新プラトン主義は、古代末期の哲学を支配し、ビザンチン皇帝ユスティニアヌス1世によって紀元529年に解散させられるまで、アテナイのアカデメイアを異教の中心地として維持した。^{[2][10][13][14][40]}

教父学、中世、イスラムの思想

キリスト教神学は、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、ニュッサのグレゴリウス、ヒッポのアウグスティヌスなどの教父を通じて、教父時代にプラトンの概念を取り入れた。^[2][13] アウグスティヌスは、神、善の欠如としての悪、および神聖な照明を概念化するためにプロティノスとポルュピュリオスの形而上学を利用し、13世紀に至るまで西ヨーロッパにおける支配的な知的内容としてのキリスト教新プラトン主義を確立した。^[2][13] アレオパギトの偽ディオニュシオスは、プロクロスの新プラトン主義をキリスト教神学と統合し、スコトゥス・エリウゲナを通じて中世の神秘主義とスコラ学に大きな影響を与えた。^[2]

中世イスラム黄金時代において、バグダッドのフナイン・イブン・イスハークの翻訳学校は、『国家』、『法律』、『ティマイオス』、『ソフィスト』をアラビア語に翻訳した。^[2][7] アル・キンディ、アル・ファラビ、アヴィセンナなどの哲学者たちは、プラトンの政治哲学をイスラムの統治と融合させ、『国家』を利用して哲学者・予言者によって統治される理想的な徳高い都市をモデル化した。^{[2][7][13][52]} カルキディウスによる『ティマイオス』の部分的ラテン語翻訳のみが12世紀のエンリクス・アリスティッポスによる『メノン』と『パイドン』の翻訳まで広く利用可能であった中世ヨーロッパにおいて、シャルトル学校（シャルトルのベルナールやコンシュのギヨームを含む）はプラトンの宇宙論を活性化し、『ティマイオス』を創世記の創造物語と調和させた。^[2][10][14]

ルネサンスから現代の哲学へ

15世紀、ビザンチンの学者ゲミストス・プレトンはプラトンのギリシア語テキストをフィレンツェに持ち込み、コジモ・デ・メディチとマルシリオ・フィチーノにルネサンスのプラトン復興を先導するよう促した。^{[2][10][13][14][53]} フィチーノは完全な対話篇をラテン語に翻訳し、キリスト教のドグマを新プラトン主義と統合した。一方、トマス・モアの『ユートピア』やトマソ・カンパネッラの『太陽の都市』などの初期近代の政治思想家たちは『国家』から直接インスピレーションを得た。^[2][10][13] 17世紀のイングランドでは、ケンブリッジ・プラトニスト（ラルフ・カドワースとヘンリー・モア）がホッブズの物質主義とデカルトの二元論に対してプラトンの形而上学を行使した。^[2][14][54]

19世紀において、フリードリヒ・シュライアマハーのドイツ語翻訳は、文学的形式と哲学的内容が不可分であると主張することによってプラトン研究を変革した。^[2][55] カール・フリードリヒ・ヘルマンは発達的年代記を先導し、ウルリッヒ・フォン・ヴィラモヴィッツ＝ミュллендорffは1919年に影響力のある歴史的・批判的伝記を出版した。^[55][56] 逆に、フリードリヒ・ニーチェは激烈な批判を展開し、プラトンを現実から空想のイデアの領域へと逃避した退廃者として非難し、キリスト教を大衆のためのプラトニズムと特徴づけ、倒錯したプラトニズムを求めた。^[2][57] マルティン・ハイデッガーは、存在を感覚的見えと超感覚的イデアに分けたプラトンの分離が西洋形而上学の衰退を開始させたと主張した。^[58]

20世紀において、カール・ポパーは『開かれた社会とその敵』の中で有名な攻撃を出版し、プラトンの『国家』が全体主義、社会工学、および開かれた社会の破壊を促進していると非難した。一方、レオ・シュトラウスとエリック・ヴォーゲリンはこの対話篇を政治的傲慢（ヒュブリス）に対する皮肉な教育的批判として擁護した。^{[2][10][13][14][59]} パウル・ナトルプに率いられたマールブルク新カント派は、プラトンのイデアを調節的仮説および思想の論理的法則として再解釈した。^[2] 数学の哲学において、プラトニズムは抽象的数学的実体が人間の心とは無関係に客観的に存在すると主張する（ゴットロープ・フレーゲ、クルト・ゲーデル、アロンゾ・チャーチによって支持された）形而上学的実在論の立場の標準用語となった。^{[2][13][14][60]} アルベルト・アインシュタインは、単純さを求める科学者がしばしばプラトニストとして行動すると指摘した。^[2] 最後に、認識論において、『テアイテトス』と『メノン』におけるプラトンの議論はエドモンド・ゲティアによるゲティア問題の証明を直接予示しており、現代哲学におけるプラトンの継続的な突出性を確実なものにしている。^[2][6][41]

脚注

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5. Apuleius. De Platone et dogmate eius (On Plato and His Doctrine).
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7. Willinsky, John. The Intellectual Properties of Learning: A Prehistory from Saint Jerome to John Locke. University of Chicago Press, Chicago, 2018, Chapter 6.
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