Anubis

Namen und Etymologie

Der Name Anubis ist die hellenisierte Wiedergabe des altägyptischen Theonyms Inpu, Anpu oder Yinepu (koptisch: Anoup).^[7][8][9] In Inschriften des Alten Reichs (etwa 2686 v. Chr. bis 2181 v. Chr.) bestand die standardmäßige hieroglyphische Schreibweise aus den phonetischen Zeichen für inpw, begleitet von dem Ideogramm eines ruhenden Caniden, der über einem htp-Zeichen ruht.^[10][11] Im späten Alten Reich erschien eine Variante, die den Caniden auf einem hohen Ständer oder einer Truhe thronend darstellt, und wurde in späteren Perioden zum Standard.^[10][11] Basierend auf koptischen Transkriptionen und der keilschriftlichen Schreibweise a-na-pa im Amarna-Brief EA 315 wurde der Name im Neuen Reich möglicherweise als Anapa vokalisiert.^[12][13] Diese Amarna-Wiedergabe wurde von einigen Philologen jedoch alternativ als Verweis auf den königlichen Namen Ranefer interpretiert.^[14]

Die genaue sprachliche Wurzel von Inpu bleibt unter Ägyptologen umstritten, wobei keine einzelne Ableitung einen Konsens findet.^[15] Im Altägyptischen ist die Wurzel inpu homophon zu Wörtern, die Königskind bedeuten, während die verwandte Wurzel inp die Bedeutung von Verfall oder Fäulnis trägt.^[16][17][18] In der späten ptolemäischen Zeit bot der Papyrus Jumilhac eine sakrale Etymologie und behauptete, Isis habe dem Gott den Namen in Bezug auf die Elemente Wind, Wüste und Wasser verliehen, was den phonetischen Hieroglyphen i, n und p entspricht.^[19][20] Georges Posener bemerkte, dass dieses theologische Konstrukt darauf abzielte, Schu (Wind), Osiris (Wasser) und Anubis (Wüste) miteinander zu verknüpfen.^[21] Die frühmoderne Wissenschaft schlug mehrere Ableitungen vor: 1752 verknüpfte Paul Ernest Jablonski das Theonym mit dem koptischen Wort noub (Gold), während Charles Wycliffe Goodwin 1872 eine Verbindung zu einer semitischen Tierwurzel vorschlug.^[22][23] Kurt Sethe und Hermann Kees übersetzten Inpu als junger Hund oder Welpe und bemerkten dessen Anwendung auf junge Prinzen, während Pierre Lacau inp als archaischen Gattungsbegriff für Caniden ansah, der vergöttlicht wurde, wonach der Begriff sab ihn in der Umgangssprache ersetzte.^[24] Dimitri Meeks interpretierte den Namen als der auf dem Bauch Liegende.^[17] 2005 argumentierte Terence DuQuesne, dass Inpu ursprünglich eine Onomatopoesie war, die das Heulen oder Kläffen wilder Caniden imitiert, was mit anderen ägyptischen Tiernamen übereinstimmt, die von vokalen Rufen abgeleitet sind.^[25]

Epitheta

Seit den frühesten Phasen der ägyptischen Zivilisation wurden Anubis fünf primäre Epitheta zugewiesen, die seine Zuständigkeit über die Nekropole und die Toten definierten: Chanty-amentiu, Chanty-ta-djeser oder Neb-ta-djeser, Tepi-djouef, Chanty-seh-netjer und Imy-ut.^[26][27][28] Der Titel Chanty-amentiu, was Der Erste der Westlichen bedeutet, bezog sich auf die am Westufer des Nils Bestatteten.^[26][29][30] Während dieser Titel während der Ersten Dynastie einem unabhängigen abydischen Canidengott gehörte, wurde er in der Fünften Dynastie Anubis zugeordnet, bevor er in der Sechsten Dynastie von Osiris absorbiert wurde.^[26][31][32]

Die Epitheta Chanty-ta-djeser (Der über dem Heiligen Land prangt) und Neb-ta-djeser (Herr des Heiligen Landes) bezeichneten den Gott als Herrscher der Wüstennekropole und des Jenseitsreiches.^[33][34][35] Die Form Neb-ta-djeser tauchte erstmals während der Vierten Dynastie auf, gelegentlich kombiniert mit Chanty-seh-netjer.^[34] Auf einer in Leiden aufbewahrten Stele des Neuen Reiches wird ta-djeser auch als spezifisches Toponym für die thinitische Nekropole um Abydos verwendet.^[34][36] Anubis trug auch das dauerhafte Epithet Tepi-djouef (Der auf seinem Berge ist), welches Mastabagräber und Stelen vom Alten Reich bis in die römische Zeit schmückte.^[33][37][38] Dieser Titel identifizierte ihn als Wächter, der die Bestattungen von den felsigen Wüstenkämmen (Dschebels) aus überwachte, die das kultivierte Niltal säumten.^[37][38] Georg Möller schlug einen geografischen Ursprung vor, der dieses Epithet mit Djouefet, dem Berg der Viper, verband, welcher der zwölfte oberägyptische Gau gegenüber von Lykopolis war.^[39][40]

Das Epithet Chanty-seh-netjer (Der über der göttlichen Halle prangt) bezog sich auf die Einbalsamierungswerkstatt oder das Bestattungszelt, eine liminale Struktur zwischen der Welt der Lebenden und dem Reich der Toten, in der Leichen eine Transformation durchliefen.^[41][42][43] Die schreinartige Truhe, auf der der ruhende Schakal dargestellt ist, wurde häufig als Darstellung dieses göttlichen Pavillons verstanden.^[42] Der Titel Imy-ut (Der am Orte der Einbalsamierung ist oder Der mit den Binden) war einzig und allein Anubis vorbehalten.^[28][41][44] Er leitete sich von dem Wort ut ab, das Mumifizierungswickel, Einbalsamierungswerkstätten und die Totenpriester namens Outyou bezeichnete.^[44][45] Unter den Ptolemäern bezeichnete Out auch die Nekropole des siebzehnten oberägyptischen Gaues.^[44] Zusätzliche Titel umfassten Herr der Gehemnisse (Hery-seshta), Herr von Ro-setau, Herrscher der Neun Bogen und Hund, der Millionen verschlingt.^[16][46][47]

Ikonographie und zoologische Identität

Anubis wurde primär als ruhender schwarzer Canide oder als Mann mit Hundekopf dargestellt.^[1][48] Obwohl er von Ägyptologen historisch als Schakal bezeichnet wird, ist seine Morphologie ein Komposit regionaler Caniden: Er besitzt die aufrechten, spitzen Ohren eines Wüstenfuchses, den schlanken Torso und die langen Beine eines Windhunds (wie des Tesem oder Sloughi) und einen langen, herabhängenden Schwanz, der dem eines Schakals oder Wildcaniden ähnelt.^[49][50] Frühe zooarchäologische Hypothesen identifizierten den Prototypen als den Goldschakal (Canis aureus) oder einen Pariahund.^[51] Genetische Studien, die 2015 veröffentlicht wurden, zeigten jedoch, dass der indigene Wildcanide Ägyptens und Nordafrikas eine eigene Art ist, der Afrikanische Goldwolf (Canis lupaster), welcher näher mit dem Grauwolf verwandt ist als mit eurasischen Schakalen.^{[48][52][53][54]}

Das Verhalten von Aasfressern unter den Caniden in prädynastischen Friedhöfen bildete das konzeptionelle Fundament für Anubis.^[55][56][57] Da frühe Bestattungen in flachen Wüstengruben regelmäßig von Rudeln wüstenbewohnender Caniden exhumiert und gefressen wurden, wählten die alten Ägypter eine mächtige Canidengottheit aus, um ihre Toten zu schützen, indem sie die Logik anwandten, eine Bedrohung durch ihr eigenes Ebenbild abzuwehren.^[56][58] Caniden zeigen auch ein Verhalten des Versteckens von Nahrung, bei dem sie Gruben mit abwechselnden Vorderpfoten graben, Nahrung deponieren, die Erde mit ihren Schnauzen flachklopfen und Tage später zurückkehren, um das Stück zu exhumieren.^[56] Diese instinktive Gewohnheit des Vergrabens und Aufdeckens glich stark den menschlichen Ritualen des Bestattens und Wiederauffindens verstorbener Körper.^[56]

Der Gott wurde durchgehend mit pechschwarzer Farbe dargestellt, einem Attribut, das nicht den natürlichen rötlichen oder sandfarbenen Fellen ägyptischer Caniden entspricht.^[49][59][60] In der ägyptischen Farbsymbolik repräsentierte Schwarz die physische Verfärbung von Leichen, die mit Natron behandelt und bei der Einbalsamierung mit verdunkelten Harzen überzogen wurden.^[59][60][61] Gleichzeitig symbolisierte Schwarz Wiedergeburt und Fruchtbarkeit und erinnerte an den satten schwarzen Schwimmschlamm, der durch die jährliche Nilüberschwemmung im Flusstal abgelagert wurde.^[60][61][62]

Die frühesten zoomorphen Darstellungen stammen aus der Dynastie 0 und der Ersten Dynastie und erscheinen auf Tonscherben, Siegeln und Elfenbeinetiketten aus der königlichen Nekropole von Umm el-Qaab in Abydos.^[4][63] In diesen archaischen Darstellungen erscheint Anubis als ruhender Canide, der auf dem Boden oder auf einem Schrein ruht.^[64][65] Seltene archaische hieroglyphische Varianten zeigen das ruhende Tier mit einer Straußenfeder, die aus seinem Rücken hervorgeht, was die Göttin Maat oder den Gott Schu symbolisiert und auf die Rolle des Caniden als göttlicher Richter im Totengericht verweist.^[66] Hybride anthropomorphe Bildsprache, die einen menschlichen Torso mit einem Hundekopf krönt zeigt, tauchte in der Fünften Dynastie auf; das früheste verifizierte Relief dieser Form ist in Abusir im Totentempel des Pharaos der Fünften Dynastie Niuserre dokumentiert, wo Anubis dem thronenden König Lebenszeichen (Anch) anbietet.^[60][67] Ein Porphyrschalenfragment unbekannter Herkunft im British Museum, das in die späte Zweite Dynastie datiert wird, zeigt eine stehende hundeköpfige Figur, die ein Was-Szepter und ein Anch hält, was Anubis, Seth oder As darstellen könnte.^[68][69]

Eine Reihe außergewöhnlicher künstlerischer Formen ist in ägyptischen Denkmälern erhalten.^[70][71] Ein einzigartiges Relief, das Anubis in völlig menschlicher Form ohne jegliche canide Merkmale darstellt, ist im Totentempel von Ramses II. in Abydos erhalten.^[59][70][71] In anderen Bestattungsumgebungen wird Anubis als hundeköpfiger Vogel dargestellt, der seine Ba-Seele repräsentiert, dokumentiert auf bemalten Kartonagen in El-Deir in der Charga-Oase, im Hathor-Kiosk von Dendera und auf Leichentüchern des Neuen Reiches aus Deir el-Medina.^[70][71] Schlangenartige Darstellungen, die Anubis mit dem Körper einer Schlange zeigen, erscheinen auf einem Bett der Neunzehnten Dynastie im Grab des Sennedjem (TT1) und auf Kartonagen aus römischer Zeit aus Dush und Labakha.^[71][72] In griechisch-römischen magischen Papyri, Sarkophagen und Mumienbinden erscheint Anubis als Schlüsselträger (Kleidouchos), der die Schlüssel zur Unterwelt in seiner Hand hält oder sie um den Hals gehängt trägt.^[73][74]

Mythologie und familiäre Ursprünge

Die mythologische Abstammung von Anubis unterschied sich über chronologische Perioden und theologische Systeme hinweg.^[75][76][77] In frühen Texten des Alten Reichs wird Anubis als unabhängige Totengottheit verehrt und als Sohn des Sonnengottes Re bezeichnet.^[75][77][78] Sargtexte des Mittleren Reiches und Tempelreliefs des Neuen Reiches weisen seine Mutterschaft verschiedenen Rinder- und Katzengöttinnen zu: Er wird als Nachkomme der himmlischen Kuhgöttin Hesat, der Katzengottheit Bastet oder der Göttin Ihet von Esna beschrieben.^{[77][79][80][81]} In anderen Traditionen wird er als Sohn des Re und der Schutzgöttin Nephthys verzeichnet.^[75][77]

Die durchdringendste mythische Tradition verband Anubis mit dem osirianischen Familienzyklus.^[82][83][84] Dem von Plutarch in Über Isis und Osiris aufgezeichneten Bericht zufolge entwickelte Nephthys, die Frau des unfruchtbaren Wüstengottes Seth, eine Verliebtheit in Osiris.^[82][83] Indem sie sich als ihre Schwester Isis ausgab oder auf Osiris traf, als er betrunken war, zeugte Nephthys ein Kind mit ihm.^[82][83] Aus Furcht vor dem Zorn ihres Mannes Seth setzte Nephthys das Neugeborene in einem Schilfdickicht aus.^[85][86] Isis suchte nach dem Säugling, geleitet von wilden Hunden, fand ihn und zog ihn unter dem Namen Anubis als ihren eigenen Wächter und Gefährten auf.^[82] George Hart sah diese Geschichte als einen Versuch an, die unabhängige Gottheit Anubis in das osirianische Pantheon einzugliedern.^[79][87] In nubischen religiösen Traditionen wurde Anubis als Ehemann seiner Mutter Nephthys angesehen.^[88]

Als der osirianische Zyklus im Mittleren und Neuen Reich voll ausgereift war, löste Osiris Anubis als obersten Souverän der Unterwelt ab.^[5][89][90] Anubis wurde als treuer Sohn und oberster Bestattungsbeamter des Osiris in den Mythos integriert.^[5][91] Nach dem Mord an und der Zerstückelung von Osiris durch Seth half Anubis Isis und Nephthys beim Einsammeln der verstreuten göttlichen Glieder.^[89][92][93] Dem Papyrus Jumilhac zufolge entdeckte Anubis den abgetrennten Kopf des Osiris bei Nedjit nahe Busiris.^[92][93] Indem er sich in einen Falken verwandelte, trug Anubis den Kopf zur Nekropole von Hardaï (Kynopolis).^[93] Zusammen mit Thoth, der den abgetrennten Kopf durch gesprochene Beschwörungen über einem Lehm-Ersatzkörper belebte, ortete Anubis die restlichen verstreuten Glieder in den beiden Ländern und transportierte sie in einem Imiut-Papyrusbehälter in die Einbalsamierungskammer.^[93]

Kämpfe gegen Seth

Der Papyrus Jumilhac bewahrt mehrere Episoden auf, die den physischen Kampf zwischen Anubis und den Mächten des Seth zur Verteidigung der Überreste des Osiris detailliert beschreiben.^[94][95][96] In einer Erzählung versuchte Seth, sich dem Körper des Osiris zu nähern, indem er das Aussehen von Anubis selbst annahm, wodurch er die Kryptenwächter täuschte und einen Kanopenbehälter an sich brachte, der die Eingeweide des Gottes enthielt.^[95] Von Anubis und Horus verfolgt, wurde Seth gefangen genommen und vor dem Tribunal des Re verstanden.^[95] Obwohl er für schuldig befunden wurde, entkam Seth in ein Wüstental, wo Horus ihn in die Enge trieb und das Kanopengefäß zurückholte.^[95]

Seth verwandelte sich daraufhin in einen wilden Leoparden, um einen erneuten Angriff auf das Grab zu starten.^[94][95][96] Anubis überfiel Seth aus dem Hinterhalt, rang ihn nieder und brannte sein Fell mit einer rotglühenden Eisenstange ein.^[94][96] Anubis häutete Seth daraufhin und zog sich das Tierfell als Warnung für Grabräuber und Schänder über.^[94][96] Ägyptische mythologische Ätiologien führten diese Brandmarkungsepisode an, um zu erklären, wie der Leopard zu seinem gefleckten Fell kam.^[97][98] Um diesen Sieg zu gedenken, legten sich totemische Sem-Priester bei Bestattungsdiensten und der Mundöffnungszeremonie Leopardenfelle über die Schultern.^[94][98][99]

In einer anderen Episode des Papyrus Jumilhac verwandelte sich Seth in einen tobenden wilden Stier, um die göttlichen Überreste zu plündern.^[100] Anubis warf den galoppierenden Stier an den Hinterbeinen mit einem Lasso, kastrierte das Tier und fesselte seine Glieder.^[100] Indem er Seth dazu verurteilte, die Mumie des Osiris auf seinem Rücken zu tragen, zwang Anubis das Tier in den Schlachtungsbezirk von Saka.^[100] Aus diesem Grund wurde der besänftigte Rinderaspekt des Seth mit Bata, dem Stiergott des siebzehnten Gaues, identifiziert, und der heilige Rinderstall wurde zu einer zentralen religiösen Einrichtung in Saka.^[100][101]

Die Erzählung von den zwei Brüdern

Die Erzählung von den zwei Brüdern, erhalten auf dem Papyrus d’Orbiney der Neunzehnten Dynastie aus der Regierungszeit Sethos’ II., zeigt Anubis und seinen jüngeren Bruder Bata als Hauptfiguren.^{[102][103][104]} In der Geschichte ist Anubis ein etablierter Hausvater und Grundbesitzer, während Bata als fleißiger Landarbeiter und Hirte bei ihm lebt, unter dessen Pflege sich das Vieh außerordentlich vermehrt.^[105][106] Der häusliche Frieden zerbricht, als die Frau von Anubis versucht, Bata zu verführen, während er Getreide aus dem Speicher holt.^[104][106] Bata weist ihre Annäherungsversuche empört zurück; aus Furcht vor Entdeckung malt sich die Frau Blutergüsse auf den Körper und erzählt Anubis fälschlicherweise, Bata habe sie angegriffen.^[104][106]

Wütend versteckt sich Anubis mit einem Speer hinter der Stalltür, um seinen Bruder bei seiner Rückkehr in der Dämmerung aus dem Hinterhalt anzugreifen.^[106] Bata flieht vor seinem Bruder.^[104][106] Re hilft Bata bei der Flucht.^[106][107] Bei Anbruch des Tages drüben über dem Wasser beteuert Bata seine Unschuld, trennt aus Kummer seinen eigenen Phallus ab und wirft ihn in den Strom, wo er von einem Wels verschlungen wird.^[106] Bata bricht daraufhin zum Tal der Zeder (oder Schirmkiefer) auf und verkündet, er werde sein Herz auf die Blüte des höchsten Baumes legen.^[106] Er teilt Anubis mit, dass, wenn ein ihm gereichter Krug Bier sauer wird, Anubis wissen müsse, dass Bata gestorben sei, und sein gefallenes Herz aufsuchen müsse, um ihn wiederzubeleben.^[106]

Nachdem er die Wahrheit entdeckt hat, kehrt Anubis nach Hause zurück, richtet seine verräterische Frau hin und wirft ihre Leiche den Hunden vor.^[106] Als die Neunheit eine Gefährtin für Bata erschafft, erfährt der Pharao von ihr, hebt ein Heer aus und entführt sie, lässt dann Bata auf ihre Anweisungen hin töten, da sie beschlossen hat, ihn zu betrayen.^[104][106] In Ägypten beobachtet Anubis, wie sein Bier schäumt und sauer wird.^[106] Anubis geht zu der Kiefer, unter der Bata zu liegen pflegte, um nach dem Herzen seines Bruders zu suchen, und findet einen Samen, der das Herz ist. Indem er den Samen in eine Schüssel mit kühlem Quellwasser legt, bewirkt Anubis, dass das Herz die Flüssigkeit aufsaugt, und lässt Bata sie trinken.^[106] Bata belebt sich augenblicklich wieder, verwandelt sich in einen heiligen Stier und trägt Anubis auf seinem Rücken zum königlichen Hof.^[106] Nach weiteren Verfolgungen durch die Königin reinkarniert Bata durch zwei Persea-Bäume und wird als Kronprinz wiedergeboren, der schließlich die verräterische Königin hinrichtet und dreißig Jahre lang regiert, bevor er Anubis zu seinem königlichen Nachfolger ernennt.^[106]

Bestattungsrollen und Mumifizierung

Anubis war der göttliche Erfinder und Patron der Mumifizierung, der die erste Einbalsamierung an der Leiche des Osiris vollzog.^[2][89][108] In der Totenwerkstatt, die als Wabet (der reine Ort) oder Per-nefer (Haus der Verjüngung) bezeichnet wurde, fanden Einbalsamierungsarbeiten unter seiner theologischen Aufsicht statt.^{[109][110][111]} Totenprakmatiker agierten unter spezifischen priesterlichen Titeln: Der Oberembalmierer agierte als lebendiger Avatar des Gottes unter dem Titel Hery-seshta (Herr der Gehemnisse) und trug während der operativen Riten eine bemalte hölzerne Canidenmaske.^[16][112] Er wurde unterstützt vom Khetmou-neter (Göttlicher Kanzler), der Horus repräsentierte, sowie von Vorlesepriestern (Hery-heb), die Schutzzauber rezitierten, und Ankleidetechniken, genannt Outyou, die Organe wuschen, Salben anmischten und Leinenbinden anlegten.^[28][113]

Für prominente Personen und heilige Tiere wie den Apis-Stier erstreckte sich das Mumifizierungsritual über siebzig Tage.^[110] Nach dem Tod hielt die Familie vier Tage striktes Fasten ein, während der Verstorbene im Reinigungszelt lag.^[110] Am fünften Tag wurde der Körper in die Wabet transportiert.^[110] Der Embalmierer schnitt die linke Flanke des Unterleibs ein, um Leber, Lunge, Magen und Gedärme zu entfernen, während das Herz an Ort und Stelle blieb.^[114][115] Der Leichnam wurde fünfzehn Tage lang in trockenen Natronkristallen desorbiert und getrocknet, gefolgt von einem Eintauchen in ein erhitztes Bad aus Sefet-Öl und pflanzlichen Harzen.^[116] Vierunddreißig Tage lang umhüllten Techniker die Gliedmaßen in mehreren Schichten von Leinenbinden, die mit warmem Rindertalg, aromatischen Harzen, Wachs und Weihrauch getränkt waren, und fügten Schutzamulette zwischen die aufeinanderfolgenden Wicklungen ein.^[116] Am siebzigsten Tag wurde die Mumie für die finalen Rituale der Wiederbelebung in das Reinigungszelt zurückgebracht.^[117]

Zentral für die Einbalsamierungsikonographie des Anubis war der Imiut-Fetisch, ein rätselhaftes rituelles Emblem, das aus einer kopflosen, ausgestopften Tierhaut – meist eines Rindes oder Wildcaniden – bestand, die mit ihrem Schwanz an einer aufrechten Stange befestigt war, welche in einem Alabaster- oder Steingefäß stand.^[118][119] Auf Töpferwaren und Siegeln bereits ab der Naqada-II-Periode (etwa 3500–3200 v. Chr.) bezeugt und auf Grenzstelen der Dritten Dynastie von Djoser erscheinend, symbolisierte der Fetisch Trächtigkeit, die Amnionhöhle und körperliche Regeneration.^[120][121] Ein authentischer Imiut der Zwölften Dynastie mit einer Höhe von 62 Zentimetern und Überresten echter Tierhaut wurde in Lisht nahe der Pyramide von Sesostris I. ausgegraben.^[122] Zwei vergoldete hölzerne Imiut-Standarten mit einer Höhe von 1,67 Metern standen in der Grabkammer des Tutanchamun.^[123]

Anubis wurde im Alten Reich mit seiner Tochter Qebehut assoziiert, die als himmlische Schlange dargestellt wird, die einen Libationskrug trägt.^[124][125] Im Pyramidentextspruch 1180 trifft Qebehut den verstorbenen Pharao mit vier Nemset-Krügen,sprengt kühles Spülwasser (Qebeh) aus, um seine inneren Organe zu reinigen, seinen Durst zu löschen und sein spirituelles Herz zu revitalisieren.^[126]

Wiederbelebung und Mundöffnung

Die altägyptische Theologie betrachtete den Tod als Dissoziation des physischen Körpers, des Ba-Geistes, des Ka-Doppels, des Schattens (Schut) und des Herzens.^[127] Die von Anubis beaufsichtigten Totenriten zielten darauf ab, diesen Zustand zu heilen, und behandelten den Tod als ein behandelbares Leiden.^[128][129] Ägyptische medizinische Papyri unterschieden zwischen dem muskulären Herz (Haty) und dem inneren Organekomplex des Willens und der Emotion (Ib).^[130] Grabmalereien wie die von Inherchau (TT359) und Pasched (TT323) in Theben zeigen Anubis, wie er über der ruhenden Mumie steht und eine Schale Wasser reicht, damit die Verstorbenen ihr eigenes Haty-Herz trinken, wodurch dem wiederhergestellten Körperbau rituelles Leben zurückgegeben wird.^[131][132] Im Totenbuch des Qenna besagt Kapitel 151 dem Verstorbenen, dass er das Haus der Herzen betritt, sein Herz nimmt und es an seinen Platz setzt und aufrecht geht.

Am Tag der Bestattung wurde die Mumie zum Grabeingang für die Mundöffnungszeremonie (Wepet-er) transportiert.^[133] Im Frühdynastischen Zeitalter als Ritual zur Weihe geschnitzter Grabstatuen elitärer Ahnen entstanden, dehnte sich die Zeremonie im Alten Reich aus, um die mumifizierte Leiche selbst zu reanimieren.^[134][135] Vor der Grabfassade hielt ein Priester, der die Canidenmaske des Anubis trug, die aufrechte Mumie in seiner Umarmung.^[136] Ein Schlächter trennte das Vorderbein ab und entnahm das noch pochende Herz eines Opferstierkalbs, das den Lippen der Mumie entgegengestreckt wurde, um lebendige Vitalität zu übertragen.^[137] Totenpriester berührten dann Augen, Nasenlöcher, Mund und Ohren der Leiche mit magischen Dechseln, Meißeln und der gespaltenen Peschgesch-Klinge.^[138] In thebanischen Gräbern wie denen von Nebenmaat (TT219) und Nachtamon (TT335) wird Anubis selbst dargestellt, wie er das Nwa-Dechsel aus himmlischem Meteoreisen (Bia) schwingt, um dem Verstorbenen Sprache, Sehkraft und Atem zu verleihen.^[138][139]

Wächter der Gräber und Schutzmagie

Anubis wurde auf den Stürzen, Scheintüren und Außenwänden privater Mastabas und königlicher Gräber vom Alten Reich an angerufen.^{[35][140][141]} Im Buch der Zwei Wege und Sargtextspruch 335 wird die unterirdische Ruhestätte des Osiris von messerschwingenden Gottheiten und sieben Geistern (Achus) bewacht, die von Anubis zu einem Tribunal organisiert sind, um feindliche Kräfte abzuschrecken, die von Seth entsandt wurden.^[142][143] Kapitel 17 des Totenbuches beschreibt einen Unterweltwächter namens In-a-ef (Der seinen Arm ausstreckt), ein Epithet des Anubis, das die Schwingungen der kosmischen Waage arretiert.^[144]

Die Kapitel 137A und 151A des Totenbuches schrieben die Platzierung von vier schützenden magischen Ziegeln in Vertiefungen in den vier Wänden der Grabkammer vor, die jeweils ein bestimmtes Talisman trugen.^[145] Für die Ostwand schrieb die Rubrik einen ungebrannten Lehmziegel vor, der mit Abwehrsprüchen beschrieben war und eine Anubis-Figur aus rohem Lehm, vermischt mit Weihrauch, trug, die nach Westen zur Unterwelt ausgerichtet positioniert war.^[145] Im Grab des Tutanchamun (KV62) entdeckte Howard Carter diese vier magischen Ziegel hinter Putz in den Wänden eingemauert, obwohl die Anubis-Figur in die Westwand nach Norden ausgerichtet eingesetzt worden war.^[146] In der Schatzkammer desselben Grabes wurde eine lebensgroße hölzerne Statue des Anubis, lackiert in schwarzem Harz mit vergoldeten Ohren, Krallen und Halsband, auf einem vergoldeten tragbaren Schrein ruhend gefunden, der mit Tragestangen versehen war; die Schreintruhe enthielt Amulette, Kultgefäße und Skarabäen.^[147] Darüber hinaus zeigten offizielle Siegel, die während des Neuen Reiches an königlichen Gräbern angebracht wurden, Anubis auf den Neun Bogen lagernd, was seinen Triumph über die traditionellen Feinde Ägyptens und die Beruhigung der kosmischen Unordnung symbolisierte.^{[35][47][148]}

Führer der Seelen und Wiegen des Herzens

Während der Spätzeit (664–332 v. Chr.) und der ptolemäisch-römischen Epochen übernahm Anubis zunehmend die Rolle des Psychopompos, der Seelen auf den gefährlichen Pfaden der Duat zur Gerichtshalle des Osiris eskortierte.^{[149][150][151][152]} Gräber in Deir el-Medina, darunter die von Irynefer (TT290) und Nebenmaat (TT219), zeigen die hundeköpfige Gottheit, die den Verstorbenen am Handgelenk hält und ihn vorbei an dämonischen Torwächtern in die Gegenwart des Westens führt.^{[152][153][154]} Im Papyrus des Ani zeigt Kapitel 125 ein Verhör am Portal, bei dem Anubis das theologische Verständnis des Schreibers Ani überprüft, bevor er ihm gestattet, in die Halle der Beiden Wahrheiten vorzudringen.^[155] In Totenmalereien und Leichentüchern der römischen Zeit wird Anubis häufig dargestellt, wie er Individuen, die in klassische griechische Tuniken und Togas gekleidet sind, in die Gegenwart des Osiris geleitet.^{[150][151][152]}

Die klimaktische Prüfung des Verstorbenen fand während des Wiegens des Herzens (Psychostasie) statt.^{[6][156][157]} In Totenbuchvignettierungen kniet Anubis vor einer großen Waage, hält das Senkblei und stabilisiert den Balken.^{[6][157][158]} Auf einer Waagschale ruhte das Herz (Ib) des Verstorbenen, das sein moralisches Gewissen und seine Taten zu Lebzeiten verkörperte; auf der gegenüberliegenden Waagschale ruhte die Straußenfeder der Maat, die kosmische Wahrheit, Gleichgewicht und Gerechtigkeit repräsentierte.^{[115][157][158]} Während Thoth das Urteil aufzeichnete, bestätigte Anubis, ob das Herz gleichmäßig mit Maat ausbalanciert war.^{[6][157][158]} Wenn das Herz durch ungesühnte Übertretungen beschwert war, wurde es dem monströsen Verschlinger Ammit, einer Mischung aus Krokodil, Löwe und Nilpferd, zugeworfen, was zur ewigen Vernichtung führte.^[158][159] Wenn das Herz die Feder aufwog, wurde der Verstorbene als maa-cheru (gerechtfertigt) ausgerufen und in das Paradies des Binsenfeldes (Sechet-iaru) geleitet.^{[157][158][159]}

Ein Sagenkreis der ptolemäischen Zeit, die Leiden des Setna Chamuas, zeigt Anubis beim Wiegen im Tribunal des Osiris.^[160][161] In der zweiten Erzählung steigt Prinz Chamuas, geführt von seinem jungen Sohn Sa-Osiris, in die Unterwelt hinab und durchquert sechs Hallen der Qual.^[160] Am obersten Tribunal angekommen, beobachten sie Osiris, wie er mit Thoth zu seiner Rechten und Anubis zu seiner Linken thronet, wo Anubis die Gewichte der Waage abliest und die Messungen direkt an den göttlichen Hof meldet, um das Endziel jeder Seele zu bestimmen.

Pastorale und Opferrollen

Über seine Bestattungsfunktionen hinaus bewahrte Anubis eine alte Verbindung zur Pastoralwirtschaft und Rinderzucht.^[162] In Tempelinschriften aus Kom Ombo, Dendera und Edfu aus der ptolemäischen und römischen Zeit trägt Anubis die Epitheta Inpu neb oupout (Herr der Milchkühe) und Inpu ity en ousheb (Souverän der Kampfstiere).^[162] Der London-Leiden Demotische Magische Papyrus spricht ihn als pa-mer-ah nefer an, den Guten Hirten.^[162] In wirtschaftlicher Hinsicht stellten ausgedehnte Herden die Tiere zur Verfügung, die für Tempelopfer und Totenbankette benötigt wurden; in diesem Opfermilieu agierte Anubis unter dem sakralen Titel Hery-tep menhouy, Oberster der Schächter oder Meistermetzger.^[163]

Vom Alten Reich an rief der Verstorbene Anubis unter dem Titel Neb qereset (Herr der Bestattung) an, um reichlich Bestattungsproviant bereitzustellen.^[164] In königlichen Pyramidenkammern, wie dem Grab von Merenre I. aus der Sechsten Dynastie, flehen eingeschriebene Opferformeln Anubis an, dem verstorbenen König tausende Brotleibe, Krüge Bier, Alabasterbehälter, Rinderstücke und Leinenkleider zu gewähren.^[165] In Kapitel 144 des Totenbuches befiehlt Anubis, dass die Opfergaben des Verstorbenen in seinem Besitz sind und ihm nicht von denen weggenommen werden, die sich mit Plünderung befassen.

Kultzentren und Priesterschaft

Obwohl in ganz Ägypten verehrt, war der primäre geografische Sitz des Anubis-Kults Hardaï (von den Griechen später Kynopolis genannt, was Stadt der Hunde bedeutet), gelegen im siebzehnten oberägyptischen Gau in Mittelägypten.^[166][167] Der siebzehnte Gau selbst trug einen ruhenden Schakal auf seinem Provinzialstandart.^[168] Verwaltungsaufzeichnungen zeigen, dass bis zum Neuen Reich Henou als westliche Hauptstadt des Gaues unter dem Patronat des Anubis diente, während sich Hardaï am Ostufer während der ramessidischen Periode zum großen Kultzentrum entwickelte.^[168] Unter Ptolemaios V. verlegte sich die Provinzialhauptstadt nach Saka (modernes El-Qeis).^[168] Strabon beschrieb Kynopolis als einen Ort, an dem Anubis verehrt wurde und an dem Hunde geehrt wurden und rituell festgelegte Nahrung erhielten. Ausgedehnte Tierfriedhöfe mit tausenden mummifizierten Caniden wurden in den Wüstenklippen südöstlich des modernen Sheikh Fadl nahe Kynopolis ausgegraben.^[169]

In Sakkara beherbergte die memphitische Nekropole einen großen Heiligtumskomplex namens Anubieion (altgriechisch: Anoubieion), der östlich der Pyramide von Teti und nördlich des Bubasteion gelegen ist.^[170] Von der saïtischen Sechsundzwanzigsten Dynastie bis zur Schließung der heidnischen Tempel im Jahr 391 n. Chr. unter dem römischen Kaiser Theodosius I. wurden an einer Reihe ägyptischer Stätten Caniden ritualisiert mummifiziert und dem Anubis geweiht.^[171] Gläubige kauften von lokalen Priestern vorbereitete Canidenmumien, um sie als Votivgaben darzubringen.^[171] Ausgrabungen enthüllten ausgedehnte unterirdische Galerien und Schächte, die mit Hunderttausenden mummifizierten Caniden gefüllt waren.^[170][171] Während die meisten Tiermumien schlicht bestattet oder in grobe rote Terrakottakrüge gelegt wurden, waren elitäre Votivspezimen in rechteckige sykomorische Holzsärge eingeschlossen, die mit Bildern von Anubis, der auf Papyrusbooten lagert, bemalt oder als thronende hundeköpfige Gottheiten geformt waren.^[170]

Königliche Bestattungskomplexe enthielten auch eigene Schreine für Anubis.^[172] Innerhalb des Tempels der Hatschepsut aus der Achtzehnten Dynastie von Deir el-Bahari öffnet sich die untere Anubis-Kapelle von einer zwölfsäuligen Hypostylhalle aus, die mit himmlischen Sternendecken und Wandreliefs dekoriert ist, welche Hatschepsut, Thutmosis II. und Thutmosis III. beim Darbringen von Opfergaben an Anubis, Re, Amun und Sokar zeigen.^[172][173] Das innere Heiligtum mündet in drei gewölbte Kammern, die von Christiane Desroches Noblecourt als Stationen der mystischen Wiedergeburt der Herrscherin gedeutet wurden.^[173] Andere regionale Schreine wurden in Lykopolis (Asyut), Sepa, Memphis, Abydos, Dendera und El-Lahun im Faijum unterhalten.^[174][175]

Anput, Gemahlin des Anubis

Anput (auch Anupet oder Input genannt) wurde als weibliches Pendant und Ehefrau des Anubis verehrt.^[124][176] Dargestellt als Frau, die eine Kopfbedeckung trägt, die von einem ruhenden Caniden und einer Feder gekrönt wird, oder als Schakal, war ihr Kult eng mit dem siebzehnten oberägyptischen Gau verknüpft.^[176][177] In der Grauwacke-Triadenstatue des Mykerinos aus der Vierten Dynastie steht die Personifikation des siebzehnten Gaues neben Hathor und dem König und zeigt Anputs Standarte.^[177]

Im kaiserzeitlichen Hathor-Tempel von Dendera identifizieren Inschriften Hathor mit Anput und beschreiben die Göttin als wilden Caniden, der auf seinem Bauch ruht, dessen scharfe Zähne das Fleisch von Seths Verschwörern zerreißen, um Osiris zu schützen.^[176] Der Papyrus Jumilhac erinnert an eine verwandte Tradition, in der sich Isis in einen Caniden verwandelte, um einem Angriff des Seth zu entkommen, und sich gegen ihn wandte, um sein Fleisch mit ihren Reißzähnen zu zerreißen.^[178][179] Anput besaß kein bekanntes unabhängiges nationales Tempelnetzwerk und fungierte primär als theologisches Pendant zu Anubis innerhalb der regionalen kynopolitischen Religion.^[178][179]

Vergleichende afrikanische Kontexte

Prähistorische Felsmalereien in der zentralen Sahara, insbesondere in den Hochebenen Messak Settafet und Tadrart Acacus im südwestlichen Libyen, zeigen neolithische Gravuren therianthropischer kynokephaler Figuren.^[180][181] Diese Gravuren porträtieren ithyphallische Figuren mit menschlichen Körpern und Lycaon- oder Schakalköpfen, bewaffnet mit Steinäxten und bei der Jagd auf großes Wild wie Auerochsen, Elefanten und Nashörner.^[181] 1966 schlug Jacques Bernolles, basierend auf Darstellungen von Tänzern mit Schakalmasken im libyschen Fezzan, vor, dass Anubis seinen Ursprung in dieser Region habe, und argumentierte, dass das Konzept von der Sahara nach Ägypten wanderte.^[182][183] Alfred Muzzolini 1991 und Jean-Loïc Le Quellec 1998 widerlegten jedoch eine direkte Ableitung und merkten an, dass Anubis niemals als Großwildjäger agiert, und schlußfolgerten, dass jegliche Ähnlichkeiten eher ein verallgemeinertes, archaisches afrikanisches Kulturellsubstrat als direkte Vorläufer der dynastischen Gottheit widerspiegeln.^[184][185]

Im Königreich von Kusch in Nubia wurde Anubis in königliche und elitäre Bestattungsrituale integriert.^[186][187] In Unternubien und den königlichen Friedhöfen von Napat und Meroe, die vom 7. Jahrhundert v. Chr. bis zum 4. Jahrhundert n. Chr. reichten, wiesen elitäre Gräber Pyramidenkapellen auf, die mit gemeißelten Opferaltären aus Stein ausgestattet waren.^[186][188] Geschnitzte Sandsteintische, wie die von Qenabelile (British Museum), Tedeqene (Museum of Fine Arts, Boston), König Takideamani (Neues Museum, Berlin) und Prinz Amanikhedolo (Sudan National Museum), zeigen Anubis, wie er Nephthys gegenübersteht und jeweils revitalisierendes Wasser über Opfergaben gießt, um den darunter befindlichen verstorbenen Ahnherrn zu erhalten.^{[187][189][190][191][192]}

In modernen ethnologischen Studien entlang des Weißen Nils im Südsudan weisen religiöse Traditionen der Shilluk- und Anyuak-Völker kosmologische Parallelen zur ägyptischen Canidenmythologie auf.^[193][194] In von Diedrich Westermann gesammelten Shilluk-Erzählungen wird das Unterreich als das Land der Hunde konzipiert, das von caniden Geistern bewohnt wird, die üppige Weiden, riesige Rinderherden und edle menschliche Ehefrauen besitzen.^[194][195] Die Folklore der Anyuak zeigt Medho, den urprünglichen ersten Hund und Diener des Schöpfergottes Jwok, der das erste Menschenpaar vor der Zerstörung rettet, sie in einem hohlen Baum pflegt und den Schöpfer austrickst, indem er sich die Speere nimmt, die er für den Stier bestimmt hatte.^[196][197]

Griechisch-römische Welt und Hermanubis

Während der ptolemäischen Periode (332–30 v. Chr.), als Ägypten ein hellenistisches Königreich wurde, das von griechischen Pharaonen regiert wurde, wurde Anubis mit Hermes, dem griechischen Psychopompos, verschmolzen, wodurch der synkretistische Gott Hermanubis entstand.^{[198][199][200][201]} Während griechische und römische Eliten die indigene ägyptische Zootat häufig verspotteten und sich über tierköpfige Gottheiten lustig machten (und Anubis in der lateinischen Literatur pejorativ als den Bäller oder latrator Anubis brandmarkten), wurde Hermanubis in die weitverbreiteten hellenistischen Mysterienkulte der Isis und des Serapis aufgenommen.^{[202][203][204][205]} In klassischen ikonografischen Darstellungen wurde Hermanubis als Jüngling mit einem Schakalkopf oder als klassischer griechischer Jüngling dargestellt, der die Canidenmaske trug, in eine Chlamys gekleidet war und den Hermesstab zusammen mit einem Palmenzweig hielt.^[198][206] Eine griechische Widmung an Anubis nennt Osiris, der auch Serapis ist, als seinen Vater und Isis als seine Mutter.

Isiacische Bruderschaften, die sich spezifisch der caniden Gottheit widmeten, breiteten sich im gesamten Mittelmeerraum aus, darunter die Synanubiastes in Smyrna in Lydien, die Sekobaten des Hermanubis in Thessaloniki in Mazedonien und die Anubiaci in Nimes und Ostia.^[207] Kultteilnehmer, bekannt als Anubophoroi (Anubis-Träger), trugen die Canidenmaske während religiöser Prozessionen wie dem Navigium Isidis-Fest, das von Apuleius im XI. Buch von Der goldene Esel beschrieben wird.^[207][208] In seinen Dialogen lässt Plato Sokrates oft Eide beim Hund (kai me ton kuna) und beim Hund Ägyptens schwören, sowohl zur Betonung als auch um Anubis als Schiedsrichter der Wahrheit in der Unterwelt anzurufen.^{[209][210][211]} Hermanubis wurde in mittelalterlichen und renaissancemäßigen hermetischen und alchemistischen Abhandlungen weiterhin erwähnt.^[166]

Späteres Erbe und moderne Rezeption

Mit dem Aufstieg des Christentums und der Unterdrückung ägyptischer Tempel zwischen dem vierten und sechsten Jahrhundert überlebten Elemente von Anubis' Ikonographie und Rolle durch populären religiösen Synkretismus.^[212] In der ostkirchlichen und koptischen Ikonographie wurde der heilige Christophorus weitgehend mit einem Hundekopf dargestellt (Hundeköpfiger Heiliger Christophorus).^[212][213] Der Folklorist Pierre Saintyves schlug vor, dass diese canide christliche Bildsprache bei koptischen Christen in Mittelämtern nahe Lykopolis und Kynopolis entstand, wo der alte Psychopompos, der verstorbene Gläubige über unterirdische Gewässer führte, in den Riesenheiligen assimiliert wurde, der das Christuskind über einen turbulenten Fluss trug.^[213][214]

In der europäischen Literatur und Kunst inspirierte Anubis nach der Entzifferung der Hieroglyphen verschiedene Behandlungen. Französische Dichter wie Louis Racine (1742), Leconte de Lisle (1846), Stéphane Mallarmé (1867) und Maurice Bouchor (1888) integrierten die Canidengottheit in Gedenk- und philosophische Verse. In der modernen Populärkultur ist Anubis in Fiktion, Film und digitalen Medien weit vertreten. Er erscheint in Tim Powers' Steampunk-Roman The Anubis Gates von 1983, als außerirdischer Antagonist in der Fernsehserie Stargate SG-1, als Unterweltsgott im Film Gods of Egypt von 2016 und als spielbare Gottheit in Videospielen wie Smite.^[215] In der Astronomie ist der Hauptgürtelasteroid 1912 Anubis zu seinen Ehren benannt.^[216]

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