Anubis

Noms et étymologie

Le nom d'Anubis est la forme hellénisée du théonyme égyptien ancien Inpou, Anpou ou Yinepou (copte : Anoup).^[7][8][9] Dans les inscriptions de l'Ancien Empire (environ 2686 av. J.-C. à 2181 av. J.-C.), l'orthographe hiéroglyphique standard comprenait les signes phonétiques pour inpw accompagnés de l'idéogramme d'un canidé couché reposant au-dessus d'un signe htp.^[10][11] À la fin de l'Ancien Empire, une variante représentant le canidé perché sur un support haut ou un coffre est apparue et est devenue la norme lors des périodes ultérieures.^[10][11] D'après les transcriptions coptes et l'orthographe cunéiforme a-na-pa dans la lettre d'Amarna EA 315, le nom a pu être prononcé Anapa au Nouvel Empire.^[12][13] Cependant, cette graphie d'Amarna a également été interprétée par certains philologues comme une référence au nom royal Ranefer.^[14]

La racine linguistique précise d'Inpou reste débattue parmi les égyptologues, aucune dérivation unique ne faisant l'unanimité.^[15] En égyptien ancien, la racine inpw est homophone avec des mots signifiant enfant royal, tandis que la racine apparentée inp porte le sens de décomposition ou de putréfaction.^[16][17][18] À la fin de la période ptolémaïque, le papyrus Jumilhac a proposé une étymologie sacrée, affirmant qu'Isis avait attribué ce nom au dieu en référence aux éléments du vent, de l'eau et du désert, correspondant aux hiéroglyphes phonétiques i, n et p.^[19][20] Georges Posener a noté que cette construction théologique visait à relier Shou (le vent), Osiris (l'eau) et Anubis (le désert).^[21] Les chercheurs du début de l'époque moderne ont proposé plusieurs dérivations : en 1752, Paul Ernest Jablonski a rattaché le théonyme au mot copte noub (or), tandis que Charles Wycliffe Goodwin suggérait en 1872 un lien avec une racine animale sémitique.^[22][23] Kurt Sethe et Hermann Kees ont traduit Inpou par jeune chien ou chiot, observant son application aux jeunes princes, tandis que Pierre Lacau considérait l'inp comme un terme générique archaïque désignant le canidé qui fut divinisé, après quoi le terme sab l'a remplacé dans le langage courant.^[24] Dimitri Meeks a interprété le nom comme celui qui est couché sur le ventre.^[17] En 2005, Terence DuQuesne a soutenu qu'Inpou était à l'origine une onomatopée imitant les hurlements ou les aboiements des canidés sauvages, ce qui correspond à d'autres noms d'animaux égyptiens dérivés de cris vocaux.^[25]

Épithètes

Dès les débuts de la civilisation égyptienne, cinq épithètes principales ont été attribuées à Anubis, définissant sa juridiction sur la nécropole et les morts : Khenty-imentyou, Khenty-ta-djéser ou Neb-ta-djéser, Tepy-djouef, Khenty-séh-netjer et Imy-out.^[26][27][28] Le titre de Khenty-imentyou, signifiant « Celui qui est à la tête des Occidentaux », désignait les défunts enterrés sur la rive occidentale du Nil.^[26][29][30] Bien que ce titre ait appartenu à un dieu canidé indépendant d'Abydos pendant la Ire dynastie, il fut rattaché à Anubis sous la Ve dynastie avant d'être absorbé par Osiris sous la VIe dynastie.^[26][31][32]

Les épithètes Khenty-ta-djéser (« Celui qui préside à la Terre sacrée ») et Neb-ta-djéser (« Seigneur de la Terre sacrée ») désignaient le dieu en tant que souverain de la nécropole désertique et du royaume de l'au-delà.^[33][34][35] La forme Neb-ta-djéser est apparue pour la première fois sous la IVe dynastie, parfois combinée avec Khenty-séh-netjer.^[34] Sur une stèle du Nouvel Empire conservée à Leyde, ta-djéser est également appliqué comme toponyme spécifique pour la nécropole thinite autour d'Abydos.^[34][36] Anubis portait également l'épithète durable Tepy-djouef (« Celui qui est sur sa montagne »), qui ornait les chapelles de mastabas et les stèles de l'Ancien Empire jusqu'à l'époque romaine.^[33][37][38] Ce titre l'identifiait comme le gardien surveillant les sépultures depuis les crêtes désertiques rocheuses (djebels) qui bordaient la vallée cultivée du Nil.^[37][38] Georg Möller a proposé une origine géographique reliant cette épithète à Djouefet, la montagne de la Vipère, qui était le douzième nome de Haute-Égypte en face de Lycopolis.^[39][40]

L'épithète Khenty-séh-netjer (« Celui qui préside au Parvis divin ») se rapportait à l'atelier d'embaumement ou tente funéraire, une structure liminale entre le monde des vivants et le royaume des morts où les corps subissaient leur transformation.^[41][42][43] Le coffre en forme de sanctuaire sur lequel le chacal couché est représenté était fréquemment compris comme une représentation de ce pavillon divin.^[42] Le titre Imy-out (« Celui qui est dans le lieu de l'embaumement » ou « Celui des bandelettes ») était réservé exclusivement à Anubis.^[28][41][44] Il dérivait du mot out, désignant les enveloppes de momification, les ateliers d'embaumement et les prêtres funéraires appelés outyou.^[44][45] Sous les Ptolémées, Out désignait également la nécropole du dix-septième nome de Haute-Égypte.^[44] Parmi ses titres supplémentaires figuraient le Maître des secrets (Héry-seshta), le Seigneur de Rô-Sétaou, le Souverain des Neuf Arcs et le Chien qui avale des millions.^[16][46][47]

Iconographie et identité zoologique

Anubis était principalement représenté sous la forme d'un canidé noir couché ou d'un homme à tête de canidé.^[1][48] Bien que historiquement désigné par les égyptologues comme un chacal, sa morphologie est un composite de canidés régionaux : il possède les oreilles dressées et pointues d'un renard du désert, le torse élancé et les longues pattes d'un lévrier (tel que le tesem ou le sloughi), ainsi qu'une longue queue tombante ressemblant à celle d'un chacal ou d'un canidé sauvage.^[49][50] Les premières hypothèses archéozoologiques identifiaient le prototype comme étant le chacal doré (Canis aureus) ou un chien paria.^[51] Cependant, des études génétiques publiées en 2015 ont démontré que le canidé sauvage indigène d'Égypte et d'Afrique du Nord est une espèce distincte, le loup doré africain (Canis lupaster), qui est plus étroitement apparenté au loup gris qu'aux chacals eurasiens.^{[48][52][53][54]}

Le comportement de charognard des canidés dans les cimetières prédynastiques a fourni le fondement conceptuel d'Anubis.^[55][56][57] Parce que les sépultures anciennes dans des fosses peu profondes du désert étaient régulièrement exhumées et dévorées par des meutes de canidés du désert, les Égyptiens de l'Antiquité ont choisi une puissante divinité canine pour protéger leurs morts, appliquant la logique consistant à conjurer une menace par sa propre ressemblance.^[56][58] Les canidés présentent également un comportement de mise en réserve de nourriture, creusant des fosses en alternant leurs pattes avant, y déposant de la nourriture, tassant la terre à plat avec leur museau et revenant des jours plus tard pour exhumer l'élément.^[56] Cette habitude instinctive d'enfouissement et de découverte a étroitement fait écho aux rituels humains d'inhumation et de récupération des corps défunts.^[56]

Le dieu était constamment représenté avec une couleur noir de jais, un attribut qui ne correspond pas aux pelages naturels rougeâtres ou sableux des canidés égyptiens.^[49][59][60] Dans le symbolisme chromatique égyptien, le noir représentait la décoloration physique des cadavres traités au natron et enduits de résines sombres lors de l'embaumement.^[59][60][61] Parallèlement, le noir symbolisait la renaissance et la fertilité, rappelant le limon alluvial noir et riche déposé à travers la vallée du fleuve par l'inondation annuelle du Nil.^[60][61][62]

Les premières représentations zoomorphes datent de la dynastie 0 et de la Ire dynastie, apparaissant sur des tessons de poterie, des sceaux et des étiquettes en ivoire provenant de la nécropole royale d'Oumm el-Qa'ab à Abydos.^[4][63] Dans ces représentations archaïques, Anubis apparaît sous la forme d'un canidé couché reposant sur le sol ou sur un sanctuaire.^[64][65] De rares variantes hiéroglyphiques archaïques représentent l'animal couché avec une plume d'autruche émergeant de sa colonne vertébrale, symbolisant la déesse Maât ou le dieu Shou, faisant référence au rôle du canidé en tant que juge divin dans le tribunal funéraire.^[66] L'imagerie anthropomorphe hybride, montrant un torse humain surmonté d'une tête de canidé, est apparue sous la Ve dynastie ; le plus ancien relief vérifié de cette forme est documenté à Abousir dans le temple funéraire du pharaon Niouserrê de la Ve dynastie, où Anubis offre des signes de vie (ânkh) au roi intronisé.^[60][67] Un fragment de bol en porphyre de provenance inconnue conservé au British Museum, datant de la fin de la Ire dynastie, représente un personnage debout à tête de canidé tenant un sceptre ouas et un ânkh, qui pourrait représenter Anubis, Seth ou Aché.^[68][69]

Un certain nombre de formes artistiques exceptionnelles sont conservées dans les monuments égyptiens.^[70][71] Un relief unique représentant Anubis sous une forme entièrement humaine, sans aucun trait canin, est conservé dans le temple funéraire de Ramsès II à Abydos.^[59][70][71] Dans d'autres contextes funéraires, Anubis est représenté sous la forme d'un oiseau à tête de canidé représentant son âme-ba, documenté sur des cartonnages peints à El-Deir dans l'oasis de Kharga, à l'intérieur du kiosque d'Hathor à Dendérah et sur des linceuls du Nouvel Empire provenant de Deir el-Médina.^[70][71] Des représentations serpentiformes montrant Anubis avec le corps d'un serpent apparaissent sur un lit de la XIXe dynastie dans la tombe de Sennedjem (TT1) et sur des cartonnages de l'époque romaine provenant de Dush et de Labakha.^[71][72] Dans les papyrus magiques gréco-romains, les sarcophages et les bandages de momies, Anubis apparaît sous les traits du porteur de clés (kleidouchos), tenant les clés des enfers dans sa main ou les portant suspendues à son cou.^[73][74]

Mythologie et origines familiales

La filiation mythologique d'Anubis différait selon les périodes chronologiques et les systèmes théologiques.^[75][76][77] Dans les textes anciens de l'Ancien Empire, Anubis est vénéré comme une divinité funéraire indépendante et désigné comme un fils du dieu solaire Rê.^[75][77][78] Les Textes des sarcophages du Moyen Empire et les reliefs de temples du Nouvel Empire attribuent sa maternité à diverses déesses bovines et félines : il est décrit comme le rejeton de la déesse vache céleste Hésat, de la divinité féline Bastet ou de la déesse Ihet d'Esna.^{[77][79][80][81]} Dans d'autres traditions, il est consigné comme le fils de Rê et de la déesse protectrice Nephthys.^[75][77]

La tradition mythique la plus omniprésente liait Anubis au cycle familial osirien.^[82][83][84] Selon le récit consigné par Plutarque dans Sur Isis et Osiris, Nephthys, l'épouse du dieu du désert infécond Seth, conçut une infatuation pour Osiris.^[82][83] Se déguisant en sa sœur Isis, ou rencontrant Osiris alors qu'il était enivré, Nephthys conçut un enfant avec lui.^[82][83] Craignant la colère de son époux Seth, Nephthys abandonna le nouveau-né dans un fourré de roseaux.^[85][86] Isis chercha l'enfant, guidée par des chiens sauvages, le trouva et l'éleva comme son propre garde et compagnon sous le nom d'Anubis.^[82] George Hart voyait dans cette histoire une tentative d'incorporer la divinité indépendante qu'était Anubis dans le panthéon osirien.^[79][87] Dans les traditions religieuses nubiennes, Anubis était considéré comme l'époux de sa mère Nephthys.^[88]

Lorsque le cycle osirien s'est pleinement cristallisé au Moyen et au Nouvel Empire, Osiris a supplanté Anubis en tant que souverain suprême des enfers.^[5][89][90] Anubis a été intégré au mythe en tant que fils loyal d'Osiris et chef des officiants funéraires.^[5][91] À la suite du meurtre et du démembrement d'Osiris par Seth, Anubis a aidé Isis et Nephthys à rassembler les membres divins éparpillés.^[89][92][93] Selon le papyrus Jumilhac, Anubis a découvert la tête tranchée d'Osiris à Nedjit près de Busiris.^[92][93] Se transformant en faucon, Anubis a transporté la tête vers la nécropole de Hardaï (Cynopolis).^[93] Travaillant avec Thot, qui a animé la tête tranchée par le biais d'incantations prononcées sur un corps de substitution en argile, Anubis a localisé les membres restants dispersés à travers les deux terres et les a transportés à l'intérieur d'un réceptacle imiut en papyrus jusqu'à la salle d'embaumement.^[93]

Combats contre Seth

Le papyrus Jumilhac conserve plusieurs épisodes détaillant le combat physique entre Anubis et les forces de Seth pour défendre les restes d'Osiris.^[94][95][96] Dans un récit, Seth tenta de s'approcher du corps d'Osiris en prenant l'apparence d'Anubis lui-même, trompant les gardes de la crypte et s'emparant d'un vase canope contenant les viscères du dieu.^[95] Poursuivi par Anubis et Horus, Seth fut capturé et jugé devant le tribunal de Rê.^[95] Bien que reconnu coupable, Seth s'échappa dans un oued désertique, où Horus le coinça et récupéra le vase canope.^[95]

Seth se transforma ensuite en un léopard féroce pour lancer un nouvel assaut contre la tombe.^[94][95][96] Anubis tendit une embuscade à Seth, le maîtrisa au terme d'une lutte et marqua sa pelage au fer rouge.^[94][96] Anubis écorcha ensuite Seth, revêtant la peau d'animal comme un avertissement pour les voleurs de tombes et les profanateurs.^[94][96] Les étiologies mythologiques égyptiennes citaient cet épisode de marquage pour expliquer comment le léopard avait obtenu son pelage tacheté.^[97][98] Pour commémorer cette victoire, les prêtres-sem funéraires revêtaient des peaux de léopard sur leurs épaules lors des services funéraires et de la cérémone de l'Ouverture de la bouche.^[94][98][99]

Dans un autre épisode du papyrus Jumilhac, Seth se transforma en taureau sauvage furieux pour piller les restes divins.^[100] Anubis passa un lasso autour des pattes arrière du taureau au galop, châtra la bête et lia ses membres.^[100] Condamnant Seth à porter la momie d'Osiris sur son dos, Anubis força l'animal à entrer dans l'enclos d'abattage de Saka.^[100] Pour cette raison, l'aspect bovin apaisé de Seth fut identifié à Bata, le dieu taureau du dix-septième nome, et l'enclos à bétail sacré devint une installation religieuse centrale à Saka.^[100][101]

Le Conte des deux frères

Le Conte des deux frères, conservé sur le papyrus d'Orbiney de la XIXe dynastie datant du règne de Séthi II, met en scène Anubis et son frère cadet Bata comme personnages principaux.^{[102][103][104]} Dans l'histoire, Anubis est un chef de famille et propriétaire terrien établi, tandis que Bata vit avec lui en tant que travailleur agricole assidu et bouvier sous la garde duquel le bétail se multiplie de manière extraordinaire.^[105][106] La paix domestique vole en éclat lorsque l'épouse d'Anubis tente de séduire Bata alors qu'il va chercher du grain dans le magasin.^[104][106] Bata rejette ses avances avec indignation ; par peur d'être démasquée, l'épouse se peint des contusions sur le corps et ment à Anubis en affirmant que Bata l'a agressée.^[104][106]

En colère, Anubis se cache derrière la porte de l'étable avec une lance pour tendre une embuscade à son frère à son retour au crépuscule.^[106] Bata s'enfuit de chez son frère.^[104][106] Rê aide Bata à s'échapper.^[106][107] Au petit matin de l'autre côté de l'eau, Bata proclame son innocence, se coupe lui-même le phallus de chagrin et le jette dans le ruisseau, où il est dévoré par un poisson-chat.^[106] Bata part ensuite pour la Vallée du Cèdre (ou pin parasol), annonçant qu'il placera son cœur au sommet de la fleur du plus grand arbre.^[106] Il informe Anubis que si une cruiche de bière qui lui est fournie tourne à l'aigre, Anubis saura que Bata est mort et devra partir à la recherche de son cœur tombé pour le ressusciter.^[106]

Ayant découvert la vérité, Anubis rentre chez lui, exécute sa femme perfide et jette son cadavre aux chiens.^[106] Lorsque l'Ennéade fabrique une compagne pour Bata, le pharaon apprend son existence, lève une armée et l'enlève, puis fait tuer Bata en suivant ses instructions, car elle a choisi de le trahir.^[104][106] En Égypte, Anubis observe sa bière mousser et tourner à l'aigre.^[106] Anubis se rend au pin sous lequel Bata avait l'habitude de s'allonger pour chercher le cœur de son frère, et trouve une graine qui est le cœur. Plaçant la graine dans une coupe d'eau fraîche de source, Anubis fait absorber le liquide par le cœur et fait boire celui-ci à Bata.^[106] Bata revit instantanément, se transforme en taureau sacré et porte Anubis sur son dos jusqu'à la cour royale.^[106] Après de nouvelles persécutions de la part de la reine, Bata se réincarne à travers deux perseas et renaît comme prince héritier, finissant par exécuter la reine traîtresse et par régner pendant trente ans avant de nommer Anubis comme son successeur royal.^[106]

Rôles funéraires et momification

Anubis était l'inventeur divin et le patron de la momification, qui effectua le premier embaumement sur le cadavre d'Osiris.^[2][89][108] Dans l'atelier funéraire, désigné sous le nom de ouabet (le lieu pur) ou de per-nefer (maison de rajeunissement), les opérations d'embaumement avaient lieu sous sa supervision théologique.^{[109][110][111]} Les praticiens funéraires œuvraient sous des titres sacerdotaux spécifiques : le maître embaumeur agissait comme l'avatar vivant du dieu sous le titre d'Héry-seshta (Maître des secrets), portant un masque canin en bois peint lors des rites opératoires.^[16][112] Il était assisté par le Khetmou-neter (Chancelier divin), qui représentait Horus, ainsi que par des prêtres-lecteurs (hery-heb) qui récitaient des sorts protecteurs, et des techniciens d'habillage appelés outyou qui lavaient les organes, préparaient les onguents et appliquaient des bandages de lin.^[28][113]

Pour les personnalités éminentes et les animaux sacrés tels que le taureau Apis, le rituel de momification s'étendait sur soixante-dix jours.^[110] Après la mort, la famille observait quatre jours de jeûne strict tandis que le défunt reposait dans la tente de purification.^[110] Le cinquième jour, le corps était transporté vers l'ouabet.^[110] L'embaumeur incisait le flanc gauche de l'abdomen pour retirer le foie, les poumons, l'estomac et les intestins, tout en laissant le cœur en place.^[114][115] Le cadavre était désorbé et desséché dans des cristaux de natron sec pendant quinze jours, suivis d'une immersion dans un bain chauffé d'huile de séfêt et de résines végétales.^[116] Pendant trente-quatre jours, les techniciens enrobaient les membres dans de multiples couches de bandes de lin imbibées de suif de bœuf tiède, de résines aromatiques, de cire et d'encens, insérant des amulettes protectrices entre les enveloppements successifs.^[116] Le soixantidixième jour, la momie était ramenée dans la tente de purification pour les rituels finaux de revitalisation.^[117]

Au cœur de l'iconographie d'embaumement d'Anubis se trouvait le fétiche imiut, un emblème rituel énigmatique constitué d'une peau d'animal empaillée et sans tête, généralement un bovidé ou un canidé sauvage, fixée par sa queue à un mât dressé placé à l'intérieur d'un vase en albâtre ou en pierre.^[118][119] Attesté sur des poteries et des sceaux dès la période de Naqada II (environ 3500-3200 av. J.-C.) et apparaissant sur les stèles frontières de la IIIe dynastie de Djoser, le fétiche symbolisait la gestation, le sac amniotique et la régénération corporelle.^[120][121] Un imiut authentique de la XIIe dynastie mesurant 62 centimètres de hauteur, avec des restes de véritable peau d'animal, a été mis au jour à Licht près de la pyramide de Sésostris Ier.^[122] Deux étendards imiut en bois doré mesurant 1,67 mètre de hauteur se trouvaient dans la chambre funéraire de Toutânkhamon.^[123]

Anubis était associé dans l'Ancien Empire à sa fille Kébechet, représentée sous la forme d'un serpent céleste portant une aiguière de libation.^[124][125] Dans le sort 1180 des Textes des pyramides, Kébechet accueille le pharaon défunt avec quatre jars nemset, aspergeant de l'eau fraîche de libation (qébeh) pour purifier ses organes internes, apaiser sa soif et revitaliser son cœur spirituel.^[126]

Revivification et Ouverture de la bouche

La théologie égyptienne ancienne considérait la mort comme une dissociation du corps physique, de l'esprit-ba, du double-ka, de l'ombre (schout) et du cœur.^[127] Les rites funéraires supervisés par Anubis visaient à guérir cet état, traitant la mort comme une affection soignable.^[128][129] Les papyrus médicaux égyptiens distinguaient le cœur musculaire (haty) et le complexe d'organes internes de la volonté et de l'émotion (ib).^[130] Les peintures de tombes, telles que celles d'Inherkhâou (TT359) et de Pached (TT323) à Thèbes, montrent Anubis se tenant au-dessus de la momie couchée, présentant une coupe d'eau pour faire boire au défunt son propre cœur-haty, restaurant ainsi la vie rythmique à l'anatomie rétablie.^[131][132] Dans le Livre des Morts de Qenna, le chapitre 151 dit au défunt qu'il entre dans la maison des cœurs, prend son cœur et le met à sa place, et marche droit.

Le jour des funérailles, la momie était transportée à l'entrée de la tombe pour la cérémonie de l'Ouverture de la bouche (Wépet-er).^[133] Apparue au début de la période dynastique en tant que rituel pour consacrer les statues funéraires sculptées d'ancêtres d'élite, la cérémonie s'est élargie dès l'Ancien Empire pour réanimer le corps momifié lui-même.^[134][135] Devant la façade de la tombe, un prêtre portant le masque canin d'Anubis tenait la momie dressée dans son étreinte.^[136] Un boucher sectionnait l'avant-bras et extrayait le cœur encore palpitant d'un veau sacrificiel, qui était poussé vers les lèvres de la momie pour lui transmettre la vitalité vivante.^[137] Les prêtres funéraires touchaient ensuite les yeux, les narines, la bouche et les oreilles du cadavre avec des herminettes magiques, des ciseaux et la lame bifurquée peseschkaf.^[138] Dans les tombes thébaines telles que celles de Nebenmaât (TT219) et de Nakhtamon (TT335), Anubis lui-même est représenté maniant l'herminette nwa en fer météorique céleste (bia) pour conférer la parole, la vision et le souffle au défunt.^[138][139]

Gardien des tombes et magie protectrice

Anubis était invoqué sur les linteaux, les fausses portes et les murs extérieurs des mastabas privés et des tombes royales à partir de l'Ancien Empire.^{[35][140][141]} Dans le Livre des deux chemins et le sort 335 des Textes des sarcophages, le reposoir souterrain d'Osiris est gardé par des divinités armées de couteaux et par sept esprits (akhou) organisés en tribunal par Anubis pour dissuader les forces hostiles envoyées par Seth.^[142][143] Le chapitre 17 du Livre des Morts décrit un gardien des enfers nommé In-a-ef (« Celui qui étend son bras »), une épithète d'Anubis arrêtant les oscillations de la balance cosmique.^[144]

Les chapitres 137A et 151A du Livre des Morts spécifiaient la mise en place de quatre briques magiques de protection à l'intérieur de renfoncements dans les quatre murs de la chambre funéraire, chacune soutenant un talismans désigné.^[145] Pour le mur oriental, la prescription dictait une brique de boue crue inscrite de sorts défensifs et portant une figurine d'Anubis en argile brute mélangée à de l'encens, positionnée face à l'ouest vers les enfers.^[145] Dans la tombe de Toutânkhamon (KV62), Howard Carter a mis au jour ces quatre briques magiques encastrées derrière le plâtre dans les murs, bien que la figurine d'Anubis eût été placée dans le mur occidental orientée vers le nord.^[146] Dans le trésor de la même tombe, une statue en bois grandeur nature d'Anubis, laquée en résine noire avec des oreilles, un collier et des griffes dorés, a été trouvée reposant au sommet d'un sanctuaire portable doré muni de barres de portage ; le coffre du sanctuaire contenait des amulettes, des vases cultuels et des scarabées.^[147] En outre, les sceaux officiels apposés sur les tombes royales pendant le Nouvel Empire représentaient Anubis couché au sommet des Neuf Arcs, symbolisant son triomphe sur les ennemis traditionnels de l'Égypte et l'apaisement du désordre cosmique.^{[35][47][148]}

Guide des âmes et pesée du cœur

Pendant la Basse Époque (664-332 av. J.-C.) et les époques ptolémaïque et romaine, Anubis a de plus en plus assumé le rôle de psychopompe, escortant les âmes le long des chemins dangereux de la Douât jusqu'à la salle du jugement d'Osiris.^{[149][150][151][152]} Les tombes de Deir el-Médina, notamment celles d'Irynéfer (TT290) et de Nebenmaât (TT219), montrent la divinité à tête de canidé tenant le défunt par le poignet, le guidant au-delà des portiers démoniaques jusque dans la présence de l'Occident.^{[152][153][154]} Dans le papyrus d'Ani, le chapitre 125 met en scène un interrogatoire au portail où Anubis examine la compréhension théologique du scribe Ani avant de lui permettre de s'avancer dans la Salle des deux vérités.^[155] Dans les peintures funéraires et les linceuls de l'époque romaine, Anubis est fréquemment représenté guidant des individus vêtus de tuniques et de toges grecques classiques en présence d'Osiris.^{[150][151][152]}

Le procès décisif du défunt se déroulait lors de la pesée du cœur (psychostasie).^{[6][156][157]} Dans les vignettes du Livre des Morts, Anubis s'agenouille devant une grande balance, tenant le fil à plomb et stabilisant le fléau.^{[6][157][158]} Sur un plateau reposait le cœur (ib) du défunt, incarnant sa conscience morale et ses actes terrestres ; sur le plateau opposé reposait la plume d'autruche de Maât, représentant la vérité cosmique, l'équilibre et la justice.^{[115][157][158]} Tandis que Thot consignait le verdict, Anubis confirmait si le cœur s'équilibrait parfaitement avec Maât.^{[6][157][158]} Si le cœur était alourdi par des transgressions non expiées, il était jeté à la dévoreuse monstrueuse Ammit, un amalgame de crocodile, de lion et d'hippopotame, entraînant une annihilation éternelle.^[158][159] Si le cœur faisait contrepoids à la plume, le défunt était proclamé maâ kherou (juste de voix) et introduit dans le paradis du Champ des Roseaux (Sékhet-Aarou).^{[157][158][159]}

Un cycle de contes de la période ptolémaïque, les Tribulations de Setna Khaemouaset, montre Anubis lors de la pesée dans le tribunal d'Osiris.^[160][161] Dans le second conte, le prince Khaemouaset descend dans les enfers guidé par son jeune fils Sa-Osiris et traverse six salles de tourment.^[160] Arrivant au tribunal suprême, ils observent Osiris intronisé avec Thot à sa droite et Anubis à sa gauche, où Anubis lit les poids de la balance et rapporte les mesures directement à la cour divine pour déterminer la destination finale de chaque âme.

Rôles pastoraux et sacrificiels

Au-delà de ses fonctions funéraires, Anubis a conservé une ancienne association avec le pastoralisme et l'élevage du bétail.^[162] Dans les inscriptions de temples de Kôm Ombo, de Dendérah et d'Edfou datant des époques ptolémaïque et romaine, Anubis porte les épithètes Inpou neb oupout (Maître des vaches laitières) et Inpou ity en ousheb (Souverain des taureaux de combat).^[162] Le papyrus magique démotique de Londres-Leyde s'adresse à lui en tant que pa-mer-ah nefer, le Bon Bouvier.^[162] En termes économiques, de vastes troupeaux fournissaient les animaux requis pour les offrandes aux temples et les banquets funéraires ; dans ce cadre sacrificiel, Anubis fonctionnait sous le titre sacré d'Héry-tep menhouy, Chef des coupeurs ou Maître boucher.^[163]

À partir de l'Ancien Empire, le défunt faisait constamment appel à Anubis sous le titre de Neb qéreset (Seigneur de l'inhumation) pour lui fournir d'abondantes provisions funéraires.^[164] Dans les chambres des pyramides royales, telles que la tombe de Mérenrê Ier de la VIe dynastie, des formules d'offrandes inscrites supplient Anubis d'accorder des milliers de miches de pain, de jars de bière, de récipients en albâtre, de morceaux de bœuf et de vêtements en lin au roi défunt.^[165] Au chapitre 144 du Livre des Morts, Anubis ordonne que les offrandes du défunt soient en sa possession et ne lui soient pas retirées par ceux qui s'occupent du pillage.

Centres de culte et sacerdoce

Bien que vénéré à travers toute l'Égypte, le siège géographique principal du culte d'Anubis était Hardaï (rebaptisé plus tard Cynopolis par les Grecs, signifiant « Cité des chiens »), situé dans le dix-septième nome de Haute-Égypte, en Moyenne-Égypte.^[166][167] Le dix-septième nome lui-même arborait un chacal couché sur son étendard provincial.^[168] Les registres administratifs indiquent que jusqu'au Nouvel Empire, Henou servait de capitale occidentale du nome sous le patronage d'Anubis, tandis que Hardaï sur la rive orientale se développa pour devenir le centre cultuel majeur pendant la période ramesside.^[168] Sous Ptolémée V, la capitale provinciale fut déplacée à Saka (l'actuelle El-Qeis).^[168] Strabon a décrit Cynopolis comme un endroit où Anubis était vénéré et où les chiens étaient honorés et recevaient de la nourriture fixée par les rites. De vastes cimetières d'animaux contenant des milliers de canifiés momifiés ont été mis au jour dans les falaises désertiques au sud-est du village moderne de Sheikh Fadl, près de Cynopolis.^[169]

À Saqqarah, la nécropole memphite abritait un complexe de sanctuaire majeur connu sous le nom d'Anubieion (en grec ancien : Anoubieion), situé à l'est de la pyramide de Téti et au nord du Bubasteion.^[170] De la XXVIe dynastie saïte jusqu'à la fermeture des temples païens en 391 apr. J.-C. sous l'empereur romain Théodose Ier, des canidés ont été rituellement momifiés et consacrés à Anubis dans un certain nombre de sites égyptiens.^[171] Les fidèles achetaient des momies de canidés préparées par les prêtres locaux pour les présenter comme des offrandes votives.^[171] Des fouilles ont révélé de vastes galeries souterraines et des puits remplis de centaines de milliers de canidés momifiés.^[170][171] Alors que la plupart des momies d'animaux étaient inhumées simplement ou placées à l'intérieur de jarres grossières en terre cuite rouge, des spécimens votifs d'élite étaient encastrés dans des cercueils rectangulaires en bois de sycomore peints à l'effigie d'Anubis couché sur des esquifs en papyrus, ou façonnés en divinités assises à tête de canidé.^[170]

Les complexes funéraires royaux comprenaient également des sanctuaires dédiés à Anubis.^[172] Dans le temple de la reine Hatshepsout de la XVIIIe dynastie à Deir el-Bahari, la chapelle inférieure d'Anubis s'ouvre à partir d'une salle hypostyle à douze colonnes décorée de plafonds d'étoiles célestes et de reliefs muraux représentant Hatshepsout, Thoutmôsis II et Thoutmôsis III présentant des offrandes à Anubis, Rê, Amon et Sokar.^[172][173] Le sanctuaire intérieur se termine par trois chambres voûtées interprétées par Christiane Desroches Noblecourt comme des stations de la renaissance mystique du souverain.^[173] D'autres sanctuaires régionaux étaient entretenus à Lycopolis (Assiout), Sepa, Memphis, Abydos, Dendérah et El-Lahun dans le Fayoum.^[174][175]

Anpout, épouse d'Anubis

Anpout (également orthographiée Anupet ou Input) était vénérée comme la contrepartie féminine et l'épouse d'Anubis.^[124][176] Représentée sous les traits d'une femme coiffée d'une coiffe surmontée d'un canidé couché et d'une plume, ou sous ceux d'un chacal, son culte était intimement lié au dix-septième nome de Haute-Égypte.^[176][177] Dans la statue de triade en grauwacke de la IVe dynastie de Mykérinos, la personnification du dix-septième nome se dresse aux côtés d'Hathor et du roi, arborant l'étendard d'Anpout.^[177]

Dans le temple d'Hathor de l'époque romaine à Dendérah, des inscriptions assimilent Hathor à Anpout, décrivant la déesse comme un canidé féroce reposant sur son ventre dont les dents acérées déchirent la chair des conspirateurs de Seth pour protéger Osiris.^[176] Le papyrus Jumilhac rappelle une tradition connexe dans laquelle Isis s'est transformée en canidé pour échapper à une agression de Seth, se retournant contre lui pour déchirer sa chair avec ses crocs.^[178][179] Anpout ne possédait aucun réseau de temples nationaux connu et indépendant, fonctionnant principalement comme un équivalent théologique d'Anubis au sein de la religion cynopolitaine régionale.^[178][179]

Contextes africains comparatifs

L'art rupestre préhistorique à travers le Sahara central, en particulier dans les plateaux du Messak Settafet et du Tadrart Acacus dans le sud-ouest de la Libye, présente des gravures néolithiques de figures cynocéphales thérianthropes.^[180][181] Ces gravures dépeignent des personnages ithyphalliques dotés de corps humains et de têtes de lycaon ou de chacal, armés de haches en pierre et chassant de grands gibiers tels que des aurochs, des éléphants et des rhinocéros.^[181] En 1966, en se basant sur des représentations de danseurs portant des masques de chacal dans le Fezzan libyen, Jacques Bernolles a suggéré qu'Anubis était originaire de cette région, affirmant que le concept s'était déplacé du Sahara vers l'Égypte.^[182][183] Cependant, Alfred Muzzolini en 1991 et Jean-Loïc Le Quellec en 1998 ont réfuté une dérivation directe, faisant remarquer qu'Anubis n'agit jamais en tant que chasseur de gros gibier, et ont conclu que toute ressemblance reflète un substrat culturel africain généralisé et archaïque plutôt que des précurseurs directs de la divinité dynastique.^[184][185]

Dans le royaume de Koush en Nubie, Anubis a été intégré aux rituels funéraires royaux et d'élite.^[186][187] En Basse-Nubie et dans les cimetières royaux de Napata et de Méroé, s'étendant du VIIe siècle av. J.-C. au IVe siècle apr. J.-C., les tombes de l'élite comportaient des chapelles de pyramide équipées de tables d'offrandes en pierre sculptée.^[186][188] Des tables en grès sculpté, telles que celles appartenant à Qenabelile (British Museum), Tedeqene (Museum of Fine Arts de Boston), au roi Takideamani (Neues Museum de Berlin) et au prince Amanikhedolo (Musée national du Soudan), dépeignent Anubis se tenant en face de Nephthys, chacun versant de l'eau revitalisante sur les offrandes pour sustenter l'ancêtre défunt en contrebas.^{[187][189][190][191][192]}

Dans des études ethnologiques modernes le long du Nil Blanc au Soudan du Sud, les traditions religieuses des peuples Shilluk et Anyuak présentent des parallèles cosmologiques avec la mythologie canine égyptienne.^[193][194] Dans les contes shilluk recueillis par Diedrich Westermann, l'au-delà est conçu comme le pays des chiens, habité par des esprits canidés qui possèdent des pâturages luxuriants, de vastes troupeaux de bétail et de nobles épouses humaines.^[194][195] Le folklore des Anyuak met en scène Medho, le premier chien primordial et serviteur du dieu créateur Jwok, qui sauve le premier couple humain de la destruction, les nourrit dans un arbre creux et trompe le créateur, en prenant les lances qu'il avait destinées au taureau.^[196][197]

Le monde gréco-romain et Hermanubis

Pendant la période ptolémaïque (332-30 av. J.-C.), lorsque l'Égypte est devenue un royaume hellénistique gouverné par des pharaons grecs, Anubis a fusionné avec Hermès, le psychopompe grec, donnant naissance au dieu syncrétique Hermanubis.^{[198][199][200][201]} Alors que les élites grecques et romaines tournaient fréquemment en dérision la zoolâtrie indigène égyptienne et se moquaient des divinités à tête d'animal (qualifiant péjorativement Anubis d'aboyeur, ou latrator Anubis dans la littérature latine), Hermanubis fut adopté dans les cultes à mystères hellénistiques répandus d'Isis et de Sérapis.^{[202][203][204][205]} Dans les représentations iconographiques classiques, Hermanubis était dépeint comme un jeune homme à tête de chacal, ou comme un jeune homme grec classique portant le masque canin, vêtu d'une chlamyde et tenant le caducée d'Hermès ainsi qu'une branche de palmier.^[198][206] Une dédicace grecque à Anubis nomme Osiris, qui est également Sérapis, comme son père et Isis comme sa mère.

Des confréries isiaques particulièrement consacrées à la divinité canine se sont propagées dans tout le bassin méditerranéen, incluant les synanubiastes à Smyrne en Lydie, les sekobates d'Hermanubis à Thessalonique en Macédoine et les Anubiaci à Nîmes et Ostie.^[207] Des participants cultuels connus sous le nom d'Anubophoroi (porteurs d'Anubis) portaient le masque canin lors de processions religieuses, telles que le festival du Navigium Isidis décrit par Apulée au livre XI de L'Âne d'or.^[207][208] Dans ses dialogues, Platon fait souvent prononcer à Socrate des serments par le chien (kai me ton kuna) et par le chien d'Égypte, à la fois pour insister et pour en appeler à Anubis en tant qu'arbitre de la vérité dans les enfers.^{[209][210][211]} Hermanubis a continué d'être mentionné dans les traités hermétiques et alchimiques médiévaux et de la Renaissance.^[166]

Postérité ultérieure et réception moderne

Avec l'essor du christianisme et la suppression des temples égyptiens entre le IVe et le VIe siècle, des éléments de l'iconographie et du rôle d'Anubis ont survécu à travers le syncrétisme religieux populaire.^[212] Dans l'iconographie chrétienne orientale et copte, saint Christophe a été largement représenté avec une tête de canidé (saint Christophe cynocéphale).^[212][213] Le folkloriste Pierre Saintyves a proposé que cette imagerie chrétienne canine provienne des chrétiens coptes de Moyenne-Égypte près de Lycopolis et de Cynopolis, où l'ancien psychopompe qui guidait les croyants défunts à travers les eaux souterraines a été assimilé au saint géant portant l'enfant Jésus à travers une rivière tumultueuse.^[213][214]

Dans la littérature et l'art européens, Anubis a inspiré divers traitements à la suite du déchiffrement des hiéroglyphes. Des poètes français incluant Louis Racine (1742), Leconte de Lisle (1846), Stéphane Mallarmé (1867) et Maurice Bouchor (1888) ont incorporé la divinité canine dans des vers commémoratifs et philosophiques. Dans la culture populaire moderne, Anubis est largement mis en avant dans la fiction, le cinéma et les médias numériques. Il apparaît dans le roman steampunk de Tim Powers paru en 1983, Les Voies d'Anubis, en tant qu'antagoniste extraterrestre dans la série télévisée Stargate SG-1, en tant que dieu des enfers dans le film Gods of Egypt de 2016, et en tant que divinité jouable dans des jeux vidéo tels que Smite.^[215] En astronomie, l'astéroïde de la ceinture principale 1912 Anubis est nommé en son honneur.^[216]

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