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Anubis

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Contenido
  1. (Arriba)
  2. Nombres y etimología
  3. Epítetos
  4. Iconografía e identidad zoológica
  5. Mitología y orígenes familiares
  6. Batallas contra Set
  7. El cuento de los dos hermanos
  8. Roles funerarios y momificación
  9. Reavivamiento y Apertura de la Boca
  10. Guardián de las tumbas y magia protectora
  11. Guía de almas y Pesaje del Corazón
  12. Roles pastorales y de sacrificio
  13. Centros de culto y sacerdocio
  14. Anput, consorte de Anubis
  15. Contextos africanos comparativos
  16. El mundo grecorromano y Hermanubis
  17. Legado posterior y recepción moderna
  18. Referencias
Anubis
Anubis
PapelDios de la momificación, protector de las tumbas y guía de las almas
Centros de cultoCinópolis (Cynopolis), Licópolis (Lycopolis), Menfis (Memphis), Abidos (Abydos)
SímboloCánido, fetiche imiut, flagelo, cetro was
ConsorteAnput
DescendenciaKebechet
PadresOsiris y Neftis (Nephthys), o Ra, o Set
Equivalente griegoHermes, Hermanubis, Hades
Animal sagradoLobo dorado africano o chacal

Anubis es el antiguo dios egipcio de los ritos funerarios, protector de las tumbas y guía del inframundo, representado típicamente como un cánido negro o un hombre con cabeza de cánido.[1][2] Testimoniado desde la era predinástica y la Primera Dinastía, supervisaba la momificación de los cadáveres, custodiaba las necrópolis del desierto, guiaba a las almas difuntas hacia el más allá y operaba la balanza durante el Pesaje del Corazón.[1][3][4][5][6] Su culto perduró durante más de tres milenios hasta el surgimiento del cristianismo.

Nombres y etimología

El nombre Anubis es la representación helenizada del teónimo del antiguo Egipto Inpu, Anpu o Yinepu (copto: Anoup).[7][8][9] En las inscripciones del Imperio Antiguo (alrededor de 2686 a. C. a 2181 a. C.), la ortografía jeroglífica estándar comprendía los signos fonéticos de inpw acompañados por el ideograma de un cánido yacente que descansa sobre un signo htp.[10][11] A finales del Imperio Antiguo, apareció una variante que representaba al cánido posado sobre un soporte alto o cofre, la cual se convirtió en el estándar en periodos posteriores.[10][11] Basándose en las transcripciones coptas y en la grafía cuneiforme a-na-pa en la carta de Amarna EA 315, es posible que el nombre se vocalizara en el Imperio Nuevo como Anapa.[12][13] Sin embargo, algunos filólogos han interpretado alternativamente esta representación de Amarna como una referencia al nombre real Ranefer.[14]

La raíz lingüística precisa de Inpu sigue siendo objeto de debate entre los egiptólogos, sin que exista una única derivación aceptada por consenso.[15] En el antiguo egipcio, la raíz inpu es homófona con palabras que significan niño real, mientras que la raíz relacionada inp conlleva el significado de descomposición o putrefacción.[16][17][18] En el periodo ptolemaico tardío, el Papiro Jumilhac ofreció una etimología sagrada, alegando que Isis otorgó el nombre al dios en referencia a los elementos del viento, el agua y el desierto, correspondientes a los jeroglíficos fonéticos i, n y p.[19][20] Georges Posener señaló que esta construcción teológica pretendía vincular a Shu (viento), Osiris (agua) y Anubis (desierto).[21] La erudición moderna temprana propuso varias derivaciones: en 1752, Paul Ernest Jablonski relacionó el teónimo con la palabra copta noub (oro), mientras que Charles Wycliffe Goodwin sugirió en 1872 una conexión con una raíz animal semítica.[22][23] Kurt Sethe y Hermann Kees tradujeron Inpu como perro joven o cachorro, observando su aplicación a los príncipes jóvenes, mientras que Pierre Lacau consideró a inp como un término genérico arcaico para cánido que fue deificado, tras lo cual el término sab lo reemplazó en el habla común.[24] Dimitri Meeks interpretó el nombre como aquel que está acostado sobre su vientre.[17] En 2005, Terence DuQuesne argumentó que Inpu era originalmente una onomatopeya que imitaba el aullido o ladrido de los cánidos salvajes, coincidiendo con otros nombres de animales egipcios derivados de llamadas vocales.[25]

Epítetos

Desde las etapas más tempranas de la civilización egipcia, se asignaron cinco epítetos principales a Anubis, definiendo su jurisdicción sobre la necrópolis y los muertos: Khenti-imentiu (Khenty-imentyu), Khenti-ta-dyeser (Khenty-ta-djeser) o Neb-ta-dyeser, Tepy-dyuef (Tepy-djouef), Khenti-seh-neter (Khenty-seh-netjer) e Imy-ut.[26][27][28] El título Khenti-imentiu, que significa El primero de los occidentales, hacía referencia a los difuntos enterrados en la orilla occidental del Nilo.[26][29][30] Aunque este título perteneció a un dios cánido abidino independiente durante la Primera Dinastía, fue adscrito a Anubis en la Quinta Dinastía antes de ser absorbido por Osiris en la Sexta Dinastía.[26][31][32]

Los epítetos Khenti-ta-dyeser (El que preside la tierra sagrada) y Neb-ta-dyeser (Señor de la tierra sagrada) designaban al dios como soberano de la necrópolis del desierto y del reino del más allá.[33][34][35] La forma Neb-ta-dyeser apareció por primera vez durante la Cuarta Dinastía, combinada ocasionalmente con Khenti-seh-neter.[34] En una estela del Imperio Nuevo conservada en Leiden, ta-dyeser también se aplica como un topónimo específico para la necrópolis tinitas alrededor de Abidos.[34][36] Anubis también portaba el perdurable epíteto Tepy-dyuef (El que está sobre su montaña), el cual adornaba las capillas de mastabas y estelas desde el Imperio Antiguo hasta los tiempos romanos.[33][37][38] Este título lo identificaba como el guardián que supervisaba los entierros desde las crestas rocosas del desierto (yebeles) que bordeaban el cultivado valle del Nilo.[37][38] Georg Möller propuso un origen geográfico que vinculaba este epíteto con Dyuefet (Djouefet), la Montaña de la Víbora, que era el decimosegundo nomo del Alto Egipto frente a Licópolis.[39][40]

El epíteto Khenti-seh-neter (El que preside la cabina divina) se refería al taller de embalsamamiento o tienda de exequias, una estructura liminal entre el mundo de los vivos y el reino de los muertos donde los cadáveres experimentaban su transformación.[41][42][43] El cofre con forma de santuario sobre el cual se representa al chacal yacente se entendía con frecuencia como una representación de este pabellón divino.[42] El título Imy-ut (El que está en el lugar de embalsamamiento o El de las vendas) estaba reservado exclusivamente para Anubis.[28][41][44] Derivaba de la palabra ut, que denota vendas de momificación, talleres de embalsamamiento y los sacerdotes funerarios llamados utyu (outyou).[44][45] Bajo los ptolomeos, Ut también designaba la necrópolis del decimoséptimo nomo del Alto Egipto.[44] Títulos adicionales incluían Maestro de los Secretos (Hery-seshta), Señor de Ro-setau, Gobernante de los Nueve Arcos y Perro que se traga millones.[16][46][47]

Iconografía e identidad zoológica

Anubis era retratado principalmente como un cánido negro yacente o como un hombre con cabeza de cánido.[1][48] Aunque históricamente designado por los egiptólogos como un chacal, su morfología es un compuesto de cánidos regionales: posee las orejas erectas y puntiagudas de un zorro del desierto, el torso esbelto y las patas largas de un lebrel (como el tesem o el sloughi), y una cola larga y caída parecida a la de un chacal o cánido salvaje.[49][50] Las primeras hipótesis zooarqueológicas identificaron al prototipo como el chacal dorado (Canis aureus) o un perro paria.[51] Sin embargo, estudios genéticos publicados en 2015 demostraron que el cánido salvaje autóctono de Egipto y el norte de África es una especie distinta, el lobo dorado africano (Canis lupaster), que está más emparentado con el lobo gris que con los chacales eurasiáticos.[48][52][53][54]

El comportamiento de los cánidos carroñeros en los cementerios predinásticos proporcionó el fundamento conceptual para Anubis.[55][56][57] Debido a que los primeros entierros en fosas poco profundas en el desierto eran exhumados regularmente y devorados por manadas de cánidos del desierto, los antiguos egipcios seleccionaron una poderosa divinidad cánida para proteger a sus muertos, aplicando la lógica de alejar una amenaza con su propia semejanza.[56][58] Los cánidos también exhiben un comportamiento de almacenamiento de alimentos, cavando hoyos con las patas delanteras alternas, depositando comida, aplanando la tierra con el hocico y regresando días después para desenterrar el artículo.[56] Este hábito instintivo de enterrar y descubrir se asemejaba estrechamente a los rituales humanos de sepultar y recuperar cuerpos difuntos.[56]

El dios era representado consistentemente con una coloración negro pez, un atributo que no corresponde a los abrigos naturales rojizos o arenosos de los cánidos egipcios.[49][59][60] En el simbolismo cromático egipcio, el negro representaba la decoloración física de los cadáveres tratados con natrón y recubiertos de resinas oscurecidas durante el embalsamamiento.[59][60][61] Al mismo tiempo, el negro simbolizaba el renacimiento y la fertilidad, recordando el rico limo aluvial negro depositado en el valle del río por la inundación anual del Nilo.[60][61][62]

Las representaciones zoomorfas más tempranas datan de la Dinastía Cero y la Primera Dinastía, apareciendo en fragmentos de cerámica, sellos y etiquetas de marfil de la necrópolis real de Umm el-Qa'ab en Abidos.[4][63] En estas representaciones arcaicas, Anubis aparece como un cánido yacente que descansa sobre el suelo o sobre un santuario.[64][65] Raras variantes jeroglíficas arcaicas representan al animal yacente con una pluma de avestruz emergiendo de su columna vertebral, simbolizando a la diosa Maat o al dios Shu, haciendo referencia al papel del cánido como juez divino en el tribunal funerario.[66] La imaginería antropomórfica híbrida, que muestra un torso humano rematado con una cabeza de cánido, surgió en la Quinta Dinastía; el relieve verificado más antiguo de esta forma está documentado en Abusir, en el templo funerario del faraón de la Quinta Dinastía Userkaf (Nyuserre Ini), donde Anubis ofrece signos de vida (ankh) al rey entronizado.[60][67] Un fragmento de cuenco de pórfido de procedencia desconocida en el Museo Británico, datado a finales de la Segunda Dinastía, representa a una figura de pie con cabeza de cánido que sostiene un cetro was y un ankh, lo que puede representar a Anubis, Set o Ash.[68][69]

Se conserva un número de formas artísticas excepcionales en los monumentos egipcios.[70][71] Un relieve único que representa a Anubis en forma completamente humana sin ningún rasgo de cánido se conserva en el templo funerario de Ramsés II en Abidos.[59][70][71] En otros entornos funerarios, Anubis es representado como un ave con cabeza de cánido que representa a su alma ba, documentada en cartonajes pintados en El-Deir en el oasis de Kharga, dentro del quiosco de Hathor en Dendera y en sudarios del Imperio Nuevo procedentes de Deir el-Medina.[70][71] Las representaciones serpentiformes que muestran a Anubis con el cuerpo de una serpiente aparecen en una cama de la Dinastía Diecinueve en la tumba de Sennedjem (TT1) y en cartonajes de época romana de Dush y Labakha.[71][72] En los papiros mágicos grecorromanos, sarcófagos y vendas de momias, Anubis aparece como el portador de las llaves (kleidouchos), agarrando las llaves del inframundo en su mano o llevándolas suspendidas del cuello.[73][74]

Mitología y orígenes familiares

La filiación mitológica de Anubis difería según los periodos cronológicos y los sistemas teológicos.[75][76][77] En los textos antiguos del Imperio Antiguo, Anubis es venerado como una deidad funeraria independiente y designado como hijo del dios solar Ra.[75][77][78] Los Textos de los Sarcófagos del Imperio Medio y los relieves de los templos del Imperio Nuevo asignan su maternidad a varias diosas bovinas y felinas: se le describe como el descendiente de la diosa vaca celestial Hesat, la deidad felina Bastet o la diosa Ihet de Esna.[77][79][80][81] En otras tradiciones, se le registra como el hijo de Ra y la diosa protectora Neftis.[75][77]

La tradición mítica más generalizada vinculaba a Anubis con el ciclo familiar osiríaco.[82][83][84] Según el relato registrado por Plutarco en Sobre Isis y Osiris, Neftis, la esposa del estéril dios del desierto Set, sintió un encaprichamiento por Osiris.[82][83] Disfrazándose de su hermana Isis, o encontrándose con Osiris mientras este estaba intoxicado, Neftis concebión un hijo con él.[82][83] Temiendo la ira de su esposo Set, Neftis abandonó al recién nacido en un cenagal de juncos.[85][86] Isis buscó al infante, guiada por perros salvajes, lo encontró y lo crió como su propio guardia y compañero bajo el nombre de Anubis.[82] George Hart vio esta historia como un intento de incorporar a la deidad independiente Anubis en el panteón osiríaco.[79][87] En las tradiciones religiosas nubias, Anubis era considerado el esposo de su madre Neftis.[88]

Cuando el ciclo osiríaco se cristalizó por completo en el Imperio Medio y el Imperio Nuevo, Osiris desplazó a Anubis como soberano supremo del inframundo.[5][89][90] Anubis fue integrado en el mito como el hijo leal de Osiris y su principal oficiante funerario.[5][91] Tras el asesinato y desmembramiento de Osiris por parte de Set, Anubis ayudó a Isis y Neftis a reunir los miembros divinos dispersos.[89][92][93] Según el Papiro Jumilhac, Anubis descubrió la cabeza cortada de Osiris en Nedjit, cerca de Busiris.[92][93] Transformándose en halcón, Anubis transportó la cabeza a la necrópolis de Hardaï (Cinópolis).[93] Trabajando con Tot (Thoth), quien animó la cabeza cortada mediante encantamientos hablados sobre un cuerpo de arcilla sustituto, Anubis localizó las extremidades dispersas restantes por las dos tierras y las transportó dentro de un recipiente imiut de papiro hasta la cámara de embalsamamiento.[93]

Batallas contra Set

El Papiro Jumilhac conserva varios episodios que detallan el combate físico entre Anubis y las fuerzas de Set para defender los restos de Osiris.[94][95][96] En una narración, Set intentó acercarse al cuerpo de Osiris adoptando la apariencia del propio Anubis, engañando a los guardias de la cripta y apoderándose de un vaso canopo que contenía las vísceras del dios.[95] Perseguido por Anubis y Horus, Set fue capturado y juzgado ante el tribunal de Ra.[95] Aunque fue hallado culpable, Set escapó hacia un uadi del desierto, donde Horus lo arrinconó y recuperó el vaso canopo.[95]

Posteriormente, Set se transformó en un leopardo feroz para lanzar un nuevo asalto contra la tumba.[94][95][96] Anubis emboscó a Set, lo redujo a la fuerza y marcó su piel con una barra de hierro al rojo vivo.[94][96] A continuación, Anubis desolló a Set y se vistió con la piel del animal como advertencia para los ladrones de tumbas y profanadores.[94][96] Las etiologías mitológicas egipcias citaban este episodio de marcaje para explicar cómo el leopardo obtuvo su pelaje moteado.[97][98] Para conmemorar esta victoria, los sacerdotes sem funerarios se colocaban pieles de leopardo sobre los hombros durante los servicios funerarios y la ceremonia de la Apertura de la Boca.[94][98][99]

En otro episodio del Papiro Jumilhac, Set se transformó en un toro salvaje embravecido para saquear los restos divinos.[100] Anubis lazo al toro que galopaba por sus patas traseras, castró a la bestia y ató sus extremidades.[100] Condenando a Set a llevar la momia de Osiris sobre su espalda, Anubis obligó al animal a entrar en el recinto de sacrificio de Saka.[100] Por esta razón, el aspecto bovino pacificado de Set fue identificado con Bata, el dios toro del decimoséptimo nomo, y el corral de ganado sagrado se convirtió en una instalación religiosa central en Saka.[100][101]

El cuento de los dos hermanos

El cuento de los dos hermanos, conservado en el Papiro d'Orbiney de la Dinastía Diecinueve procedente del reinado de Seti II, presenta a Anubis y a su hermano menor Bata como figuras principales.[102][103][104] En la historia, Anubis es un cabeza de familia establecido y terrateniente, mientras que Bata vive con él como un trabajador agrícola industrioso y pastor bajo cuyo cuidado el ganado se multiplica extraordinariamente.[105][106] La paz doméstica se rompe cuando la esposa de Anubis intenta seducir a Bata mientras este busca grano en el almacén.[104][106] Bata rechaza indignado sus insinuaciones; por temor a ser descubierta, la esposa se pinta hematomas en el cuerpo y le dice falsamente a Anubis que Bata la ha agredido.[104][106]

Encolerizado, Anubis se esconde detrás de la puerta del establo con una lanza para emboscar a su hermano a su regreso al atardecer.[106] Bata huye de su hermano.[104][106] Ra ayuda a Bata a escapar.[106][107] Al amanecer, al otro lado del agua, Bata proclama su inocencia, se corta su propio falo apenado y lo arroja al arroyo, donde es devorado por un pez gato.[106] A continuación, Bata parte hacia el Valle del Cedro (o pino sombrilla), anunciando que colocará su corazón sobre la flor del árbol más alto.[106] Le informa a Anubis que si un tarro de cerveza que se le proporciona se agria, Anubis debe saber que Bata ha muerto y debe buscar su corazón caído para revivirlo.[106]

Al descubrir la verdad, Anubis regresa a casa, ejecuta a su traicionera esposa y arroja su cadáver a los perros.[106] Cuando la Enéada crea una compañera para Bata, el faraón se entera de ella, levanta un ejército y se la lleva, haciendo que maten a Bata siguiendo sus instrucciones, ya que ella ha decidido traicionarle.[104][106] En Egipto, Anubis observa cómo su cerveza espumea y se vuelve agria.[106] Anubis va al pino bajo el cual solía yacer Bata para buscar el corazón de su hermano, y encuentra una semilla que es el corazón. Colocando la semilla en un cuenco de agua fresca de manantial, Anubis hace que el corazón absorba el líquido y hace que Bata se lo beba.[106] Bata revive al instante, se transforma en un toro sagrado y lleva a Anubis en su espalda a la corte real.[106] Tras más persecuciones por parte de la reina, Bata se reencarna a través de dos árboles persea y renace como el príncipe heredero, ejecutando finalmente a la reina traidora y reinando durante treinta años antes de nombrar a Anubis como su sucesor real.[106]

Roles funerarios y momificación

Anubis fue el inventor divino y patrón de la momificación, quien realizó el primer embalsamamiento sobre el cadáver de Osiris.[2][89][108] En el taller funerario, designado como wabet (el lugar puro) o per-nefer (casa del rejuvenecimiento), las operaciones de embalsamamiento se llevaban a cabo bajo su supervisión teológica.[109][110][111] Los practicantes funerarios operaban bajo títulos sacerdotales específicos: el embalsamador jefe actuaba como el avatar viviente del dios bajo el título Hery-seshta (Maestro de los Secretos), vistiendo una máscara de cánido de madera pintada durante los ritos operativos.[16][112] Era asistido por el Khetmou-neter (Canciller Divino), que representaba a Horus, junto con sacerdotes lectores (hery-heb) que recitaban sortilegios protectores, y técnicos de vendaje denominados utyu (outyou) que lavaban los órganos, componían ungüentos y aplicaban vendajes de lino.[28][113]

Para las personas prominentes y los animales sagrados como el toro Apis, el ritual de momificación duraba setenta días.[110] Tras el deceso, la familia observaba cuatro días de estricto ayuno mientras el difunto yacía en la tienda de purificación.[110] Al quinto día, el cuerpo era transportado al wabet.[110] El embalsamador incidía el flanco izquierdo del abdomen para extraer el hígado, los pulmones, el estómago y los intestinos, dejando el corazón en su lugar.[114][115] El cadáver se desorbía y se desecaba en cristales de natrón seco durante quince días, seguido de una inmersión en un baño caliente de aceite sefet y resinas vegetales.[116] Durante treinta y cuatro días, los técnicos encasillaban las extremidades en múltiples capas de vendas de lino empapadas en sebo de res caliente, resinas aromáticas, cera e incienso, insertando amuletos protectores entre los sucesivos vendajes.[116] Al septuagésimo día, la momia era devuelta a la tienda de purificación para los rituales finales de reavivamiento.[117]

Un elemento central de la iconografía de embalsamamiento de Anubis era el fetiche imiut, un enigmático emblema ritual que consistía en la piel de un animal disecado sin cabeza, por lo general un bóvido o un cánido salvaje, sujeto por su cola a un poste vertical colocado dentro de un recipiente de alabastro o piedra.[118][119] Testimoniado en cerámica y sellos ya en el periodo Naqada II (alrededor de 3500–3200 a. C.) y apareciendo en las estelas de delimitación de la Tercera Dinastía de Dyeser (Djoser), el fetiche simbolizaba la gestación, el saco amniótico y la regeneración corporal.[120][121] Un imiut auténtico de la Duodécima Dinastía que mide 62 centímetros de altura, con restos de piel de animal real, fue desenterrado en Lisht, cerca de la pirámide de Senusret I.[122] Dos estandartes imiut de madera dorada que miden 1,67 metros de altura se encontraban en la cámara funeraria de Tutankamón.[123]

En el Imperio Antiguo, Anubis estaba asociado con su hija Qebehut, representada como una serpiente celestial que lleva una jarra de libación.[124][125] En el texto de las Pirámides, sortilegio 1180, Qebehut se encuentra con el faraón difunto con cuatro jarras nemset, rociando agua fresca de libación (qebeh) para limpiar sus órganos internos, calmar su sed y revitalizar su corazón espiritual.[126]

Reavivamiento y Apertura de la Boca

La teología del antiguo Egipto consideraba la muerte como una disociación del cuerpo físico, el espíritu ba, el doble ka, la sombra (shut) y el corazón.[127] Los ritos funerarios supervisados por Anubis tenían como objetivo curar esta condición, tratando la muerte como una afección tratable.[128][129] Los papiros médicos egipcios distinguían entre el corazón muscular (haty) y el complejo de órganos internos de la voluntad y la emoción (ib).[130] Las pinturas de las tumbas, como las de Inherkhau (TT359) y Pashed (TT323) en Tebas, muestran a Anubis de pie sobre la momia yacente, presentando un cuenco de agua para hacer que el difunto beba su propio corazón haty, restaurando así la vida rítmica a la anatomía recuperada.[131][132] En el Libro de los Muertos de Qenna, el capítulo 151 le dice al difunto que entra en la casa de los corazones, toma su corazón y lo pone en su lugar, y camina erguido.

El día del entierro, la momia era transportada a la entrada de la tumba para la ceremonia de la Apertura de la Boca (Wepet-er).[133] Originada en el periodo Dinástico Temprano como un ritual para consagrar estatuas funerarias esculpidas de ancestros de la élite, la ceremonia se amplió durante el Imperio Antiguo para reanimar el propio cadáver momificado.[134][135] Ante la fachada de la tumba, un sacerdote que vestía la máscara de cánido de un Anubis sostenía a la momia erguida en su abrazo.[136] Un carnicero cortaba la pata delantera y extraía el corazón aún palpitante de un ternero de sacrificio, que era empujado hacia los labios de la momia para transmitir vitalidad viva.[137] A continuación, los sacerdotes funerarios tocaban los ojos, las fosas nasales, la boca y las orejas del cadáver con azuelas mágicas, cinceles y la hoja bífida peseshkef.[138] En tumbas tebanas como las de Nebenmaat (TT219) y Nakhtamon (TT335), el propio Anubis es retratado empuñando la azuela nwa hecha de hierro meteórico celestial (bia) para otorgar el habla, la visión y el aliento al difunto.[138][139]

Guardián de las tumbas y magia protectora

Anubis era invocado en los dinteles, puertas falsas y paredes exteriores de mastabas privadas y tumbas reales desde el Imperio Antiguo en adelante.[35][140][141] En el Libro de las Dos Vías y el texto de los Sarcófagos, sortilegio 335, el lugar de descanso subterráneo de Osiris está custodiado por deidades que empuñan cuchillos y siete espíritus (akhu) organizados en un tribunal por Anubis para disuadir las fuerzas hostiles enviadas por Set.[142][143] El capítulo 17 del Libro de los Muertos describe a un guardián del inframundo llamado In-a-ef (El que estira su brazo), un epíteto de Anubis que detiene las oscilaciones de la balanza cósmica.[144]

Los capítulos 137A y 151A del Libro de los Muertos especificaban la colocación de cuatro ladrillos mágicos protectores dentro de nichos en las cuatro paredes de la cámara funeraria, cada uno de los cuales sustentaba un talismán designado.[145] Para la pared oriental, la rúbrica prescribía un ladrillo de barro sin cocer inscrito con sortilegios defensivos y que llevaba una estatuilla de Anubis de arcilla cruda mezclada con incienso, colocada mirando hacia el oeste, hacia el inframundo.[145] En la tumba de Tutankamón (KV62), Howard Carter descubrió estos cuatro ladrillos mágicos incrustados detrás del yeso en las paredes, aunque la estatuilla de Anubis había sido colocada en la pared occidental orientada hacia el norte.[146] En el tesoro de la misma tumba, se encontró una estatua de madera de Anubis a tamaño real, lacada en resina negra con orejas, collar y garras dorados, descansando sobre un santuario portátil dorado provisto de postes de transporte; el cofre del santuario contenía amuletos, vasijas de culto y escarabajos.[147] Además, los sellos oficiales adheridos a las tumbas reales durante el Imperio Nuevo representaban a Anubis yacente sobre los Nueve Arcos, simbolizando su triunfo sobre los enemigos tradicionales de Egipto y la pacificación del desorden cósmico.[35][47][148]

Guía de almas y Pesaje del Corazón

Durante el Periodo Tardío (664–332 a. C.) y las eras ptolemaica y romana, Anubis asumió cada vez más el papel de psicopompo, escoltando a las almas a lo largo de los peligrosos caminos de la Duat hasta la sala del juicio de Osiris.[149][150][151][152] Las tumbas en Deir el-Medina, incluidas las de Irynefer (TT290) y Nebenmaat (TT219), muestran a la deidad con cabeza de cánido sosteniendo al difunto por la muñeca, guiándolo más allá de los guardianes de las puertas demoníacas hacia la Presencia del Oeste.[152][153][154] En el Papiro de Ani, el capítulo 125 presenta un interrogatorio en el portal donde Anubis examina la comprensión teológica del escriba Ani antes de permitirle avanzar hacia la Sala de las Dos Verdades.[155] En las pinturas y sudarios funerarios de la época romana, Anubis es representado con frecuencia guiando a individuos vestidos con túnicas y togas clásicas griegas hacia la presencia de Osiris.[150][151][152]

El juicio climático del difunto ocurría durante el Pesaje del Corazón (Psicostasia).[6][156][157] En las viñetas del Libro de los Muertos, Anubis se arrodilla ante una gran balanza, sosteniendo la plomada y estabilizando el viga.[6][157][158] En un platillo reposaba el corazón (ib) del difunto, que encarnaba su conciencia moral y sus actos de toda la vida; en el platillo opuesto reposaba la pluma de avestruz de Maat, que representaba la verdad cósmica, el equilibrio y la justicia.[115][157][158] Mientras Tot registraba el veredicto, Anubis confirmaba si el corazón se equilibraba de manera uniforme con Maat.[6][157][158] Si el corazón estaba agobiado por transgresiones no expiadas, era arrojado al devorador monstruoso Ammit, una amalgama de cocodrilo, león e hipopótamo, lo que resultaba en una aniquilación eterna.[158][159] Si el corazón equilibraba la pluma, el difunto era proclamado maa kheru (veraz de voz) y conducido al paraíso del Campo de los Juncos (Sekhet-Aaru).[157][158][159]

Un ciclo de cuentos del periodo ptolemaico, las Tribulaciones de Setne Khamwas, muestra a Anubis en el pesaje en el tribunal de Osiris.[160][161] En el segundo cuento, el príncipe Khamwas desciende al inframundo guiado por su joven hijo Sa-Osiris y atraviesa seis salas de tormento.[160] Al llegar al tribunal supremo, observan a Osiris entronizado con Tot a su derecha y Anubis a su izquierda, donde Anubis lee los pesos de las balanzas e informa de las mediciones directamente a la corte divina para determinar el destino final de cada alma.

Roles pastorales y de sacrificio

Más allá de sus funciones funerarias, Anubis conservó una antigua asociación con el pastoralismo y la cría de ganado.[162] En las inscripciones de los templos de Kom Ombo, Dendera y Edfu que datan de las eras ptolemaica y romana, Anubis porta los epítetos Inpu neb oupout (Maestro de las Vacas Lecheras) y Inpu ity en ousheb (Soberano de los Toros de Lucha).[162] El Papiro Mágico Demótico de Londres-Leiden se dirige a él como pa-mer-ah nefer, el Buen Pastor.[162] En términos económicos, los extensos rebaños proporcionaban los animales necesarios para las ofrendas del templo y los banquetes funerarios; en este entorno sacrificial, Anubis funcionaba bajo el título sagrado Hery-tep menhouy, Jefe de los Cortadores o Maestro Carnicero.[163]

Desde el Imperio Antiguo en adelante, el difunto apelaba constantemente a Anubis bajo el título Neb qereset (Señor del Entierro) para que proporcionara abundantes provisiones funerarias.[164] En las cámaras de las pirámides reales, como la tumba de la Sexta Dinastía de Merenre I, las fórmulas de ofrenda inscritas suplican a Anubis que conceda miles de hogazas de pan, jarras de cerveza, recipientes de alabastro, cortes de carne de res y prendas de lino al rey difunto.[165] En el capítulo 144 del Libro de los Muertos, Anubis ordena que las ofrendas del difunto estén en su posesión y no le sean arrebatadas por aquellos que se dedican al pillaje.

Centros de culto y sacerdocio

Aunque era venerado en todo Egipto, la sede geográfica principal del culto de Anubis era Hardaï (rebautizada más tarde como Cinópolis por los griegos, que significa Ciudad de los Perros), situada en el decimoséptimo nomo del Alto Egipto, en el Egipto Medio.[166][167] El propio decimoséptimo nomo llevaba un chacal yacente en su estandarte provincial.[168] Los registros administrativos indican que hasta el Imperio Nuevo, Henou sirvió como la capital occidental del nomo bajo el patrocinio de Anubis, mientras que Hardaï, en la orilla oriental, se convirtió en el principal centro cúltico durante el periodo ramésida.[168] Bajo Ptolomeo V, la capital provincial se trasladó a Saka (la moderna El-Qeis).[168] Estrabón describió a Cinópolis como un lugar donde se adoraba a Anubis y donde los perros eran honrados y recibían comida fijada por rito. Se han excavado extensos cementerios de animales que contienen miles de cánidos momificados en los acantilados del desierto al sureste del moderno Sheikh Fadl, cerca de Cinópolis.[169]

En Saqqara, la necrópolis menfita albergaba un importante complejo santuario conocido como el Anubieion (en griego antiguo: Anoubieion), situado al este de la pirámide de Teti y al norte del Bubasteion.[170] Desde la Dinastía Veintiséis saíta hasta el cierre de los templos paganos en el año 391 d. C. bajo el emperador romano Teodosio I, los cánidos eran momificados ritualmente y consagrados a Anubis en varios sitios egipcios.[171] Los devotos compraban momias de cánidos preparadas por sacerdotes locales para presentarlas como ofrendas votivas.[171] Las excavaciones revelaron extensas galerías subterráneas y pozos llenos de cientos de miles de cánidos momificados.[170][171] Aunque la mayoría de las momias de animales eran enterradas de forma sencilla o colocadas dentro de toscos tarros de terracota roja, los especímenes votivos de la élite estaban incrustados en ataúdes rectangulares de madera de sicomoro pintados con imágenes de Anubis yacente sobre esquifes de papiro, o con formas de deidades con cabeza de cánido entronizadas.[170]

Los complejos funerarios reales también incorporaban santuarios dedicados a Anubis.[172] Dentro del templo de la Dinastía Dieciocho de la reina Hatshepsut en Deir el-Bahari, la capilla inferior de Anubis se abre desde una sala hipóstila de doce columnas decorada con techos estelares celestes y relieves en las paredes que representan a Hatshepsut, Tutmosis II y Tutmosis III presentando ofrendas a Anubis, Ra, Amón y Sokar.[172][173] El santuario interior termina en tres cámaras abovedadas interpretadas por Christiane Desroches Noblecourt como estaciones del renacimiento místico del soberano.[173] Se mantenían otros santuarios regionales en Licópolis (Asiut), Sepa, Menfis, Abidos, Dendera y El-Lahun en el Fayum.[174][175]

Anput, consorte de Anubis

Anput (también traducida como Anupet o Input) era venerada como la contraparte femenina y esposa de Anubis.[124][176] Representada como una mujer que lleva un tocado coronado por un cánido yacente y una pluma, o como un chacal, su culto estaba íntimamente ligado al decimoséptimo nomo del Alto Egipto.[176][177] En la estatua de la tríada de grauvaca de la Cuarta Dinastía de Micerino (Menkaure), la personificación del decimoséptimo nomo se encuentra al lado de Hathor y el rey, mostrando el estandarte de Anput.[177]

En el templo de la época romana de Hathor en Dendera, las inscripciones identifican a Hathor con Anput, describiendo a la diosa como un cánido feroz que descansa sobre su vientre cuyos afilados dientes desgarran la carne de los conspiradores de Set para proteger a Osiris.[176] El Papiro Jumilhac recuerda una tradición relacionada en la que Isis se transformó en un cánido para escapar de un asalto de Set, volviéndose contra él para desgarrar su carne con sus colmillos.[178][179] Anput no poseía ninguna red de templos nacionales independientes conocidos, funcionando principalmente como una contraparte teológica de Anubis dentro de la religión cinopolitana regional.[178][179]

Contextos africanos comparativos

El arte rupestre prehistórico en todo el Sahara central, particularmente en las mesetas de Messak Settafet y Tadrart Acacus en el suroeste de Libia, presenta grabados neolíticos de figuras cinocefálicas teriantrópicas.[180][181] Estos grabados retratan figuras itifálicas con cuerpos humanos y cabezas de licaón o chacal, armadas con hachas de piedra y cazando caza mayor como uros, elefantes y rinocerontes.[181] En 1966, basándose en representaciones de bailarines que vestían máscaras de chacal en el Fezzan libio, Jacques Bernolles propuso que Anubis se originó en esta región, argumentando que el concepto se trasladó del Sahara a Egipto.[182][183] Sin embargo, Alfred Muzzolini en 1991 y Jean-Loïc Le Quellec en 1998 refutaron la derivación directa, señalando que Anubis nunca actúa como cazador de caza mayor, y concluyeron que cualquier parecido refleja un sustrato cultural africano arcaico y generalizado en lugar de precursores directos de la deidad dinástica.[184][185]

En el reino de Kush en Nubia, Anubis fue integrado en los rituales funerarios reales y de la élite.[186][187] En la Baja Nubia y los cementerios reales de Napata y Meroe, que abarcan desde el siglo VII a. C. hasta el siglo IV d. C., las tumbas de la élite presentaban capillas piramidales equipadas con mesas de ofrendas de piedra labrada.[186][188] Las mesas de arenisca tallada, como las pertenecientes a Qenabelile (Museo Británico), Tedeqene (Museo de Bellas Artes de Boston), el rey Takideamani (Neues Museum, Berlín) y el príncipe Amanikhedolo (Museo Nacional de Sudán), representan a Anubis de pie frente a Neftis, vertiendo cada uno agua revitalizante sobre las ofrendas para sostener al ancestro difunto de abajo.[187][189][190][191][192]

En los estudios etnológicos modernos a lo largo del Nilo Blanco en Sudán del Sur, las tradiciones religiosas de los pueblos shilluk y anyuak presentan paralelos cosmológicos con la mitología de los cánidos egipcios.[193][194] En los cuentos shilluk recopilados por Diedrich Westermann, el inframundo se concibe como el País de los Perros, habitado por espíritus de cánidos que poseen pastos exuberantes, vastos rebaños de ganado y esposas humanas nobles.[194][195] El folclore anyuak presenta a Medho, el primer perro primordial y sirviente del dios creador Jwok, quien rescata a la primera pareja humana de la destrucción, los cría en un árbol hueco y engaña al creador, llevándose las lanzas que había destinado para el toro.[196][197]

El mundo grecorromano y Hermanubis

Durante el periodo ptolemaico (332–30 a. C.), cuando Egipto se convirtió en un reino helenístico gobernado por faraones griegos, Anubis se fusionó con Hermes, el psicopompo griego, dando lugar al dios sincrético Hermanubis.[198][199][200][201] Mientras que las élites griegas y romanas ridiculizaban con frecuencia la zoolatría indígena egipcia y se burlaban de las deidades con cabeza de animal (calificando peyorativamente a Anubis como el ladrador, o latrator Anubis en la literatura latina), Hermanubis fue adoptado en los extendidos cultos mistéricos helenísticos de Isis y Serapis.[202][203][204][205] En las representaciones iconográficas clásicas, Hermanubis era retratado como un joven con cabeza de chacal, o como un joven griego clásico que portaba la máscara de cánido, vestido con una clámide y sosteniendo el caduceo de Hermes junto con una rama de palma.[198][206] Una dedicatoria griega a Anubis nombra a Osiris, que también es Serapis, como su padre y a Isis como su madre.

Las cofradías isiácicas dedicadas específicamente a la deidad cánida se extendieron por toda la cuenca mediterránea, incluidos los synanubiastes en Esmirna en Lidia, los sekobates de Hermanubis en Tesalónica en Macedonia, y los Anubiaci en Nimes y Ostia.[207] Los participantes cúlticos conocidos como Anubophoroi (portadores de Anubis) vestían la máscara de cánido durante las procesiones religiosas, como el festival Navigium Isidis descrito por Apuleyo en el libro XI de El asno de oro.[207][208] En sus diálogos, Platón hace que Sócrates pronuncie a menudo juramentos por el perro (kai me ton kuna) y por el perro de Egipto, tanto para dar énfasis como para apelar a Anubis como un árbitro de la verdad en el inframundo.[209][210][211] Hermanubis siguió siendo mencionado en los tratados herméticos y alquímicos medievales y renacentistas.[166]

Legado posterior y recepción moderna

Con el auge del cristianismo y la supresión de los templos egipcios entre los siglos IV y VI, elementos de la iconografía y el papel de Anubis sobrevivieron a través del sincretismo religioso popular.[212] En la iconografía cristiana oriental y copta, san Cristóbal fue ampliamente retratado con cabeza de cánido (san Cristóbal Cinocéfalo).[212][213] El folclorista Pierre Saintyves propuso que esta imaginería cristiana cánida se originó entre los cristianos coptos en el Egipto Medio, cerca de Licópolis y Cinópolis, donde el antiguo psicopompo que guiaba a los creyentes difuntos a través de las aguas subterráneas fue asimilado en el santo gigante que lleva al Niño Jesús a través de un río turbulento.[213][214]

En la literatura y el arte europeos, Anubis inspiró diversos tratamientos tras el desciframiento de los jeroglíficos. Poetas franceses como Louis Racine (1742), Leconte de Lisle (1846), Stéphane Mallarmé (1867) y Maurice Bouchor (1888) incorporaron la deidad cánida en versos conmemorativos y filosóficos. En la cultura popular moderna, Anubis aparece ampliamente en la ficción, el cine y los medios digitales. Aparece en la novela de 1983 de Tim Powers, Las puertas de Anubis (The Anubis Gates), como un antagonista extraterrestre en la serie de televisión Stargate SG-1, como un dios del inframundo en la película de 2016 Dioses de Egipto (Gods of Egypt), y como una divinidad jugable en videojuegos como Smite.[215] En astronomía, el asteroide del cinturón principal 1912 Anubis lleva su nombre en su honor.[216]

Donde las ediciones difieren (2)
Filiación de Anubis
  • inglés: En la mitología temprana, hijo de Ra; en los Textos de los Sarcófagos, hijo de Hesat o Bastet; en otras partes, hijo de Ra y Neftis, o de Osiris e Isis, o de Osiris y Neftis, o de Serapis e Isis, o de Set.
  • francés: Hijo de Ra y Neftis, o de Hesat, o de Bastet, o el hijo adulterino de Osiris y Neftis adoptado por Isis; también considerado hermano de Bata.
  • italiano: Cuarto hijo de Ra con Hesat en los Textos de las Pirámides; también descrito como hijo de Set y Neftis, Bastet, o el hijo ilegítimo de Osiris y Neftis.
  • rumano: Hijo de Set y Neftis, u Osiris y Neftis, entregado a Isis para que lo criara.
  • catalán: Hijo de Ra, o de Hesat, o de Bastet, o de Ihet de Esna, o de Ra y Neftis, o de Set y Neftis, o de Sejmet-Isis y Osiris, o de Sopedu, o de Osiris y Neftis.
Modelo animal biológico de Anubis
  • inglés: Representado como un chacal africano, aunque históricamente llamado chacal, cánido o perro.
  • italiano: Las pruebas genéticas de 2015 confirmaron que el animal es un lobo dorado africano (Canis lupaster), aunque iconográficamente combina rasgos de perro, chacal, hiena, zorro y lobo.
  • checo: Representado como el lobo africano, confirmado como especie separada en 2015, en lugar de un chacal.
  • francés: Un cánido morfológicamente compuesto que mezcla rasgos de zorro, lebrel y chacal, en lugar de cualquier especie viviente individual.
Fuentes (91 ediciones de Wikipedia)

Las ediciones no inglesas, predominantemente los artículos en francés e italiano, proporcionan material completo sobre Anubis que está ausente en el texto en inglés. La edición francesa añade análisis etimológicos detallados del Papiro Jumilhac, extensos relatos operativos de la cronología de momificación de setenta días, citas textuales de la azuela de la Apertura de la Boca y una cobertura comparativa exhaustiva del arte rupestre cinocefálico sahariano, las mesas de libación nubias y el folclor nilótico del Nilo Blanco (shilluk y anyuak). Las ediciones italiana y francesa juntas aportan detalles significativos con respecto a la identificación genética de 2015 del animal sagrado como el lobo dorado africano, la disposición y contenidos específicos de las catacumbas de cánidos del Anubieion en Saqqara, los títulos pastorales de Anubis en los templos grecorromanos y el origen copto de san Cristóbal Cinocéfalo.

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Referencias

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  48. L'esatta identificazione della tipologia di animale è dibattuta: in epoca moderna era ricondotta solitamente allo sciacallo dorato, e recenti studi sulla genetica della fauna dell'epoca antica hanno permesso la sua classificazione come lupo africano dorato (cfr. African golden jackals are actually golden wolves, su news.sciencemag.org. URL consultato il 9 agosto 2015.; Egyptian golden jackal is actually a grey wolf, scientists discover in DNA test, su dailymail.co.uk. URL consultato il 9 agosto 2015.; Golden jackal: A new wolf species hiding in plain sight, su theguardian.com. URL consultato il 9 agosto 2015. e Genome-wide evidence reveals that African and Eurasian golden jackals are distinct species (PDF), su cell.com. URL consultato il 9 agosto 2015.
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