Scientology

Etymologie und früher Gebrauch

Das Wort Scientology ist ein Hybridbegriff, der durch die Kombination des lateinischen Wortes scientia für Wissen oder Fertigkeit, abgeleitet vom Verb scire („wissen“), mit dem griechischen Suffix -logia von logos für Wort, Rede oder Vernunft gebildet wurde.^[7][8][9] L. Ron Hubbard definierte den Begriff als „über das Wissen Bescheid wissen“ oder „die Wissenschaft des Wissens“.^[10] Hubbard definierte Scientology zudem als „das Studium und die Handhabung des Geistes in seiner Beziehung zu sich selbst, den Universen und anderem Leben“.^[11][12] Kritiker und Wissenschaftler merken an, dass die Einbeziehung der Wurzel für Wissenschaft darauf abzielte, sich in der Öffentlichkeit das Prestige und die wahrgenommene Legitimität der Naturwissenschaften zu leihen, ein Prozess der Selbst-Wissenschaftlichung, der auch bei anderen neuen religiösen Bewegungen wie der Christian Science und der Religious Science beobachtet werden kann.^[13][14]

Bevor Hubbard den Begriff übernahm, war er bereits in mindestens zwei früheren Fällen gedruckt worden.^[15][16][17] Im Jahr 1901 verwendete der britische Autor Allen Upward das Wort „Scientology“ in seinem Buch The New Word als abwertenden Begriff, um ein gedankenloses und blindes Festhalten an wissenschaftlicher Doktrin zu beschreiben, ähnlich wie unkritischer Szientismus.^{[15][17][18][19]} Im Jahr 1934 veröffentlichte der deutsch-argentinische Philosoph Anastasius Nordenholz das Werk Scientologie: Wissenschaft von der Beschaffenheit und der Tauglichkeit des Wissens und verwendete das Wort zur Bezeichnung einer „Wissenschaft der Wissenschaft“.^{[20][21][22][23]} Obwohl einige Kritiker vermutet haben, Hubbard habe den Begriff von Nordenholz entlehnt, kamen die Religionswissenschaftler Roy Wallis und Massimo Introvigne zu dem Schluss, dass Beweise für eine direkte Entlehnung fehlen, wobei sie anmerkten, dass Hubbard in einem Rundschreiben von 1955 angab, kein Deutsch lesen zu können.^{[21][24][25][26][27]} Hubbard verwendete den Begriff erstmals öffentlich in einem am 3. März 1952 gehaltenen Vortrag.^[28][29]

Geschichte

Scientology ging aus der Dianetik hervor, einem System der mentalen Therapie, das 1950 von dem Groschenheft- und Science-Fiction-Autor L. Ron Hubbard ins Leben gerufen wurde.^{[1][2][3][30]} Im Mai 1950 veröffentlichte Hubbard Dianetik: Die moderne Wissenschaft der geistigen Gesundheit, nachdem er das Konzept in Astounding Science Fiction unter dem Redakteur John W. Campbell vorgestellt hatte.^[3][31][32] Die Dianetik beanspruchte, die Quelle psychosomatischer Leiden und irrationalen Verhaltens in unterbewussten Aufzeichnungen namens Engramme zu identifizieren, und schlug eine als Auditing bezeichnete Beratungsmethode vor, um diese zu beseitigen und einen optimalen menschlichen Zustand namens „Clear“ herbeizuführen.^[33][34] Das Buch wurde 28 Wochen lang zum Bestseller der New York Times, was die rasche Gründung von Dianetik-Clubs und die Einrichtung der Hubbard Dianetic Research Foundation in Elizabeth, New Jersey, zur Folge hatte.^[35][36][37]

Der anfängliche Dianetik-Boom brach infolge interner Streitigkeiten, finanzieller Schulden und behördlicher Herausforderungen rasch zusammen.^[1][38][39] Im Januar 1951 leitete das State Board of Medical Examiners von New Jersey Verfahren gegen die Hubbard Dianetic Research Foundation wegen Ausübung der Heilkunde ohne Lizenz ein.^[40][41][42] Die Stiftung ging im Februar 1952 bankrott, und Hubbard verlor vorübergehend die rechtlichen Rechte an der Dianetik und ihren Buchtiteln an Don Purcell.^[39][43][44] Hubbard verlegte daraufhin seinen Schwerpunkt von der mentalen Therapie auf die metaphysische Natur des menschlichen Geistes und fasste Menschen als unsterbliche geistige Wesen auf, die über Lebensspannen hinweg nacheinander in verschiedene Körper schlüpfen.^{[1][2][45][46]} Im Jahr 1952 organisierte er die Hubbard Association of Scientologists in Phoenix, Arizona, und gründete damit eine neue angewandte religiöse Philosophie.^[46][47][48]

Gründung und internationale Expansion

Im Dezember 1953 gründete Hubbard drei religiöse Körperschaften in Camden, New Jersey: die Church of American Science, die Church of Scientology und die Church of Spiritual Engineering.^[49][50][51] Am 18. Februar 1954 gründeten Anhänger die Church of Scientology of California in Los Angeles, die zur ersten operativen Ortskirche der Bewegung wurde.^[47][51][52] Die Founding Church of Scientology eröffnete 1955 in Washington, D.C., wobei Hubbard als leitender Direktor amtierte.^[33][53][54] Hubbard erlangte 1954 die Kontrolle über die Dianetik-Urheberrechte zurück und integrierte Dianetik und Scientology unter kirchlicher Aufsicht.^{[39][55][56][57]}

Scientology expandierte rasch in englischsprachigen Ländern und gründete 1954 Zweigstellen in Auckland, Neuseeland, gefolgt von Missionen im Vereinigten Königreich, in Südafrika und Australien.^[6][58][59] Im Jahr 1959 kaufte Hubbard das Saint Hill Manor in East Grinstead, Sussex, England, das in den 1960er Jahren als sein privates Zuhause und weltweiter Hauptsitz von Scientology diente.^[1][60] Dort hielt Hubbard den Saint Hill Special Briefing Course ab und entwickelte die standardisierten Ausbildungs- und Managementroutinen der Bewegung.^[61]

Mitte der 1960er Jahre untersuchten staatliche Kommissionen in mehreren Commonwealth-Nationen die Praktiken von Scientology.^[6][62][63] In Australien bezeichnete der Anderson-Bericht von 1965 in Victoria Auditing als autoritäre Hypnose und verurteilte Scientology als medizinisch, moralisch und sozial gefährlich, was zu gesetzlichen Verboten in Victoria und anderen australischen Bundesstaaten führte; dies zwang die Organisation dazu, vorübergehend unter dem Namen Church of the New Faith zu operieren, bis der High Court die Einschränkungen 1983 aufhob.^{[63][64][65][66]} Im Vereinigten Königreich untersagte die Regierung 1968 nach kritischen Berichten ausländischen Scientologen die Einreise ins Land zum Studium am Saint Hill Manor, was zum Foster-Bericht von 1971 führte.^{[67][68][69][70]} In den Vereinigten Staaten durchsuchte die Lebensstil- und Arzneimittelbehörde FDA die Gründerkirche in Washington am 4. Januar 1963 und beschlagnahmte Hunderte E-Meter als nicht zugelassene medizinische Geräte, was in eine gerichtliche Verfügung von 1971 mündete, die Warnhinweise vorschrieb, dass das Gerät keinen medizinischen oder wissenschaftlichen Nutzen habe.^{[71][72][73][74][75]}

Sea Org und das Guardian’s Office

1966 legte Hubbard seine formalen Exekutivtitel in der Church of Scientology nieder, um sich auf Forschung und Doktrin zu konzentrieren.^[2][76] 1967 rief er die Sea Organization (Sea Org) als elitären brüderlichen Managementorden ins Leben, der mit seinen engagiertesten Anhängern besetzt war.^[62][77][78] Hubbard gründete die Gruppe an Bord einer privaten Flotte von Schiffen, darunter die Royal Scotsman (später Apollo), die Athena und die Diana, und nahm den Rang eines Kommodors ein.^[79][80] Mitglieder der Sea Org trugen Uniformen im Marinedienst-Stil, arbeiteten nach einer maritimen Hierarchie und unterzeichneten symbolische Verpflichtungen über eine Milliarde Jahre, die den Dienst über zukünftige Inkarnationen hinweg gelobten.^[1][81][82] 1975 ging die Sea Org an Land und richtete dauerhafte, landbasierte internationale Verwaltungshauptsitze in Clearwater, Florida, und Los Angeles, Kalifornien, ein.^[83]

Um die Bewegung gegen externen Widerstand und rechtliche Herausforderungen zu verteidigen, schuf Hubbard 1966 das Guardian’s Office (GO) unter der Leitung seiner Frau Mary Sue Hubbard.^{[1][6][62][84]} Während der 1970er Jahre leitete das Guardian’s Office verdeckte Geheimdienstoperationen ein, darunter die Operation Snow White, eine massive Infiltration von Regierungsbehörden wie der Steuerbehörde IRS, dem Justizministerium und dem FBI, um ungünstige Akten zu bereinigen.^[1][6][85] Die Operation umfasste zudem die Operation Freakout, eine Vergeltungsverschwörung, die darauf abzielte, die kritische Autorin Paulette Cooper reinzulegen, um sie ins Gefängnis oder in eine psychiatrische Anstalt zu bringen.^[86][87] Im Juli 1977 durchsuchten FBI-Agenten Kirchenbüros in Washington, D.C., und Los Angeles und beschlagnahmten Tausende verdeckte Dokumente.^[6][88] 1979 wurden elf leitende Beamte, darunter Mary Sue Hubbard, von einem Bundesgericht wegen Verschwörung, Einbruchs in Regierungsbüros und Justizbehinderung verurteilt und erhielten Haftstrafen.^[1][88][89]

Reorganisation und die Miscavige-Ära

Nach den strafrechtlichen Verurteilungen demontierte die Kirchenleitung das Guardian’s Office und gründete 1982 das Office of Special Affairs (OSA), um externe und rechtliche Angelegenheiten unter institutionellen Zwängen zu regeln.^[90][91][92] Gleichzeitig leitete der junge Sea-Org-Führungskader David Miscavige, ehemals Hubbards enger Assistent, eine umfassende korporative und doktrinäre Umstrukturierung.^{[1][36][77][93]} 1981 wurde die Church of Scientology International (CSI) als Mutterkirche inkorporiert, um die Netzwerkoperationen zu steuern, und 1982 wurde das Religious Technology Center (RTC) als oberste doktrinäre Autorität geschaffen, die Hubbards Marken und Dienstleistungsmarken hält.^{[2][77][94][95]} Diese Zentralisierung löste ein internes Schisma aus, das zur Ausschließung oder zum Weggang mehrerer hochrangiger Persönlichkeiten führte, die unabhängige Praxisnetzwerke bildeten, welche kollektiv als Freie Zone bekannt sind.^{[77][96][97][98]}

Hubbard starb dort am 24. Januar 1986 infolge eines Schlaganfalls.^[53][99] Nach seinem Tod stieg Miscavige zum faktischen Anführer der Bewegung auf und übernahm den formalen Titel des Vorstandsvorsitzenden des Religious Technology Center.^{[1][100][101]} Kirchenvertreter verkündeten Hubbards Ableben dahingehend, dass er freiwillig „seinen Körper abgelegt“ habe, um die geistige Forschung auf höheren Ebenen ungehindert von physischem Fleisch fortzusetzen.^{[102][103][104]}

Unter Miscavige errang die Kirche im Oktober 1993 die vollständige steuerbefreite religiöse Anerkennung durch die US-amerikanische Steuerbehörde IRS, wodurch ein viertel Jahrhundert währender Steuerstreit beendet wurde.^{[74][105][106][107]} Ab den frühen 2000er Jahren startete die Organisation groß angelegte Immobilienprogramme, um bestehende Einrichtungen weltweit durch „Ideale Organisationen“ zu ersetzen, darunter das Flag Building („Super Power Building“) in Clearwater, Florida, das 2013 eröffnet wurde.^[108][109] 2013 veröffentlichte die Kirche das „Golden Age of Tech Phase II“, ein weitreichendes Programm zur Neufassung und Wiederveröffentlichung von Hubbards Vortragsreihen und Auditing-Rundowns.^[110]

Glauben und Weltanschauung

Scientology lehrt, dass der Mensch aus drei verschiedenen Teilen besteht: dem Körper, dem Geist und dem Thetan.^{[103][111][112][113][114]} Der Thetan, benannt nach dem griechischen Buchstaben Theta (θ), der Lebensenergie oder Geist repräsentiert, ist das unsterbliche geistige Individuum selbst und nicht etwa eine Entität, die eine Person besitzt.^{[7][113][115][116][117]} Thetane existieren seit Billiarden von Jahren und haben im Zuge eines mit der Reinkarnation vergleichbaren Annahmeprozesses unzählige physische Körper über aufeinanderfolgende Leben hinweg bewohnt.^{[33][118][119][120][121]} Der Tod wird als ein vorübergehendes Ereignis angesehen, bei dem der Thetan den physischen Körper ablegt und anschließend einen anderen, neu geborenen menschlichen Körper annimmt.^{[103][104][122][123]}

Die Kosmologie von Scientology postuliert zwei grundlegende Bereiche: das Theta-Universum des Geistes und der Lebenskraft sowie das physische Universum, bekannt unter dem Akronym MEST, das für Materie, Energie, Raum und Zeit (Matter, Energy, Space, Time) steht.^{[1][33][112][113][124]} Laut Hubbards Werk „Die Faktoren“ von 1953 besitzt das physische Universum keine unabhängige Realität und wurde ursprünglich von Thetanen zu ihrer schöpferischen Belustigung erschaffen.^[123][125] Im Laufe kosmischer Epochen ließen sich Thetane von ihrer physischen Schöpfung anlocken und verstricken, wodurch sie in einen Zustand spiritueller Amnesie verfielen, in dem sie ihre Unsterblichkeit vergaßen und sich vollständig mit sterblichen Körpern identifizierten.^{[1][2][113][125]} Ein zentrales doktrinäres Ziel ist die Exteriorisation, der verifizierte Zustand, in dem sich der Thetan bewusst vom physischen Körper trennt und unabhängig von ihm agiert.^{[1][113][126][127][128]}

Hubbard gliederte den Geist in zwei primäre Funktionskomponenten: den analytischen Verstand und den reaktiven Verstand.^{[34][129][130]} Der analytische Verstand ist der rationale, bewusste Mechanismus, der Daten wahrnimmt, auswertet und überlebensorientierte Entscheidungen trifft.^[34][130] Der reaktive Verstand ist ein irrationaler Reiz-Reaktions-Mechanismus, der mentale Bildaufnahmen während Momenten der Bewusstlosigkeit, physischen Traumas oder starker Schmerzen aufzeichnet.^{[34][130][131]} Diese aufgezeichneten Traumatischeinheiten, Engramme genannt, bleiben so lange latent, bis sie durch sensorische Reize restimuliert werden, die dem ursprünglichen Vorfall ähneln, wodurch irrationale emotionale Reaktionen, Ängste und psychosomatische Krankheiten ausgelöst werden.^{[34][131][132]} Dianetik- und Scientology-Auditing sind darauf ausgelegt, Engramme aus dem reaktiven Verstand zu löschen und die Rationalität wiederherzustellen.^{[1][129][131][133][134]}

Das Überleben des Menschen wird entlang von acht dynamischen Drängen konzeptualisiert, die als konzentrische, sich ausdehnende Sphären visualisiert werden: Die erste Dynamik ist das Überleben des Selbst; die zweite ist Kreativität, Sex, Familie und Kindererziehung; die dritte ist das Überleben in der Gruppe (Clubs, Gemeinschaften, Unternehmen); die vierte ist das Überleben der menschlichen Art; die fünfte sind alle Lebensformen (Tiere, Pflanzen); die sechste ist das physische Universum von MEST; die siebte ist die spirituelle Dynamik der Thetane; und die achte Dynamik ist die Unendlichkeit, die gewöhnlich mit dem Höchsten Wesen oder Gott assoziiert wird.^{[135][136][137][138]} Scientology definiert Güte und Ethik rational und nicht über konventionelle Moral: Eine optimale Lösung für jedes Problem ist jene, die den größten Überlebensnutzen für die größte Anzahl von Dynamiken bringt.^{[138][139][140][141]}

Scientology unterhält keine dogmatische Definition oder ein Glaubensbekenntnis bezüglich Gottes, sondern konzentriert sich stattdessen auf das spirituelle Potenzial des individuellen Thetans.^{[1][136][142]} Hubbard bekräftigte in Science of Survival, dass alle beständigen Zivilisationen ein Höchstes Wesen anerkannt hätten und dass das Fehlen eines spirituellen Glaubens die menschliche ethische Kapazität mindere.^[143][144] In der Weltanschauung von Scientology wird das Höchste Wesen erst dann begriffen, wenn ein Individuum die ersten sieben Dynamiken durchläuft, um ein Bewusstsein auf der achten Dynamik zu erlangen.^[135][144]

Dreiecke und Symbolik

Scientology verwendet zwei konzeptionelle geometrische Modelle, die als ARC- und KRC-Dreiecke bekannt sind.^{[123][145][146]} Das ARC-Dreieck besteht aus Affinität (emotionales Wohlwollen oder Zuneigung), Realität (Übereinstimmung über die konsensuelle Realität) und Kommunikation (der Austausch von Ideen).^[123][147] Scientologen glauben, dass die Verbesserung eines jeden dieser Eckpunkte die anderen beiden anhebt, wobei Kommunikation als der herausragende steuernde Faktor angesehen wird.^[147][148] Das KRC-Dreieck besteht aus Wissen, Verantwortung und Kontrolle (Knowledge, Responsibility, Control) und repräsentiert die Fähigkeiten, die zur Bewältigung des Lebens erforderlich sind.^{[149][150][151]} Das Hauptsymbol von Scientology besteht aus dem Buchstaben „S“, der sich mit dem oberen KRC-Dreieck und dem unteren ARC-Dreieck verwebt, was die Ausweitung von Wissen, Verantwortung und Kontrolle durch Affinität, Realität und Kommunikation symbolisiert.^{[151][152][153]}

Das Scientology-Kreuz ist ein von Hubbard in den 1950er Jahren eingeführtes Emblem mit acht Spitzen, das die acht Dynamiken des Überlebens repräsentiert.^{[154][155][156][157][158]} Obwohl es optisch an christliche Ikonographie erinnert, spezifiziert die Kirchenliteratur, dass der horizontale Balken das materielle Universum und der vertikale Balken den Geist darstellt, der sich darüber erhebt.^[159] Der Wissenschaftler Hugh Urban wies darauf hin, dass das Design des Kreuzes visuelle Ähnlichkeiten mit dem Rosenkreuz aufweist, das vom Hermetic Order of the Golden Dawn verwendet wurde, einer Organisation, mit deren Okkultisten Aleister Crowley Hubbard in den 1940er Jahren verkehrt hatte.^[160]

Die Tonkala (Tone Scale) ist ein numerisches System zur Klassifizierung emotionaler Zustände und zur Vorhersage menschlichen Verhaltens, das von -40 („Totaler Zusammenbruch“) bis +40 („Heiterkeit des Seins“) reicht.^[161] Zu den Schlüsselpunkten auf der Skala gehören 0,05 (Apathie), 0,5 (Trauer), 1,0 (Angst), 1,1 (Versteckte Feindseligkeit), 1,5 (Wut), 2,0 (Antagonismus), 2,5 (Langeweile), 3,0 (Konservatismus) und 4,0 (Enthusiasmus).^[162] Kritiker von Scientology und Personen mit „sexuellen Perversionen“ wie Homosexuelle werden auf der Skala bei 1,1 eingestuft, und Hubbard schrieb in Science of Survival, dass in einer denkenden Gesellschaft keine Person unterhalb von 2,0 irgendwelche Rechte haben sollte.^[162]

Hubbard schuf ein umfangreiches technisches Vokabular, umgangssprachlich als Scientologese bekannt, das Tausende von spezialisierten Definitionen und Neologismen umfasst.^[1][163] Die Kirche schreibt das Studium dieser Terminologie durch Study Tech und „Word Clearing“ vor; dies besagt, dass ein Student niemals ein Wort passieren darf, das nicht vollständig verstanden wurde, wobei spezialisierte Wörterbücher und „Demokits“ aus kleinen physischen Objekten verwendet werden, um abstrakte Konzepte visuell darzustellen.^{[1][164][165]}

Praktiken und spiritueller Pfad

Der spirituelle Fortschritt eines Scientologen ist auf der Klassifikations-, Graduierungs- und Bewusstseinstabelle, bekannt als „Der Weg zur völligen Freiheit“ (The Bridge to Total Freedom), abgebildet.^{[137][166][167][168]} Die Brücke, die erstmals 1965 in Tabellenform vorgestellt wurde, verzeichnet 52 Bewusstseinsstufen, die vertikal angeordnet sind, mit Ausbildungskursen auf der linken Seite und Auditing-Verarbeitungsschritten auf der rechten.^{[137][169][170]} Das Aufsteigen auf der Brücke erfordert den sequenziellen Abschluss von Einführungskursen, Lebensorientierungs-, Reinigungs-Rundowns und aufeinanderfolgenden Auditing-Graden (Grade 0 bis IV), die in den Meilensteinen von Clear und den Operating-Thetan-Stufen gipfeln.^{[137][167][171][172][173]}

Auditing (von lateinisch audire, „zuhören“) ist die zentrale spirituelle Praxis von Scientology.^{[1][33][131][134][174]} Während einer Auditing-Sitzung stellt ein ausgebildeter Auditor einem Teilnehmer, dem sogenannten Preclear, strukturierte Fragen und lenkt dessen Aufmerksamkeit auf traumatische Vorfälle auf seiner „Zeitspur“ (time track), um emotionale Ladung abzuführen.^{[131][175][176]} Das Auditing wird mit einem E-Meter (Elektropsychometer) durchgeführt, einem Gerät auf Basis einer Wheatstone-Messbrücke, das einen winzigen elektrischen Strom von etwa 1,5 Volt durch Metallzylinder leitet, die der Preclear in den Händen hält, um Veränderungen des Hautwiderstands zu messen.^{[5][177][178][179][180]} Hubbard bekräftigte, dass das E-Meter mentale Masse erfasst, die durch Gedankenenergie erzeugt wird.^[181] Während die Kirche das Auditing als religiöse Beichte darstellt, haben Gerichte und medizinische Instanzen festgestellt, dass das E-Meter keinen wissenschaftlichen oder diagnostischen Nutzen hat.^[71][73]

Der Zustand von Clear repräsentiert die Beseitigung des reaktiven Verstands und all seiner Engramme.^{[129][131][137][173]} Ein Clear gilt als vollständig rational, ungehindert von psychosomatischen Aberrationen, und besitzt eine verbesserte mentale Klarheit und Sinneswahrnehmung.^{[129][131][137][173]} Personen, die diesen Meilenstein erreichen, erhalten ein Zertifikat und den Clear-Status; bis 2018 zählten Kirchenaufzeichnungen etwa 70.000 Personen, die Clear erreicht hatten.^[137][182]

Über Clear liegen die Stufen der Operating Thetans (OT), die dazu dienen, die inhärenten übernatürlichen Kräfte des Thetans über Materie, Energie, Raum und Zeit wiederherzustellen.^{[1][128][137][183][184]} Hubbard formulierte fünfzehn OT-Stufen, von denen die Stufen OT I bis OT VIII bislang veröffentlicht wurden.^{[137][185][186]} OT-Stufen beinhalten fortgeschrittenes Solo-Auditing, bei dem der Praktizierende mit dem E-Meter als sein eigener Auditor agiert.^[176] Die fortgeschrittenen Materialien werden als vertrauliche Geschäftsgeheimnisse behandelt, die erst nach Erfüllung von Voraussetzungen und der Entrichtung hoher Gebühren zugänglich sind.^{[1][187][188][189]} OT VIII („Truth Revealed“), die höchste verfügbare Stufe, wird ausschließlich auf See an Bord des 440 Fuß langen Motorschiffs Freewinds verabreicht.^[186][190]

Die vertrauliche OT-III-Stufe, bekannt als „Die Mauer aus Feuer“ (The Wall of Fire), führt in Scientologys Kern-Space-Opera-Narrativ ein.^{[191][192][193][194]} Laut Hubbards handgeschriebenen Texten löste vor 75 Millionen Jahren Xenu (oder Xemu), der Herrscher der Galaktischen Konföderation aus 76 Planeten und 26 Sternen, eine akute Überbevölkerung dadurch, dass er Milliarden Wesen in Raumschiffen, die Douglas-DC-8-Flugzeugen ähnelten, zur Erde (damals Teegeeack genannt) transportierte.^{[191][193][195]} Die Opfer wurden um Vulkane rund um den Globus herum platziert, darunter auf Hawaii und Las Palmas, und mit Wasserstoffbomben ausgelöscht.^[191][195] Ihre körperlosen Geister, Körper-Thetane genannt, wurden in elektronischen Fallen eingefangen, 36 Tage lang 3D-Filmimplantaten ausgesetzt und hefteten sich anschließend in Clustern an überlebende Menschen, was physisches und psychisches Leid verursachte.^{[191][192][193]} Fortgeschrittenes OT-Auditing beinhaltet das Aufspüren und telepathische Auditing dieser Körper-Thetane, um ihr Trauma aufzulösen und sie vom Praktizierenden zu trennen.^[188][191]

Scientology begeht sieben große Kalenderereignisse: L. Ron Hubbards Geburtstag (13. März), Dianetik-Tag (9. Mai), Jungfernfahrt der Freewinds (6. Juni), Auditors Tag (zweiter Sonntag im September), Jahrestag der International Association of Scientologists (7. Oktober), Publikationstag (27. November) und Silvester (31. Dezember).^[146][196] Ortskirchen veranstalten zudem wöchentliche Sonntagsgottesdienste, die für die Öffentlichkeit zugänglich sind und Predigten, kollektives Auditing sowie Rezitationen des Scientology-Glaubensbekenntnisses umfassen, ebenso wie von ordinierten Geistlichen durchgeführte Hochzeiten, Namensgebungen und Beerdigungen.^{[146][196][197][198]}

Ethik und interne Justiz

Scientology unterhält einen internen Regulierungsapparat, der als Ethik- und Justizsystem bezeichnet wird.^[199][200] Ethik ist definiert als persönliche Selbstregulierung zur Förderung des Überlebens über die acht Dynamiken hinweg, während Justiz korrigierende Gruppenmaßnahmen umfasst, die verhängt werden, wenn ein Individuum es versäumt, ein ethisches Verhalten aufrechtzuerhalten.^[140][200] Jede Organisation beschäftigt einen Ethikoffizier, der die Einhaltung überwacht und die Leistung anhand wöchentlicher Produktionsstatistiken („stats“) verfolgt.^[200] Das System umfasst formelle Disziplinaranhörungen, einschließlich Beweiskomitees (Committees of Evidence), Untersuchungsausschüssen, Sec-Checks (Sicherheitsüberprüfungen, die ein Verhör-Auditing mit dem E-Meter beinhalten) und geforderten schriftlichen Geständnissen von „Overts“ (schädlichen Handlungen) und „Withholds“ (nicht offengelegten Übertretungen).^[200]

Personen, die als feindselig gegenüber Scientology erachtet werden oder deren Fortschritt behindern, werden zu Unterdrückerischen Personen (Suppressive Persons, SPs) erklärt.^[199][201] Hubbard skizzierte zwölf antisociale Merkmale, die SPs definieren, und stellte sie als destruktive Persönlichkeiten dar, die für den sozialen Verfall verantwortlich sind.^[201][202] Mitglieder, die mit einer SP in Verbindung stehen, werden als Potenziell Schädliche Quellen (Potential Trouble Sources, PTS) bezeichnet und von Auditing und Training ausgeschlossen, bis sie die Verbindung lösen.^[203] Gemäß der Richtlinie der Trennung (disconnection) werden Scientologen angewiesen, alle Verbindungen zu jeder Person abzubrechen, die zur SP erklärt wurde; diese Praxis kann sich auf Eltern, Kinder oder Ehepartner erstrecken, und Mitglieder wurden unter Druck gesetzt, den Kontakt zu Familienmitgliedern abzubrechen.^{[199][203][204][205]}

1965 erließ Hubbard die Richtlinie „Fair Game“ (Freiwild), die dekretiert, dass erklärte unterdrückerische Personen „weder durch die Kodizes und Disziplinen noch durch die Rechte eines Scientologen geschützt werden“ und „ausgetrickst, verklagt oder belogen oder vernichtet“ werden dürfen.^{[102][206][207][208][209]} Obwohl Hubbard am 21. Oktober 1968 ein Rundschreiben herausgab, in dem er anordnete, den Begriff „Fair Game“ in Ethik-Orders wegen negativer Öffentlichkeitsarbeit nicht mehr zu verwenden, argumentieren Kritiker und ehemalige Mitglieder, dass die zugrundeliegenden konfrontativen Taktiken unter Richtlinien wie „Greife den Angreifer an“ (Attack the Attacker) und „Dead Agenting“ fortbestehen – einem Verfahren, das darauf abzielt, Kritiker zu diskreditieren, indem aggressiv schädigende Vorwürfe gegen sie verbreitet werden.^{[46][90][102][207][210]}

Innerhalb der Sea Org werden Mitglieder, denen schwere Leistungsversagen, niedrige Statistiken oder ethische Verfehlungen zur Last gelegt werden, der Rehabilitation Project Force (RPF) zugewiesen.^[211][212] Während dies von der Kirche als freiwilliges Programm der spirituellen Rehabilitation und des Studiums beschrieben wird, schildern ehemalige Mitglieder es als Strafregime, das schwere körperliche Arbeit, Laufen statt Gehen, Schlafentzug, getrenntes gemeinschaftliches Leben in Kellerunterkünften und eingeschränkte Kommunikation beinhaltet.^{[102][211][213][214]} Die ehemalige leitende Mitarbeiterin Debbie Cook sagte vor Gericht aus, sie und Dutzende Führungskräfte seien in einer spezialisierten Hafteinrichtung namens „Das Loch“ (The Hole) in der Gold Base in Kalifornien eingesperrt gewesen und hätten körperliche Übergriffe, Erniedrigungsrituale und kollektive Verhöre erlitten.^[211][215] Ehemalige Sea-Org-Mitglieder haben zudem Zivilklagen eingereicht, in denen sie Zwangsarbeit, Menschenhandel und erzwungene Abtreibungen vorbringen, die verlangt wurden, um einen kinderlosen Sea-Org-Dienst aufrechtzuerhalten.^{[216][217][218][219][220]}

Opposition zur Psychiatrie und Gesundheitspraktiken

Scientology unterhält eine vehemente institutionelle Opposition gegen Psychiatrie und Psychologie.^{[221][222][223][224]} Hubbard erklärte die Psychiatrie zu einer destruktiven und barbarischen Profession, die für viele Missstände der Welt verantwortlich sei, und gab ihr die Schuld an Gräueltaten wie dem Holocaust. Die Church of Scientology hat die Psychiatrie für den Aufstieg von Adolf Hitler und Joseph Stalin, den Rückgang der Bildungsstandards in den Vereinigten Staaten, die Kriege in Bosnien und im Kosovo sowie die Terroranschläge vom 11. September verantwortlich gemacht.^{[199][221][225][226]} 1969 gründete die Kirche gemeinsam mit dem Psychiater Thomas Szasz die Bürgerkommission für Menschenrechte (Citizens Commission on Human Rights, CCHR), die Antipsychiatrie-Lobbykampagnen betreibt und das ständige Museum „Psychiatrie: Eine Industrie des Todes“ am Sunset Boulevard in Hollywood betreibt.^{[221][224][227][228][229]}

Die Kirche befürwortet alternative Heilungs- und Entgiftungsroutinen, die in Hubbards Büchern beschrieben sind, vor allem den Reinigungs-Rundown (Purification Rundown).^{[188][230][231][232]} Dieses 1977 entwickelte Programm schreibt mehrere Wochen lang tägliche, mehrstündige Saunasitzungen, anstrengende körperliche Betätigung und massive Dosen von Vitaminen und Mineralien – insbesondere Niacin – unter der Prämisse vor, dass chemische Giftstoffe und Drogen dauerhaft im Körperfett gespeichert bleiben und durch Schwitzen ausgeschwemmt werden können.^{[188][230][231][232]} Mediziner lehnen die Prämisse des Reinigungs-Rundowns ab und erklären, dass Drogen nicht in nennenswerten Mengen im Körperfett gespeichert werden und nicht durch stundenlanges Schwitzen entfernt werden können, und beschreiben Scientologys Gesundheitsbehauptungen als medizinisch unbegründet.^[233][234]

Scientologys Antipsychiatrie-Doktrinen wurden mit mehreren Aufsehen erregenden Todesfällen von Teilnehmern in Verbindung gebracht.^{[199][235][236][237]} Im Dezember 1995 starb die 36-jährige Lisa McPherson, nachdem sie siebzehn Tage lang isoliert im Zimmer 174 des Fort Harrison Hotel in Clearwater, Florida, festgehalten worden war.^{[235][236][237]} Nach einem leichten Verkehrsunfall, bei dem sie psychotische Symptome zeigte, hatten andere Scientologen sie aus der Krankenhauspflege geholt, um Hubbards „Introspection Rundown“ zu verabreichen, ein abgeschiedenes Regime, das psychiatrische Medikamente verbietet.^{[235][236][238]} McPherson starb an einer Lungenembolie, die der Gerichtsmediziner Bettruhe und Dehydration zuschrieb, was zu Anklagen wegen schwerer Körperverletzung gegen die Church of Scientology Flag Service Organization wegen Misshandlung einer behinderten Erwachsenen und Ausübung der Heilkunde ohne Lizenz führte; diese wurden im Jahr 2000 abgewiesen, nachdem der Gerichtsmediziner die Todesursache von unbestimmt auf unfallbedingt geändert hatte, was 2004 in einem vertraulichen Zivilvergleich gipfelte.^{[236][239][240][241]} Andere mit medizinischen Streitigkeiten und Suiziden verknüpfte Todesfälle umfassen Patrice Vic in Frankreich 1988, Heribert Janosch in Deutschland und Noah Lottick in den Vereinigten Staaten.^[242][243]

Organisation und soziale Initiativen

Die Church of Scientology agiert über eine zentralisierte Firmenhierarchie.^[1][5][244] Das Religious Technology Center (RTC) besitzt die absolute kirchliche Autorität, besitzt die Dianetik- und Scientology-Marken und lizenziert sie an untergeordnete Gremien.^{[77][95][245]} Die Church of Scientology International (CSI) dient als koordinierende Mutterkirche, die das internationale Management überwacht.^[1][83][246] Kontinentale und lokale Zweigstellen umfassen Organisationen der Klasse V („Orgs“), die fortgeschrittenes Training anbieten, kleinere lokale Missionen, die Einführungsdienste bereitstellen, sowie fortgeschrittene Organisationen, die Auditing für obere Stufen bis hin zu OT V in Los Angeles, East Grinstead, Kopenhagen und Sydney anbieten.^[246] Die Flag Land Base in Clearwater, Florida, dient als spiritueller Hauptsitz, der OT VI und VII verwaltet.^[83]

Die 1988 gegründete Association for Better Living and Education (ABLE) beaufsichtigt weltliche Sozialprogramme, die Hubbards Methoden in der Gesellschaft anwenden.^{[247][248][249][250][251]} Narconon bietet Drogenrehabilitation basierend auf dem Reinigungs-Rundown; Criminon implementiert Charakterrehabilitationskurse in Gefängnissen; Applied Scholastics fördert Hubbards Study Tech in öffentlichen und privaten Schulen, einschließlich der Flaggschiff-Schulen Delphi Schools; und die The Way to Happiness Foundation vertreibt Hubbards nicht-religiöses Moralkodex-Heft mit 21 Regeln, das in über 70 Sprachen übersetzt wurde.^{[232][248][252][253][254][255]} Darüber hinaus entsendet das 1976 gegründete Programm der ehrenamtlichen Geistlichen (Volunteer Ministers) Personal in Katastrophengebiete weltweit – wie bei den Anschlägen vom 11. September, dem Tsunami im Indischen Ozean 2004 und dem Erdbeben in Haiti 2010 –, um Hilfe zu leisten und spirituelle „Assists“ zu verabreichen.^{[248][250][256][257]} Kritiker und staatliche Kommissionen haben diese Einheiten als Tarnorganisationen beschrieben, die für Öffentlichkeitsarbeit und verdeckte Proselytisierung genutzt werden.^{[229][258][259][260][261]}

Das World Institute of Scientology Enterprises (WISE) agiert als Vereinigung von kommerziellen Unternehmen und Geschäftsleuten, die Hubbards Verwaltungs- und Managementsysteme in der Privatwirtschaft implementieren.^[248][262] Unternehmen, die unter WISE lizenziert sind, zahlen Lizenzgebühren an die Kirche und verpflichten sich, interne Streitigkeiten unter Verwendung von Scientology-Ethikrichtlinien zu schlichten.^[248][262]

Um Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und Meinungsführer zu rekrutieren, startete Hubbard 1955 das „Project Celebrity“ und stellte eine Liste von 63 prominenten Persönlichkeiten auf, die es zu konvertieren galt.^{[263][264][265]} 1969 eröffnete die Kirche ihr primäres Celebrity Centre International in Hollywood im ehemaligen Château Élysée und fügte später sieben spezialisierte Zentren weltweit hinzu.^{[246][266][267][268]} Zu den bekannten ehemaligen und aktuellen Anhängern, die die Organisation öffentlich repräsentiert haben, gehören die Schauspieler Tom Cruise, John Travolta, Kirstie Alley, Nancy Cartwright, Giovanni Ribisi und Elisabeth Moss sowie die Musiker Chick Corea und Isaac Hayes.^{[265][269][270][271]} Mehrere prominente Persönlichkeiten sagten sich später öffentlich los und denunzierten die Organisation, darunter Regisseur Paul Haggis, Schauspielerin Leah Remini und Schauspieler Jason Beghe.^{[272][273][274]}

Unabhängige Scientology und die Freie Zone

Die Unabhängige Scientology, kollektiv als Freie Zone bekannt, umfasst Einzelpersonen und Gruppen, die Hubbards Lehren außerhalb der institutionellen Autorität der Church of Scientology praktizieren.^{[77][96][97][98]} Die Bewegung entstand während des Führungsumbruchs der frühen 1980er Jahre, als der ehemalige Sea-Org-Flaggenkapitän Bill Robertson 1984 die „Ron’s Org“ in Frankfurt am Main gründete.^[275] Praktizierende der Freien Zone behaupten, dass Miscaviges Management Hubbards ursprüngliche technische Materialien verändert und eine unterdrückerische, kommerzialisierte Bürokratie eingeführt habe.^[97] Gruppen der Freie Zone bieten Auditing und OT-Stufen zu erheblich geringeren Kosten an und stützen sich dabei auf Texte aus der Zeit vor 1982 und Materialien gemeinfreier Natur.^[96] Die Church of Scientology betrachtet alle Praktizierenden der Freien Zone als häretische Apostaten, bezeichnet sie als „Squirrels“ (Eichhörnchen) und verfolgt aggressiv Urheberrechts- und Markenrechtsstreitigkeiten, um die unautorisierte Bereitstellung von Auditing-Technologien zu verhindern.^[1][276]

Rechtsstatus nach Ländern

Die rechtliche Klassifizierung von Scientology variiert erheblich zwischen verschiedenen Jurisdiktionen und reicht von der vollständigen steuerbefreiten religiösen Anerkennung bis hin zur Einstufung als kommerzielles Unternehmen oder überwachte extremistische Gruppierung.^{[1][277][278][279]}

Vereinigte Staaten und Commonwealth

In den Vereinigten Staaten ließ die Steuerbehörde IRS im Oktober 1993 nach jahrzehntelangem Konflikt alle Klagen gegen Scientology-Einheiten fallen und erkannte die Church of Scientology International und ihre angeschlossenen Kirchen und Zentren als vollständig steuerbefreite religiöse Organisationen an.^{[105][106][107][280][281][282]} Als Teil des Vergleichs zahlte die Kirche 12,5 Millionen US-Dollar zur Begleichung vergangener Verbindlichkeiten und stimmte der Beilegung von Rechtsstreitigkeiten zu.^[283] In Australien fällte der High Court 1983 eine einstimmige wegweisende Entscheidung, wonach die Church of Scientology eine religiöse Institution ist, die Anspruch auf Steuerbefreiung hat, womit rechtliche Definitionen von Religion geschaffen wurden, die im gesamten anglo-amerikanischen Rechtsraum Geltung besitzen.^{[284][285][286][287]} In Neuseeland erkannte das Inland Revenue Department die Kirche 2008 als gemeinnützige Organisation an, die Religion fördert.^[288] Im Vereinigten Königreich lehnte das Berufungsgericht 1968 [Anm. Übers.: Text nennt 1970] es ab, die Kirche in Sussex als Ort religiöser Andacht anzuerkennen.^[289] Im Dezember 2013 entschied der Supreme Court nach einem von Louisa Hodkin angestrengten fünfjährigen Verfahren, dass Scientology eine Religion ist und Eheschließungen in Kapellen der Church of Scientology als legal anerkannt werden müssen.^{[290][291][292][293][294][295]}

In Kanada wurde Scientology 1992 wegen Vertrauensbruchs und krimineller Spionage durch die Infiltration von Ministerien der Provinz Ontario, Polizeibehörden und Steuerämtern verurteilt, was zu erheblichen Geldstrafen gegen die Church of Scientology of Toronto und drei Mitglieder führte.^[296][297] Die Organisation besitzt in Kanada keinen steuerbefreiten Status als gemeinnützig auf Bundesebene, obgleich ihren Geistlichen in mehreren Provinzen gestattet ist, Eheschließungen vorzunehmen.^[298][299]

Deutschland und Frankreich

In Deutschland erkennen staatliche und Bundesbehörden Scientology nicht als religiöse oder weltanschauliche Gemeinschaft an, sondern stufen sie als gewerbliches Unternehmen mit totalitären Merkmalen ein, das darauf ausgerichtet ist, die demokratische verfassungsmäßige Ordnung zu untergraben.^{[199][278][279][300][301]} 1995 entschied das Bundesarbeitsgericht, dass Scientology primär auf Profit statt auf Religion ausgerichtet ist.^{[302][303][304]} Ab 1997 wurden Scientology-Organisationen auf Basis eines Beschlusses der Innenministerkonferenz vom Bundesamt für Verfassungsschutz (BfV) und mehreren Landesämtern unter amtliche Beobachtung gestellt.^{[199][278][279]} Öffentliche Arbeitgeber in Deutschland haben sogenannte „Scientology-Erklärungen“ eingesetzt, um Anhänger von Berufen im öffentlichen Dienst auszuschließen.^[305][306] Im Mai 2026 gab das Bundes-BfV bekannt, Scientology nicht länger als eigenes Beobachtungsobjekt zu führen, während extremistische Einzelpersonen weiterhin beobachtet werden; Experten führten diesen Schritt auf die sinkende Bedeutung der Organisation zurück, und das bayerische Landesamt erklärte, Scientology weiterhin als eigenständigen Bereich zu behandeln.^{[307][308][309][310]}

In Frankreich klassifizierten parlamentarische Berichte in den Jahren 1995 und 1999 die Church of Scientology als gefährliche Sekte („secte“) und empfahlen ihre Auflösung.^{[311][312][313][314][315]} 1978 wurde L. Ron Hubbard von einem Pariser Gericht in Abwesenheit wegen Betrugs verurteilt und zu vier Jahren Haft verurteilt.^{[316][317][318]} Nach Privatklagen in Paris wurden die Geistliche Vereinigung der Church of Scientology Celebrity Centre und die Buchhandlung SEL wegen bandenmäßigen Betrugs strafrechtlich verfolgt; am 27. Oktober 2009 verurteilte das Pariser Korrektionalgericht beide Körperschaften und vier leitende Angestellte und verhängte Geldstrafen in Höhe von insgesamt 600.000 Euro – ein Urteil, das vom Pariser Berufungsgericht 2012 und dem Kassationsgericht im Oktober 2013 bestätigt wurde.^{[319][320][321][322][323][324]}

Russland und andere europäische Nationen

In Russland verweigerten die Justizbehörden nach der anfänglichen Registrierung lokaler Scientology-Gruppen im Jahr 1994 konsequent die Neuregistrierung nach dem Gesetz über die Gewissensfreiheit von 1997.^{[325][326][327]} Im April 2007 und Oktober 2014 urteilte der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte (EGMR), dass die russischen Behörden die Artikel 9 und 11 der Europäischen Menschenrechtskonvention verletzt hatten, indem sie Scientology-Zweigstellen in Moskau, Surgut, Nischnekamsk und Sankt Petersburg willkürlich die Registrierung verweigerten.^{[327][328][329][330]} Russische Gerichte verbot sieben Werke von Hubbards im Rahmen der Föderalen Liste extremistischer Materialien in den Jahren 2011–2012, und im November 2015 ordnete das Moskauer Stadtgericht die Liquidation der Church of Scientology of Moscow mit der Begründung an, dass das Wort „Scientology“ eine dem RTC in den USA gehörende Handelsmarke sei, was einen echten religiösen Status ausschließe.^{[331][332][333][334]} Im Dezember 2021 urteilte der EGMR erneut gegen Russland, befand die extremistischen Einstufungen und Liquidationsanordnungen für rechtswidrig und sprach Entschädigungen zu.^{[334][335][336][337]}

In Spanien entschied die Audiencia Nacional nach der Abweisung strafrechtlicher Ermittlungen gegen 70 Führungspersönlichkeiten im Jahr 2002 im Anschluss an eine Razzia von 1988 am 11. Oktober 2007, dass die Nationale Kirche von Scientology in Spanien in das Register religiöser Einrichtungen eingetragen werden muss.^{[316][338][339][340][341]} In Italien urteilte der Oberste Kassationsgerichtshof im Oktober 1997, dass Scientology eine Religion ist.^{[342][343][344]} Im Jahr 2000 beendete eine endgültige Entscheidung des Berufungsgerichts Mailand gemäß der Weisung des Obersten Gerichtshofs das langwierige Mailänder Strafverfahren und sprach Mitglieder von den mit ihrer Aktivität in der Bewegung verknüpften Straftaten frei.^[342][345] In Belgien sprach das Brüsseler Strafgericht nach 18-jährigen Ermittlungen wegen des Verdachts auf organisierte Erpressung, Betrug und illegale Medizin im März 2016 die Church of Scientology und elf führende Köpfe frei und befand, dass die Staatsanwaltschaft unzulässigerweise versucht habe, eine Ideologie ohne konkrete Beweise vor Gericht zu stellen.^{[346][347][348][349][350]} In den Niederlanden berichteten mehrere Medien im Jahr 2022, dass die Kirche den Status einer gemeinnützigen Organisation erhalten habe, was Steuerbefreiungen mit sich bringt.^[351]

Konflikte und Kontroversen

Scientologys aggressives Vorgehen gegen Kritiker hat zu wegweisenden Konfrontationen geführt.^{[1][210][352][353]} In den 1990er Jahren reichten Kirchenmitglieder etwa fünfzig Klagen gegen das Cult Awareness Network (CAN) ein, damals die führende Antisekten-Gruppe in den Vereinigten Staaten.^{[1][354][355][356]} Ein Urteil über 2 Millionen US-Dollar aus einem Deprogrammierungsfall trieb CAN 1996 in den Bankrott; bei der Konkursauktion erwarb der Scientology-Anwalt Steven L. Hayes CANs Namen, Logo, Telefonleitungen und Akten und richtete ein „New Cult Awareness Network“ ein, das von Scientologen betrieben wird, um Anrufer an Wissenschaftler und unkonventionelle Gruppen zu verweisen.^{[1][354][355][356][357][358]}

Das Aufkommen des Internets löste den Konflikt „Scientology gegen das Internet“ aus.^{[1][359][360]} Im Januar 1995 verschickte die Kirchenanwältin Helena Kobrin eine rmgroup-Nachricht an Usenet-Server in dem Versuch, die Newsgroup alt.religion.scientology unter Berufung auf Urheberrechts- und Markenrechtsverletzungen zu löschen, was heftige Gegenreaktionen unter Befürwortern der Meinungsfreiheit auslöste.^{[360][361][362]} Die Newsgroup litt daraufhin jahrelang unter automatisierten „Sporgery“-Angriffen aus Hunderttausenden gefälschten Spam-Nachrichten, die nach Zeugenaussage des ehemaligen Mitglieds Tory Christman vom OSA orchestriert wurden.^{[363][364][365]} 1993 reichte das ehemalige Mitglied Steven Fishman versiegelte OT-Materialien als Beweisstücke in Church of Scientology International v. Fishman and Geertz ein, was zu deren Online-Verbreitung durch die niederländische Aktivistin Karin Spaink führte.^{[366][367][368][369]} Die Kirche verklagte Spaink und niederländische Internetprovider (XS4ALL) wegen Urheberrechtsverletzung; niederländische Gerichte urteilten 2003 zugunsten von Spaink und bekräftigten das Recht, urheberrechtlich geschützte Materialien im öffentlichen Interesse zu zitieren.^{[367][369][370]}

Im Januar 2008 wurde ein internes Kirchenvideo mit Tom Cruise, in dem dieser über Scientologys Mission spricht, geleakt und auf YouTube hochgeladen.^{[371][372][373]} Die Kirche verschickte DMCA-Löschungsaufforderungen, was das Internetkollektiv Anonymous dazu veranlasste, das Project Chanology zu starten.^[374][375] Die Kampagne umfasste verteilte Denial-of-Service-Angriffe (DDoS) auf Scientology-Websites, Telefonstreiche, Black Faxes und koordinierte weltweite Straßenproteste am 10. Februar 2008, bei denen schätzungsweise 7.000 Demonstrierende vor Scientology-Orgs zusammenkamen, wobei viele von ihnen Guy-Fawkes-Masken trugen – teilweise, um sich vor Repgalien [Anm. Übers.: Repressalien] durch die Kirche zu schützen.^{[372][374][376][377]} Im Mai 2009 ergriff der Schiedsausschuss der englischsprachigen Wikipedia die beispiellose Maßnahme, jegliches Bearbeiten von IP-Adressen zu sperren, die der Church of Scientology und angeschlossenen Netzwerken gehören, um anhaltendes werbliches und defensives Editieren zu unterbinden.^{[378][379][380][381]}

Demografie und Mitgliedschaft

Offizielle Zahlen zur Kirchenmitgliedschaft weichen drastisch von unabhängigen Zensuszählungen und akademischen Schätzungen ab.^{[382][383][384]} Die Kirche beansprucht routinemäßig zwischen 8 Millionen und 12 Millionen Mitglieder weltweit in über 11.000 Kirchen, Missionen und Gruppen in 167 Nationen.^{[384][385][386][387]} Der ehemalige Kirchenpräsident Heber Jentzsch sagte in gerichtlichen Aussagen aus, dass die Kirchenzählungen jeden einschließen, der seit 1950 jemals ein Dianetik-Buch gekauft, einen Persönlichkeitstest absolviert oder einen einzigen Kurs besucht hat.^{[382][384][388]}

Im Gegensatz dazu variieren unabhängige Schätzungen praktizierender Scientologen: etwa 20.000 aktive Mitglieder weltweit im Jahr 2025, 30.000 bis 50.000 nach anderen unabhängigen Quellen und ein praktizierender Kern von 100.000 bis 200.000 laut einigen Beobachtern.^{[1][180][383][389][390][391][392]} Der American Religious Identification Survey (ARIS) des Trinity College verzeichnete 2001 55.000 sich als Scientologen identifizierende Personen in den Vereinigten Staaten, was bis 2008 auf 25.000 zurückging.^{[382][393][394][395][396]} Nationale Volkszählungen erfassten 2.418 Scientologen in England und Wales im Jahr 2011 (rückläufig auf 1.800 im Jahr 2021), 1.700 in Kanada im Jahr 2011 (rückläufig auf 1.400 im Jahr 2021) und 1.600 in Australien im Jahr 2021.^{[382][397][398][399][400]} Unabhängige Schätzungen verzeichnen etwa 3.500 Mitglieder in Deutschland im Jahr 2019, 5.000 in der Schweiz im Jahr 2015, zwischen 100 und 200 in den Niederlanden und rund 1.000 in Israel.^{[390][401][402][403]}

Akademische Klassifikation und Rezeption

Soziologen und Religionswissenschaftler debattieren darüber, wie Scientology eingeordnet werden sollte.^[404][405] Viele akademische Spezialisten, darunter Bryan R. Wilson, J. Gordon Melton und Frank K. Flinn, klassifizieren Scientology als neue religiöse Bewegung und argumentieren, dass sie zentrale religiöse Merkmale aufweist: den Glauben an die transzendente unsterbliche Seele (Thetan), rituelle Auditing-Praktiken, eine ultimative Soteriologie und strukturierte Gemeinden.^{[405][406][407][408]} Gelehrte charakterisieren Scientology häufig als einen modernen Ausdruck des Gnostizismus, bei dem Erlösung nicht durch passiven Glauben (Pistis) erreicht wird, sondern durch esoterisches Wissen und angewandte spirituelle Meisterschaft (Gnosis).^{[33][409][410][411]} Andere betonen synkretistische Elemente aus dem Theravada-Buddhismus, dem Taoismus, der Freudschen Psychoanalyse, Alfred Korzybskis Allgemeiner Semantik und der US-amerikanischen Science-Fiction-Kultur der Mitte des 20. Jahrhunderts.^{[7][412][413][414]}

Demgegenüber betonen andere Forscher Scientologys säkulare, kommerzielle und Kontrollaspekte.^{[369][415][416][417]} Der kanadische Soziologe Stephen A. Kent konzeptualisierte Scientology nicht bloß als Religion, sondern als vielschichtiges transnationales Unternehmen, in dem Religion nur eine Komponente neben geschäftlichen Unternehmungen, politischer Lobbyarbeit und pseudomedizinischen Programmen darstellt.^{[369][416][417][418]} Skeptiker und säkulare Kritiker klassifizieren die Dianetik als archetypische Pseudowissenschaft und heben hervor, dass Hubbards Behauptungen bezüglich zellulärer Engramme und Strahlungsimmunität („Dianazene“) jeglicher empirischer Untermauerung entbehren.^{[419][420][421]}

In der Populärkultur

Scientology wurde in zeitgenössischen Künsten und populären Medien vielfach referenziert, satiriert und kritisiert.^[422][423] Die satirische Zeichentrickserie South Park strahlte im November 2005 die für einen Emmy nominierte Episode „Trapped in the Closet“ (Im Schrank gefangen) aus, die die Xenu-Kosmogonie mit der Einblendung „Das glauben Scientologen wirklich“ dramatisierte.^{[423][424][425]} Die Ausstrahlung veranlasste den Synchronsprecher Isaac Hayes, einen praktizierenden Scientologen, die Show zu verlassen.^[424] 2012 veröffentlichte Regisseur Paul Thomas Anderson den Film The Master, der einen charismatischen Autor namens Lancaster Dodd und dessen mentale Bewegung „Die Ursache“ porträtiert, was weithin als inspiriert von Hubbard und der Entstehung der Dianetik erkannt wurde.^[422] 2015 führte Alex Gibney Regie bei dem mit einem Emmy ausgezeichneten HBO-Dokumentarfilm Going Clear: Scientology and the Prison of Belief, basierend auf Lawrence Wrights investigativem gleichnamigen Buch.^{[426][427][428][429]}

Der Rockmusiker Frank Zappa satirierte Hubbard und die Kirche in seiner Konzept-Rockoper Joe’s Garage von 1979 mit der fiktiven Figur L. Ron Hoover und der „First Church of Appliantology“.^[199] Im Action-Videospiel Grand Theft Auto V (2013) parodiert der fiktive Kult „Das Epsilon-Programm“, angeführt von Cris Formage, Scientology durch Einheitsfarben, Auditing-ähnliche Geräte, teure aufsteigende Spendenstufen und den Gruß „Kifflom!“.^[430][431]

Literatur und Quellen

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408. Frank Flinn, 2005: «Many people have asked whether Scientology is a religion. I answer that to be a religion a group has to have 1) beliefs in something transcendental or ultimate, 2) practices (rites and codes of behavior) that re-inforce those beliefs and 3) a community that is sustained by both the beliefs and practices. Scientology has all three. In its belief system it holds that humans are immortal "thetans" (or substantial souls) that have an eternal destiny with the Infinite. Second its religious practices are centered on "auditing" and training for auditing, whereby thetans are freed from "engrams" (more or less the equivalent of the Jewish and Christian concepts of "sin"). Third they definitely have a community set up in a number of churches throughout the world with headquarters in LA. The term "Scientology" means, literally, the study of (logos) knowingness (scientia). The church teaches that people have to attain knowingness if they are to fulfill their eternal destinies as thetans. In this they are remarkably like early Christian Gnostics who sought the secret and saving knowledge about their own selves as spirits». (Flinn F. K. Scientology // Washington Post. — 2005.)
409. Ellwood, 2016: «The myth reminds one of the anscient gnostic myth in which beings of divine origin become trapped in the material, historial world, lose knowledge of their true origin, nature, and destiny, and need the liberating gnosis that restores them to their proper destiny». (Ellwood R. S., Partin H. B. Religious and Spiritual Groups in Modern America. — Routledge, 2016. — 384 p. — ISBN 9781315507231.)
410. Clasquin, 1992, p. 48: «Scientology is the most clearly gnostic. ... the knowledge of Scientology is of something other than a purely intellectual quality; precisely the type of knowledge posited by the Gnostics». (Michel Clasquin. Gnosticism in contemporary religious movements: some terminological and paradigmatic considerations (англ.) // Journal for the Study of Religion. — 1992. — Vol. 5, iss. 1. — P. 41—55.)
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415. Волков Е. Н., Социально-психологическая экологическая экспертиза организации и деятельности Церкви Саентологии и Центров Дианетики Архивная копия от 24 сентября 2010 на Wayback Machine Эта статья выходила в двух вариантах: Волков Е. Н. Социально-психологическая экологическая экспертиза организации и деятельности «Церкви Саентологии» и «Центров Дианетики» // Анти-саентология. Критика доктринальных основ и технологий хаббардизма / Ред. и сост. А. А. Скородумов, А. Н. Швечиков. Гл. ред. А. И. Субетто. — СПб.: Изд. Центр СПбГМТУ, 1999. — С. 21-35. Волков Е. Н. Социально-психолого-экологический подход к гуманитарной экспертизе (на примере сайентологической доктрины и организации) // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. Серия: Соц-ные науки. Вып. 1. — Н. Новгород: Изд-во-ННГУ, 2001. — С. 44-50.
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