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Scientologie

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Sommaire
  1. (Haut)
  2. Étymologie et usage précoce
  3. Histoire
    1. Fondation et expansion internationale
    2. Sea Org et le Guardian's Office
    3. Réorganisation et ère Miscavige
  4. Croyances et vision du monde
    1. Triangles et symbologie
  5. Pratiques et parcours spirituel
  6. Éthique et justice interne
  7. Opposition à la psychiatrie et aux pratiques de santé
  8. Organisation et initiatives sociales
  9. Scientologie indépendante et Zone libre
  10. Statut juridique par pays
    1. États-Unis et Commonwealth
    2. Allemagne et France
    3. Russie et autres nations européennes
  11. Conflits et controverses
  12. Démographie et appartenance
  13. Classification académique et réception
  14. Dans la culture populaire
  15. Références
Scientologie
Scientologie
FondateurL. Ron Hubbard
Établi1952
PrédécesseurDianétique
Dirigeant ecclésiastiqueDavid Miscavige
Organe directeurReligious Technology Center
Église mèreChurch of Scientology International
Siège socialGold Base, comté de Riverside, Californie
Texte fondateurDianetics: The Modern Science of Mental Health

La scientologie est un système de croyances et un nouveau mouvement religieux établi au début des années 1950 par l'auteur américain L. Ron Hubbard (L. Ron Hubbard).[1][2][3] Issu de la thérapie mentale de la Dianétique (Dianetics) de Hubbard, il enseigne que les êtres humains sont des êtres spirituels immortels, appelés thétans, piégés dans l'univers physique qui peuvent atteindre une réhabilitation spirituelle grâce à un conseil connu sous le nom d'audition.[1][2][4] Administré principalement par l'Église de scientologie (Church of Scientology), le mouvement a suscité une controverse mondiale soutenue, des conflits juridiques et un examen gouvernemental en raison de ses exigences financières, de sa discipline interne et de ses réponses agressives envers les critiques.[1][5][6]

Étymologie et usage précoce

Le mot scientologie est un terme hybride inventé en combinant le mot latin scientia, signifiant connaissance ou compétence, dérivé du verbe scire (« savoir »), avec le suffixe grec -logia, provenant de logos, signifiant mot, discours ou raison.[7][8][9] L. Ron Hubbard a défini le terme comme « savoir sur le savoir » ou « la science de la connaissance ».[10] Hubbard a également défini la scientologie comme « l'étude et le maniement de l'esprit en relation avec lui-même, les univers et les autres formes de vie ».[11][12] Des critiques et des universitaires soulignent que l'incorporation de la racine de la science visait à emprunter le prestige et la légitimité perçue des sciences naturelles dans l'esprit du public, un processus d'auto-scientification observé dans d'autres nouveaux mouvements religieux tels que la Science chrétienne et la Science religieuse.[13][14]

Avant que Hubbard n'adopte le terme, il était apparu à l'écrit à au moins deux reprises antérieures.[15][16][17] En 1901, l'auteur britannique Allen Upward a utilisé le mot « scientologie » dans son livre The New Word comme un terme péjoratif pour décrire une adhésion aveugle et sans réflexion à la doctrine scientifique, semblable au scientisme non critique.[15][17][18][19] En 1934, le philosophe germano-argentin Anastasius Nordenholz a publié Scientologie: Wissenschaft von der Beschaffenheit und der Tauglichkeit des Wissens (« Scientologie : Science de la constitution et de l'utilité de la connaissance »), utilisant le mot pour désigner une « science de la science ».[20][21][22][23] Bien que certains critiques aient suggéré que Hubbard avait emprunté le terme à Nordenholz, les spécialistes des sciences religieuses Roy Wallis et Massimo Introvigne ont conclu que la preuve d'un emprunt direct fait défaut, notant que Hubbard a déclaré dans un bulletin de 1955 qu'il ne savait pas lire l'allemand.[21][24][25][26][27] Hubbard a utilisé pour la première fois le terme publiquement dans une conférence prononcée le 3 mars 1952.[28][29]

Histoire

La scientologie s'est développée à partir de la dianétique, un système de thérapie mentale lancé en 1950 par l'écrivain de fiction pulp et de science-fiction L. Ron Hubbard.[1][2][3][30] En mai 1950, Hubbard a publié Dianetics: The Modern Science of Mental Health après avoir introduit le concept dans Astounding Science Fiction sous la direction de l'éditeur John W. Campbell.[3][31][32] La dianétique prétendait identifier la source des maux psychosomatiques et du comportement irrationnel dans des enregistrements subconscients appelés engrammes, proposant une méthode de conseil appelée audition pour les éliminer et produire un état humain optimal appelé Clair (Clear).[33][34] Le livre est devenu un best-seller du New York Times pendant 28 semaines, provoquant la formation rapide de clubs de dianétique et l'établissement de la Hubbard Dianetic Research Foundation à Elizabeth, dans le New Jersey.[35][36][37]

Le boom initial de la dianétique s'est effondré rapidement au milieu de disputes internes, de dettes financières et de défis réglementaires.[1][38][39] En janvier 1951, le New Jersey State Board of Medical Examiners a engagé des poursuites contre la Hubbard Dianetic Research Foundation pour exercice illégal de la médecine.[40][41][42] La fondation a fait faillite en février 1952, et Hubbard a temporairement perdu les droits légaux sur la dianétique et ses titres de livres au profit de Don Purcell.[39][43][44] Hubbard a ensuite élargi son champ d'intérêt de la thérapie mentale vers la nature métaphysique de l'esprit humain, concevant les humains comme des êtres spirituels immortels qui habitent des corps successifs au fil de vies.[1][2][45][46] En 1952, il a organisé la Hubbard Association of Scientologists à Phoenix, en Arizona, établissant une nouvelle philosophie religieuse appliquée.[46][47][48]

Fondation et expansion internationale

En décembre 1953, Hubbard a incorporé trois entités religieuses à Camden, dans le New Jersey : l'Église de la science américaine (Church of American Science), l'Église de scientologie et l'Église d'ingénierie spirituelle (Church of Spiritual Engineering).[49][50][51] Le 18 février 1954, des adeptes ont fondé l'Église de scientologie de Californie à Los Angeles, qui est devenue la première église locale opérationnelle du mouvement.[47][51][52] L'Église fondatrice de scientologie (Founding Church of Scientology) a ouvert ses portes à Washington, D.C., en 1955, avec Hubbard comme directeur exécutif.[33][53][54] Hubbard a regagné le contrôle des droits d'auteur de la dianétique en 1954, intégrant la dianétique et la scientologie sous la supervision de l'église.[39][55][56][57]

La scientologie s'est rapidement développée dans les pays anglophones, fondant des succursales à Auckland, en Nouvelle-Zélande, en 1954, suivies de missions au Royaume-Uni, en Afrique du Sud et en Australie.[6][58][59] En 1959, Hubbard a acheté Saint Hill Manor à East Grinstead, dans le Sussex, en Angleterre, qui a servi de résidence personnelle et de siège mondial de la scientologie tout au long des années 1960.[1][60] C'est là que Hubbard a dispensé le cours spécial d'orientation de Saint Hill (Saint Hill Special Briefing Course) et a développé les routines normalisées de formation et de gestion du mouvement.[61]

Au milieu des années 1960, des enquêtes gouvernementales dans plusieurs nations du Commonwealth ont examiné les pratiques de la scientologie.[6][62][63] En Australie, le rapport Anderson de 1965 dans le Victoria a décrit l'audition comme une hypnose autoritaire et a condamné la scientologie comme médicalement, moralement et socialement dangereuse, ce qui a entraîné des interdictions législatives dans le Victoria et d'autres états australiens qui ont forcé l'organisation à fonctionner temporairement sous le nom d'Église de la foi nouvelle (Church of the New Faith) jusqu'à ce que la Haute Cour annule les restrictions en 1983.[63][64][65][66] Au Royaume-Uni, à la suite de rapports critiques, le gouvernement a interdit en 1968 aux scientologues étrangers d'entrer dans le pays pour étudier à Saint Hill Manor, ce qui a incité le rapport Foster de 1971.[67][68][69][70] Aux États-Unis, la Food and Drug Administration a perquisitionné l'Église fondatrice à Washington le 4 janvier 1963, saisissant des centaines de E-meters (électropsychomètres) en tant qu'appareils médicaux non approuvés, ce qui a entraîné une ordonnance judiciaire de 1971 exigeant des étiquettes de non-responsabilité indiquant que l'appareil n'a aucune utilité médicale ou scientifique.[71][72][73][74][75]

Sea Org et le Guardian's Office

En 1966, Hubbard a démissionné de ses titres administratifs exécutifs officiels au sein de l'Église de scientologie pour se concentrer sur la recherche et la doctrine.[2][76] En 1967, il a créé l'Organization de la mer (Sea Organization ou Sea Org) en tant qu'ordre de gestion fraternel d'élite composé de ses adeptes les plus dévoués.[62][77][78] Hubbard a établi le groupe à bord d'une flotte privée de navires, comprenant le Royal Scotsman (plus tard Apollo), l'Athena et la Diana, en assumant le grade de commodore.[79][80] Les membres de la Sea Org portaient des uniformes de style naval, fonctionnaient selon une hiérarchie maritime et signaient des engagements symboliques d'un milliard d'années promettant un service à travers de futures incarnations.[1][81][82] En 1975, la Sea Org est descendue à terre, établissant des quartiers généraux administratifs internationaux permanents à Clearwater, en Floride, et à Los Angeles, en Californie.[83]

Pour défendre le mouvement contre l'opposition externe et les défis juridiques, Hubbard a créé le Bureau du gardien (Guardian's Office ou GO) en 1966, dirigé par son épouse, Mary Sue Hubbard.[1][6][62][84] Au cours des années 1970, le Bureau du gardien a initié des opérations de renseignement clandestines, notamment l'opération Blanche-Neige (Operation Snow White), une infiltration massive d'agences gouvernementales telles que l'Internal Revenue Service (IRS), le département de la Justice et le Federal Bureau of Investigation (FBI) pour purger les dossiers défavorables.[1][6][85] L'opération englobait également l'opération Freakout (Operation Freakout), un complot de représailles visant à piéger l'auteur critique Paulette Cooper pour la faire emprisonner ou interner dans un hôpital psychiatrique.[86][87] En juillet 1977, des agents du FBI ont perquisitionné les bureaux de l'Église à Washington, D.C., et à Los Angeles, saisissant des milliers de documents clandestins.[6][88] En 1979, onze hauts fonctionnaires, dont Mary Sue Hubbard, ont été condamnés par un tribunal fédéral pour complot, cambriolage de bureaux gouvernementaux et obstruction à la justice, recevant des peines de prison.[1][88][89]

Réorganisation et ère Miscavige

À la suite des condamnations pénales, la direction de l'église a démantelé le Bureau du gardien et a établi le Bureau des affaires spéciales (Office of Special Affairs ou OSA) en 1982 pour gérer les affaires externes et juridiques sous des contraintes d'entreprise.[90][91][92] Parallèlement, le jeune cadre de la Sea Org David Miscavige, ancien proche assistant de Hubbard, a mené une restructuration d'entreprise et doctrinale globale.[1][36][77][93] En 1981, la Church of Scientology International (CSI) a été constituée en tant qu'église mère pour gérer les opérations du réseau, et en 1982, le Religious Technology Center (RTC) a été créé en tant qu'autorité doctrinale suprême détenant les marques de commerce et de service de Hubbard.[2][77][94][95] Cette centralisation a précipité un schisme interne, conduisant à l'expulsion ou au départ de plusieurs personnalités de haut rang qui ont formé des réseaux de pratique indépendants connus collectivement sous le nom de Zone libre (Free Zone).[77][96][97][98]

Hubbard y est mort le 24 janvier 1986, à la suite d'un accident vasculaire cérébral.[53][99] Après sa mort, Miscavige a émergé comme le leader effectif du mouvement, assumant le titre formel de président du conseil d'administration du Religious Technology Center.[1][100][101] Les responsables de l'église ont annoncé la mort de Hubbard comme le fait qu'il avait volontairement « abandonné son corps » pour poursuivre la recherche spirituelle sans être encombré par la chair physique sur des plans supérieurs.[102][103][104]

Sous Miscavige, l'Église a obtenu la pleine reconnaissance religieuse exonérée d'impôt de l'Internal Revenue Service des États-Unis en octobre 1993, mettant fin à un quart de siècle de litige fiscal.[74][105][106][107] Du début des années 2000, l'organisation a lancé des programmes immobiliers à grande échelle pour remplacer les installations existantes par des « Organisations idéales » à travers le monde, y compris le Flag Building (« Super Power Building ») à Clearwater, en Floride, qui a ouvert en 2013.[108][109] En 2013, l'Église a publié le « Golden Age of Tech Phase II », un programme d'envergure rééditant et republiant la série de conférences et les cycles d'audition de Hubbard.[110]

Croyances et vision du monde

La scientologie enseigne que l'être humain est composé de trois parties distinctes : le corps, l'esprit et le thétan.[103][111][112][113][114] Le thétan, nommé d'après la lettre grecque thêta (θ) représentant l'énergie vitale ou l'esprit, est l'individu spirituel immortel lui-même, plutôt qu'une entité qu'une personne possède.[7][113][115][116][117] Les thétans existent depuis des quadrillions d'années et ont habité d'innombrables corps physiques au cours de vies successives grâce à un processus d'assomption comparable à la réincarnation.[33][118][119][120][121] La mort est considérée comme un événement temporaire où le thétan abandonne le corps physique et prend ensuite un autre corps humain nouveau-né.[103][104][122][123]

La cosmologie de la scientologie postule deux royaumes fondamentaux : l'univers thêta de l'esprit et de la force vitale, et l'univers physique connu par l'acronyme MEST, signifiant Matière, Énergie, Espace et Temps (Matter, Energy, Space, and Time).[1][33][112][113][124] Selon l'ouvrage de Hubbard de 1953 « The Factors », l'univers physique ne possède aucune réalité indépendante et a été créé à l'origine par les thétans pour leur divertissement créatif.[123][125] Au fil des époques cosmiques, les thétans ont été séduits et enchevêtrés dans leur création physique, tombant dans un état d'amnésie spirituelle où ils ont oublié leur immortalité et se sont identifiés entièrement à des corps mortels.[1][2][113][125] Un objectif doctrinal principal est l'extériorisation, l'état vérifié où le thétan se sépare consciemment du corps physique et fonctionne indépendamment de celui-ci.[1][113][126][127][128]

Hubbard a structuré l'esprit en deux composants fonctionnels principaux : l'esprit analytique et l'esprit réactif.[34][129][130] L'esprit analytique est le mécanisme rationnel et conscient qui perçoit, évalue les données et prend des décisions axées sur la survie.[34][130] L'esprit réactif est un mécanisme de stimulus-réponse irrationnel qui enregistre des images mentales en cas d'inconscience, de traumatisme physique ou de douleur sévère.[34][130][131] Ces unités de traumatisme enregistrées, appelées engrammes, restent latentes jusqu'à ce qu'elles soient restimulées par des indices sensoriels ressemblant à l'incident d'origine, provoquant des réactions émotionnelles irrationnelles, des peurs et des maladies psychosomatiques.[34][131][132] La dianétique et l'audition de la scientologie sont conçues pour effacer les engrammes de l'esprit réactif et restaurer la rationalité.[1][129][131][133][134]

La survie humaine est conceptualisée selon huit pulsions dynamiques, visualisées comme des sphères concentriques en expansion : le Premier Dynamique est la survie personnelle ; le Deuxième est la créativité, le sexe, la famille et l'éducation des enfants ; le Troisième est la survie du groupe (clubs, communautés, entreprises) ; le Quatrième est la survie de l'espèce humaine ; le Cinquième est toutes les formes de vie (animaux, plantes) ; le Sixième est l'univers physique du MEST ; le Septième est la dynamique spirituelle des thétans ; et le Huitième Dynamique est l'infini, communément associé à l'Être suprême ou Dieu.[135][136][137][138] La scientologie définit la bonté et l'éthique de manière rationnelle plutôt que par la moralité conventionnelle : une solution optimale à tout problème est celle qui apporte le plus grand bénéfice de survie au plus grand nombre de dynamiques.[138][139][140][141]

La scientologie ne maintient pas de définition dogmatique ou de credo de culte concernant Dieu, se concentrant plutôt sur le potentiel spirituel de l'individu thétan.[1][136][142] Hubbard a affirmé dans Science of Survival que toutes les civilisations durables ont reconnu un Être suprême et que le manque de croyance spirituelle diminue la capacité éthique humaine.[143][144] Dans la vision du monde de la scientologie, l'Être suprême n'est compris que lorsqu'un individu progresse à travers les sept premières dynamiques pour atteindre la conscience au Huitième Dynamique.[135][144]

Triangles et symbologie

La scientologie utilise deux modèles géométriques conceptuels connus sous le nom de triangles ARC et KRC.[123][145][146] Le triangle ARC se compose de l'Affinité (affinité émotionnelle ou affection), de la Réalité (accord sur la réalité consensuelle) et de la Communication (l'échange d'idées).[123][147] Les scientologues croient que l'amélioration de l'un de ces sommets élève les deux autres, la communication étant considérée comme le facteur de contrôle prédominant.[147][148] Le triangle KRC se compose de la Connaissance (Knowledge), de la Responsabilité (Responsibility) et du Contrôle (Control), représentant les capacités requises pour gérer la vie.[149][150][151] Le symbole principal de la scientologie se compose de la lettre « S » entrelacée avec le triangle KRC supérieur et le triangle ARC inférieur, symbolisant l'expansion de la connaissance, de la responsabilité et du contrôle par l'affinité, la réalité et la communication.[151][152][153]

La croix de scientologie est un emblème à huit branches introduit par Hubbard dans les années 1950, représentant les huit dynamiques de la survie.[154][155][156][157][158] Bien qu'elle ressemble visuellement à l'iconographie chrétienne, la littérature de l'Église précise que la barre horizontale représente l'univers matériel et la barre verticale représente l'esprit s'élevant au-dessus de celui-ci.[159] Le chercheur Hugh Urban a noté que la conception de la croix partage des affinités visuelles avec la croix rose-croix utilisée par l'Ordre hermétique de l'Aube dorée (Hermetic Order of the Golden Dawn), une organisation familière à l'occultiste Aleister Crowley avec qui Hubbard avait été associé dans les années 1940.[160]

L'échelle des tons (Tone Scale) est un système numérique conçu pour classer les états émotionnels et prédire le comportement humain, s'étendant de -40 (« Échec total ») à +40 (« Sérénité de l'être »).[161] Les points clés de l'échelle comprennent 0,05 (Apathie), 0,5 (Chagrin), 1,0 (Peur), 1,1 (Hostilité cachée), 1,5 (Colère), 2,0 (Antagonisme), 2.5 (Ennui), 3,0 (Conservatisme) et 4,0 (Enthousiasme).[162] Les critiques de la scientologie et les personnes ayant des « perversions sexuelles », telles que les homosexuels, sont classées à 1,1 sur l'échelle, et Hubbard a écrit dans Science of Survival que dans une société pensante, aucune personne en dessous de 2,0 n'aurait de droits.[162]

Hubbard a créé un vocabulaire technique étendu, communément appelé scientologais (Scientologese), comprenant des milliers de définitions spécialisées et de néologismes.[1][163] L'Église exige l'étude de cette terminologie par le biais de la technologie d'étude (Study Tech) et du « Word Clearing », qui dicte qu'un étudiant ne doit jamais passer un mot qui n'est pas entièrement compris, en utilisant des dictionnaires spécialisés et des « kits de démonstration » composés de petits objets physiques pour représenter visuellement des concepts abstraits.[1][164][165]

Pratiques et parcours spirituel

La progression spirituelle d'un scientologue est tracée sur le tableau de classification, de gradation et de conscience (Classification, Gradation and Awareness Chart), connu sous le nom de « Le Pont vers la liberté totale » (The Bridge to Total Freedom).[137][166][167][168] Introduit pour la première fois sous forme de tableau en 1965, le Pont délimite 52 niveaux de conscience disposés verticalement, avec des cours de formation sur le côté gauche et des étapes de traitement d'audition sur le côté droit.[137][169][170] Gravir le Pont nécessite l'achèvement séquentiel de cours d'introduction, d'orientation de vie (Life Orientation), de cures de purification (Purification Rundowns) et de degrés d'audition successifs (grades 0 à IV), culminant dans les étapes majeures du Clair et des niveaux de thétan opérant (Operating Thetan).[137][167][171][172][173]

L'audition (du latin audire, « écouter ») est la pratique spirituelle centrale de la scientologie.[1][33][131][134][174] Au cours d'une séance d'audition, un auditeur qualifié pose des questions structurées à un participant, appelé préclair (preclear), en dirigeant son attention vers des incidents traumatiques sur sa « piste temporelle » pour décharger la charge émotionnelle.[131][175][176] L'audition est menée avec un E-meter (électropsychomètre), un appareil basé sur un pont de Wheatstone qui fait passer un courant électrique minuscule d'environ 1,5 volt à travers des cylindres métalliques tenus dans les mains du préclair pour mesurer les changements de résistance cutanée.[5][177][178][179][180] Hubbard a affirmé que l'E-meter détecte la masse mentale créée par l'énergie de la pensée.[181] Alors que l'Église présente l'audition comme une confession religieuse, les tribunaux et les organismes médicaux ont déterminé que l'E-meter n'a aucune utilité scientifique ou diagnostique.[71][73]

L'état de Clair représente l'élimination de l'esprit réactif et de tous ses engrammes.[129][131][137][173] Un Clair est considéré comme pleinement rationnel, non entravé par des aberrations psychosomatiques, et possède une clarté mentale et une perception sensorielle accrues.[129][131][137][173] Les individus qui atteignent cette étape reçoivent un certificat et le statut de Clair ; en 2018, les dossiers de l'Église décomptaient environ 70 000 individus ayant atteint le statut de Clair.[137][182]

Au-dessus du Clair se trouvent les niveaux de thétan opérant (OT), conçus pour restaurer les pouvoirs surnaturels inhérents du thétan sur la matière, l'énergie, l'espace et le temps.[1][128][137][183][184] Hubbard a formulé quinze niveaux OT, dont les niveaux OT I à OT VIII ont été publiés à ce jour.[137][185][186] Les niveaux OT impliquent une auto-audition avancée, où le praticien agit comme son propre auditeur avec l'E-meter.[176] Les documents avancés sont traités comme des secrets commerciaux confidentiels, accessibles uniquement après avoir rempli des prérequis et versé des honoraires élevés.[1][187][188][189] L'OT VIII (« Vérité révélée » ou « Truth Revealed »), le niveau disponible le plus élevé, est administré exclusivement en mer à bord du navire à moteur Freewinds de 440 pieds de l'Église.[186][190]

Le niveau OT III confidentiel, connu sous le nom de « Le Mur de Feu » (The Wall of Fire), introduit le récit central d'opéra de l'espace de la scientologie.[191][192][193][194] Selon les textes manuscrits de Hubbard, il y a 75 millions d'années, Xenu (ou Xemu), le souverain de la Confédération galactique comprenant 76 planètes et 26 étoiles, a résolu une surpopulation aiguë en transportant des milliards d'êtres sur Terre (alors appelée Teegeeack) dans des engins spatiaux ressemblant à des avions Douglas DC-8.[191][193][195] Les victimes ont été placées autour de volcans à travers le globe, notamment à Hawaï et à Las Palmas, et anéanties avec des bombes à hydrogène.[191][195] Leurs esprits désincarnés, appelés thétans corporels, ont été capturés dans des pièges électroniques, soumis à 36 jours d'implants en images de synthèse 3D, puis se sont accrochés en grappes aux humains survivants, provoquant des souffrances physiques et psychologiques.[191][192][193] L'audition OT avancée implique de localiser et d'auditer par télépathie ces thétans corporels pour décharger leur traumatisme et les séparer du praticien.[188][191]

La scientologie observe sept événements majeurs du calendrier : l'anniversaire de L. Ron Hubbard (13 mars), le jour de la Dianétique (9 mai), le voyage inaugural du Freewinds (6 juin), le jour de l'auditeur (deuxième dimanche de septembre), l'anniversaire de l'Association internationale des scientologues (7 octobre), le jour des publications (27 novembre) et le réveillon du Nouvel An (31 décembre).[146][196] Les églises locales organisent également des services dominicaux hebdomadaires ouverts au public, comprenant des sermons, des auditions collectives et des récitations du credo de la scientologie, ainsi que des mariages, des baptêmes et des funérailles menés par des ministres ordonnés.[146][196][197][198]

Éthique et justice interne

La scientologie maintient un appareil réglementaire interne désigné sous le nom de système d'éthique et de justice.[199][200] L'éthique est définie comme l'autorégulation personnelle pour faire progresser la survie à travers les huit dynamiques, tandis que la justice comprend une action corrective de groupe imposée lorsqu'un individu ne parvient pas à maintenir une conduite éthique.[140][200] Chaque organisation emploie un officier d'éthique qui surveille la conformité et suit les performances grâce à des statistiques de production hebdomadaires (« stats »).[200] Le système intègre des audiences disciplinaires formelles, y compris des comités de preuve (Committees of Evidence), des conseils d'enquête (Boards of Investigation), des contrôles de sécurité (sec checks impliquant une audition d'interrogatoire avec l'E-meter) et des aveux écrits requis d'« overts » (actes nuisibles) et de « withholds » (transgressions non divulguées).[200]

Les individus jugés hostiles à la scientologie ou qui entravent sa progression sont déclarés personnes suppressives (Suppressive Persons ou SPs).[199][201] Hubbard a décrit douze caractéristiques antisociales définissant les SPs, les dépeignant comme des personnalités destructrices responsables de la décadence sociale.[201][202] Les membres en association avec un SP sont étiquetés sources de troubles potentiels (Potential Trouble Sources ou PTS) et sont exclus de l'audition et de la formation jusqu'à ce qu'ils résolvent la connexion.[203] En vertu de la politique de déconnexion, les scientologues ont pour instruction de couper les liens avec toute personne déclarée SP, une pratique qui peut s'étendre aux parents, aux enfants ou aux conjoints, et des membres ont été poussés à couper les liens avec des membres de leur famille.[199][203][204][205]

En 1965, Hubbard a promulgué la politique du « gibier loyal » (Fair Game), qui décrétait que les personnes suppressives déclarées « ne peuvent pas être protégées par les codes et les disciplines ou les droits d'un scientologue » et pouvaient être « piégées, poursuivies en justice, trompées, ou détruites ».[102][206][207][208][209] Bien que Hubbard ait publié une lettre de politique générale le 21 octobre 1968 ordonnant que le terme « Fair Game » ne soit plus utilisé dans les ordres d'éthique en raison de relations publiques négatives, les critiques et les anciens membres soutiennent que les tactiques de confrontation sous-jacentes se poursuivent sous des politiques telles que « Attaquer l'attaquant » (Attack the Attacker) et la « neutralisation d'agent » (dead agenting), une procédure conçue pour discréditer les critiques en propageant agressivement des allégations dommageables à leurencontre.[46][90][102][207][210]

Au sein de la Sea Org, les membres accusés de graves échecs de performance, de faibles statistiques ou de manquements éthiques sont affectés à la Force de projet de réhabilitation (Rehabilitation Project Force ou RPF).[211][212] Décrite par l'Église comme un programme volontaire de réhabilitation spirituelle et d'étude, d'anciens membres la décrivent comme un régime pénal impliquant un travail physique lourd, la course à pied au lieu de la marche, un manque de sommeil, une vie communautaire ségréguée dans des quartiers de sous-sol et une communication restreinte.[102][211][213][214] L'ancienne cadre Debbie Cook a témoigné devant un tribunal qu'elle et des dizaines de cadres avaient été confinés dans une installation de détention spécialisée connue sous le nom de « Le Trou » (The Hole) à Gold Base en Californie, subissant des agressions physiques, des rituels de dégradation et des interrogatoires collectifs.[211][215] D'anciens membres de la Sea Org ont également déposé des poursuites fédérales alléguant du travail forcé, du trafic d'êtres humains et des avortements forcés nécessaires pour maintenir un service sans enfant au sein de la Sea Org.[216][217][218][219][220]

Opposition à la psychiatrie et aux pratiques de santé

La scientologie maintient une opposition institutionnelle véhémente à la psychiatrie et à la psychologie.[221][222][223][224] Hubbard a déclaré que la psychiatrie était une profession destructrice et barbare responsable de nombreux maux du monde et l'a blâmée pour des atrocités telles que l'Holocauste. L'Église de scientologie a tenu la psychiatrie pour responsable de la montée d'Adolf Hitler et de Joseph Staline, du déclin des normes éducatives aux États-Unis, des guerres en Bosnie et au Kosovo, et des attaques terroristes du 11 Septembre.[199][221][225][226] En 1969, l'Église a fondé la Commission des citoyens pour les droits de l'homme (Citizens Commission on Human Rights ou CCHR) aux côtés du psychiatre Thomas Szasz, menant des campagnes de lobbying antispys et gérant le musée permanent « Psychiatrie : Une industrie de la mort » sur Sunset Boulevard à Hollywood.[221][224][227][228][229]

L'Église prône des routines de guérison et de détoxification alternatives décrites dans les livres de Hubbard, principalement la cure de purification (Purification Rundown).[188][230][231][232] Développé en 1977, ce programme prescrit plusieurs semaines de séances quotidiennes de sauna de plusieurs heures, un exercice physique rigoureux et des doses massives de vitamines et de minéraux, en particulier de niacine, selon l'hypothèse que les toxines chimiques et les drogues restent stockées de manière permanente dans la graisse corporelle et peuvent être évacuées par la transpiration.[188][230][231][232] Les experts médicaux rejettent le postulat de la cure de purification, affirmant que les drogues ne sont pas stockées dans la graisse corporelle en quantités significatives et ne peuvent pas être éliminées par des heures de sueur, et qualifient les allégations de santé de la scientologie de dépourvues de fondement médical.[233][234]

Les doctrines antispys de la scientologie ont été impliquées dans plusieurs décès de participants très médiatisés.[199][235][236][237] En décembre 1995, Lisa McPherson, âgée de 36 ans, est décédée après avoir été maintenue pendant dix-sept jours en isolement dans la chambre 174 de l'hôtel Fort Harrison à Clearwater, en Floride.[235][236][237] À la suite d'un accident de la route mineur où elle présentait des symptômes psychotiques, des coreligionnaires scientologues l'ont retirée des soins hospitaliers pour administrer la « cure d'introspection » (Introspection Rundown) de Hubbard, un régime isolé interdisant les médicaments psychiatriques.[235][236][238] McPherson est décédée d'une embolie pulmonaire, que le médecin légiste a attribuée au repos au lit et à la déshydratation, entraînant des accusations criminelles contre l'Église de scientologie Flag Service Organization pour abus sur un adulte handicapé et exercice illégal de la médecine, qui ont ensuite été abandonnées en 2000 après que le médecin légiste a changé la cause du décès d'indéterminée à accidentelle, aboutissant à un règlement civil confidentiel en 2004.[236][239][240][241] D'autres décès liés à des litiges médicaux et à des suicides incluent Patrice Vic en France en 1988, Heribert Janosch en Allemagne et Noah Lottick aux États-Unis.[242][243]

Organisation et initiatives sociales

L'Église de scientologie fonctionne à travers une hiérarchie d'entreprise centralisée.[1][5][244] Le Religious Technology Center (RTC) détient l'autorité ecclésiastique absolue, possédant les marques de commerce de la dianétique et de la scientologie et les concédant sous licence à des organes subordonnés.[77][95][245] La Church of Scientology International (CSI) sert d'église mère de coordination supervisant la gestion internationale.[1][83][246] Les branches continentales et locales comprennent des organisations de classe V (« Orgs ») dispensant une formation intermédiaire, des missions locales plus petites fournissant des services d'introduction, et des organisations avancées dispensant une audition de niveau supérieur jusqu'à l'OT V à Los Angeles, East Grinstead, Copenhague et Sydney.[246] La Flag Land Base à Clearwater, en Floride, sert de quartier général spirituel administrant l'OT VI et VII.[83]

L'Association for Better Living and Education (ABLE), fondée en 1988, supervise des programmes sociaux séculiers qui appliquent les méthodes de Hubbard dans la société.[247][248][249][250][251] Narconon propose une réhabilitation de la toxicomanie basée sur la cure de purification ; Criminon met en œuvre des cours de réhabilitation du caractère dans les prisons ; Applied Scholastics promeut la technologie d'étude de Hubbard dans les écoles publiques et privées, y compris les écoles phares Delphi Schools ; et la Fondation Le chemin du bonheur (The Way to Happiness Foundation) distribue le livret de code moral non religieux en 21 règles de Hubbard, traduit dans plus de 70 langues.[232][248][252][253][254][255] De plus, le programme des ministres volontaires (Volunteer Ministers), établi en 1976, déploie du personnel dans les zones sinistrées du monde entier, telles que les attaques du 11 Septembre, le tsunami de l'océan Indien de 2004 et le tremblement de terre de 2010 en Haïti, pour fournir des secours et administrer des « assistances » spirituelles.[248][250][256][257] Des critiques et des enquêtes gouvernementales ont décrit ces entités comme des groupes de façade utilisés pour les relations publiques et le prosélytisme clandestin.[229][258][259][260][261]

Le World Institute of Scientology Enterprises (WISE) fonctionne comme une association de sociétés commerciales et de professionnels des affaires qui mettent en œuvre les systèmes administratifs et de gestion de Hubbard dans l'entreprise privée.[248][262] Les entreprises autorisées sous la licence du WISE versent des redevances à l'Église et acceptent de résoudre les litiges internes en utilisant les politiques d'éthique de la scientologie.[248][262]

Pour recruter des personnalités publiques et des leaders d'opinion, Hubbard a lancé le « Projet Célébrité » (Project Celebrity) en 1955, formulant une liste de 63 personnalités éminentes à convertir.[263][264][265] En 1969, l'Église a ouvert son principal Celebrity Centre International à Hollywood dans l'ancien château Élysée, ajoutant plus tard sept centres spécialisés à travers le monde.[246][266][267][268] Parmi les adeptes notables passés et présents qui ont représenté publiquement l'organisation figurent les acteurs Tom Cruise, John Travolta, Kirstie Alley, Nancy Cartwright, Giovanni Ribisi et Elisabeth Moss, ainsi que les musiciens Chick Corea et Isaac Hayes.[265][269][270][271] Plusieurs personnalités éminentes ont par la suite fait publiquement dissidence et dénoncé l'organisation, notamment le réalisateur Paul Haggis, l'actrice Leah Remini et l'acteur Jason Beghe.[272][273][274]

Scientologie indépendante et Zone libre

La scientologie indépendante, connue collectivement sous le nom de Zone libre (Free Zone), englobe des individus et des groupes pratiquant les enseignements de Hubbard en dehors de l'autorité institutionnelle de l'Église de scientologie.[77][96][97][98] Le mouvement a émergé lors de la transition de leadership du début des années 1980, lorsque l'ancien capitaine de navire de la Sea Org Bill Robertson a fondé « Ron's Org » en 1984 à Francfort, en Allemagne.[275] Les praticiens de la Zone libre soutiennent que la gestion de Miscavige a altéré les documents techniques originaux de Hubbard et introduit une bureaucratie oppressive et commercialisée.[97] Les groupes de la Zone libre dispensent l'audition et les niveaux OT à des coûts nettement inférieurs, s'appuyant sur des textes antérieurs à 1982 et des documents du domaine public.[96] L'Église de scientologie considère tous les praticiens de la Zone libre comme des apostats hérétiques, les qualifiant d'« écureuils » (squirrels) et poursuivant agressivement des litiges en matière de droits d'auteur et de marques pour empêcher la livraison non autorisée de technologies d'audition.[1][276]

La classification juridique de la scientologie varie considérablement d'une juridiction à l'autre, allant d'une pleine reconnaissance religieuse exonérée d'impôt à la désignation d'entreprise commerciale ou de groupe extrémiste surveillé.[1][277][278][279]

États-Unis et Commonwealth

Aux États-Unis, après un conflit de plusieurs décennies avec l'Internal Revenue Service, l'IRS a abandonné en octobre 1993 toutes ses poursuites contre les entités de scientologie et a reconnu la Church of Scientology International ainsi que ses églises et centres affiliés comme des organisations religieuses pleinement exonérées d'impôt.[105][106][107][280][281][282] Dans le cadre de l'accord, l'Église a versé 12,5 millions de dollars pour régler les passifs antérieurs et a accepté de mettre fin aux litiges.[283] En Australie, la Haute Cour a rendu une décision historique unanime en 1983 statuant que l'Église de scientologie est une institution religieuse ayant droit à l'exonération fiscale, établissant des définitions juridiques de la religion applicables dans tout le monde de la <i>common law</i>.[284][285][286][287] En Nouvelle-Zélande, l'Inland Revenue Department a reconnu l'Église comme un organisme de bienfaisance promouvant la religion en 2008.[288] Au Royaume-Uni, la Cour d'appel a refusé en 1970 d'accepter l'église du Sussex comme un lieu de culte religieux.[289] En décembre 2013, à la suite d'une affaire de cinq ans portée par Louisa Hodkin, la Cour suprême a statué que la scientologie est une religion et que les mariages dans les chapelles de l'Église de scientologie doivent être reconnus comme légaux.[290][291][292][293][294][295]

Au Canada, la scientologie a été condamnée en 1992 pour abus de confiance et espionnage criminel pour avoir infiltré des ministères du gouvernement de l'Ontario, des services de police et des bureaux des impôts, entraînant de substantielles amendes pénales contre l'Église de scientologie de Toronto et trois membres.[296][297] L'organisation ne détient pas le statut fédéral d'organisme de bienfaisance exonéré d'impôt au Canada, bien que ses ministres soient autorisés à célébrer des mariages dans plusieurs provinces.[298][299]

Allemagne et France

En Allemagne, les autorités étatiques et fédérales ne reconnaissent pas la scientologie comme une communauté religieuse ou idéologique, la qualifiant d'entreprise commerciale dotée de caractéristiques totalitaires visant à saper l'ordre constitutionnel démocratique.[199][278][279][300][301] En 1995, la Cour fédérale du travail a statué que la scientologie opère principalement pour le profit plutôt que pour la religion.[302][303][304] À partir de 1997, sur la base d'une résolution de la Conférence des ministres de l'Intérieur, les organisations de scientologie ont été placées sous surveillance officielle par l'Office fédéral de protection de la Constitution (Bundesamt für Verfassungsschutz ou BfV) et plusieurs bureaux d'État.[199][278][279] Les employeurs du secteur public en Allemagne ont utilisé des « déclarations de scientologie » pour écarter les adeptes des rôles de la fonction publique.[305][306] En mai 2026, le BfV fédéral a annoncé qu'il ne traiterait plus la scientologie comme un domaine d'observation distinct, tout en continuant à surveiller les individus extrémistes ; des experts ont attribué cette étape à l'importance décroissante de l'organisation, et le bureau de l'État de Bavière a déclaré qu'il continuerait à traiter la scientologie comme un domaine distinct.[307][308][309][310]

En France, des rapports parlementaires en 1995 et 1999 ont classé l'Église de scientologie comme une secte dangereuse (« secte ») et ont recommandé sa dissolution.[311][312][313][314][315] En 1978, L. Ron Hubbard a été condamné par contumace pour escroquerie par un tribunal de Paris et condamné à quatre ans d'emprisonnement.[316][317][318] À la suite de plaintes privées à Paris, l'Association spirituelle de l'Église de scientologie Celebrity Centre et la librairie SEL ont été poursuivies pour escroquerie en bande organisée ; le 27 octobre 2009, le tribunal correctionnel de Paris a condamné les deux entités corporatives et quatre dirigeants, infligeant des amendes s'élevant au total à 600 000 €, un verdict confirmé par la cour d'appel de Paris en 2012 et la Cour de cassation en octobre 2013.[319][320][321][322][323][324]

Russie et autres nations européennes

En Russie, alors que les groupes locaux de scientologie s'étaient initialement enregistrés en 1994, les autorités judiciaires ont systématiquement refusé le réenregistrement en vertu de la loi de 1997 sur la liberté de conscience.[325][326][327] En avril 2007 et octobre 2014, la Cour européenne des droits de l'homme (CEDH) a statué que les autorités russes avaient violé les articles 9 et 11 de la Convention européenne des droits de l'homme en refusant arbitrairement l'enregistrement aux branches de scientologie de Moscou, Surgut, Nijnekamsk et Saint-Pétersbourg.[327][328][329][330] Les tribunaux russes ont interdit sept œuvres de Hubbard en vertu de la liste fédérale des documents extrémistes en 2011-2012, et en novembre 2015, le tribunal municipal de Moscou a ordonné la liquidation de l'Église de scientologie de Moscou au motif que le mot « scientologie » était une marque commerciale appartenant au RTC aux États-Unis, empêchant un véritable statut religieux.[331][332][333][334] En décembre 2021, la CEDH a statué à nouveau contre la Russie, estimant que les désignations extrémistes et les ordres de liquidation étaient illégaux et ordonnant une indemnisation.[334][335][336][337]

En Espagne, après l'abandon des poursuites pénales contre 70 dirigeants en 2002 à la suite d'une perquisition en 1988, l'Audiencia Nacional a statué le 11 octobre 2007 que l'Église nationale de scientologie d'Espagne devait être inscrite au registre des entités religieuses.[316][338][339][340][341] En Italie, la Cour suprême de cassation a statué en octobre 1997 que la scientologie est une religion.[342][343][344] En 2000, une décision définitive de la cour d'appel de Milan, conformément aux directives de la Cour suprême, a mis fin à la longue affaire pénale de Milan et a acquitté les membres des charges criminelles liées à leur activité dans le mouvement.[342][345] En Belgique, après une enquête de 18 ans sur des allégations d'extorsion organisée, de fraude et de médecine illégale, le tribunal correctionnel de Bruxelles a acquitté l'Église de scientologie et onze dirigeants en mars 2016, statuant que l'accusation avait tenté de manière inappropriée de mettre une idéologie en procès sans preuves concrètes.[346][347][348][349][350] Aux Pays-Bas, plusieurs médias ont rapporté en 2022 que l'Église avait obtenu le statut d'organisation d'utilité publique, ce qui entraîne des exonérations fiscales.[351]

Conflits et controverses

La poursuite agressive des critiques par la scientologie a entraîné des affrontements historiques.[1][210][352][353] Dans les années 1990, des membres de l'église ont intenté environ cinquante poursuites contre le Cult Awareness Network (CAN), alors le principal groupe anticultes aux États-Unis.[1][354][355][356] Un jugement de 2 millions de dollars découlant d'une affaire de déprogrammation a poussé le CAN à la quête de la faillite en 1996 ; lors de la vente aux enchères de faillite, l'avocat scientologue Steven L. Hayes a acheté le nom, le logo, les lignes téléphoniques et les dossiers du CAN, rétablissant un « Nouveau Cult Awareness Network » géré par des scientologues pour orienter les appelants vers des universitaires et des groupes non conventionnels.[1][354][355][356][357][358]

L'avènement d'Internet a précipité le conflit « La scientologie contre l'Internet ».[1][359][360] En janvier 1995, l'avocate de l'Église Helena Kobrin a émis un message rmgroup sur les serveurs Usenet tentant de supprimer le groupe de discussion alt.religion.scientologie, invoquant des violations du droit d'auteur et des marques de commerce, ce qui a déclenché une vive réaction de la part des partisans de la liberté d'expression.[360][361][362] Le groupe de discussion a ensuite subi des années d'attaques automatisées de « sporgery » (faux spams) consistant en des centaines de milliers de messages de pourriel falsifiés, que l'ancienne membre Tory Christman a témoigné avoir été orchestrées par l'OSA.[363][364][365] En 1993, l'ancien membre Steven Fishman a soumis des documents OT scellés comme pièces à conviction dans l'affaire Church of Scientology International v. Fishman and Geertz, entraînant leur diffusion en ligne par la militante néerlandaise Karin Spaink.[366][367][368][369] L'Église a poursuivi Spaink et des fournisseurs de services néerlandais (XS4ALL) pour violation du droit d'auteur ; les tribunaux néerlandais ont statué en faveur de Spaink en 2003, affirmant le droit de citer des documents protégés par le droit d'auteur dans l'intérêt public.[367][369][370]

En janvier 2008, une vidéo interne de l'Église mettant en vedette Tom Cruise discutant de la mission de la scientologie a fuité et a été mise en ligne sur YouTube.[371][372][373] L'Église a émis des demandes de retrait DMCA, incitant le collectif Internet Anonymous à lancer le projet Chanology.[374][375] La campagne comprenait des attaques par déni de service distribué (DDoS) contre les sites Web de scientologie, des appels canulars, des fax noirs et des manifestations de rue mondiales coordonnées le 10 février 2008, où environ 7 000 manifestants se sont rassemblés devant les orgs de scientologie, beaucoup d'entre eux portant des masques de Guy Fawkes, en partie pour se protéger des représailles de l'Église.[372][374][376][377] En mai 2009, le comité d'arbitrage de Wikipédia en anglais a pris la mesure sans précédent d'interdire toute modification provenant d'adresses IP appartenant à l'Église de scientologie et aux réseaux affiliés pour stopper les modifications promotionnelles et défensives persistantes.[378][379][380][381]

Démographie et appartenance

Les chiffres officiels d'adhésion à l'église divergent radicalement des recensements indépendants et des estimations académiques.[382][383][384] L'Église revendique régulièrement entre 8 millions et 12 millions de membres dans le monde répartis dans plus de 11 000 églises, missions et groupes dans 167 nations.[384][385][386][387] L'ancien président de l'église Heber Jentzsch a témoigné dans des dépositions judiciaires que les décomptes de l'église incluent quiconque a jamais acheté un livre de dianétique, complété un test de personnalité ou assisté à un seul cours depuis 1950.[382][384][388]

En revanche, les estimations indépendantes des scientologues pratiquants varient : environ 20 000 membres actifs dans le monde en 2025, 30 000 à 50 000 selon d'autres sources indépendantes, et un noyau pratiquant de 100 000 à 200 000 selon certains observateurs.[1][180][383][389][390][391][392] L'enquête américaine sur l'identification religieuse (ARIS) du Trinity College a enregistré 55 000 scientologues s'identifiant comme tels aux États-Unis en 2001, un chiffre tombant à 25 000 d'ici 2008.[382][393][394][395][396] Les recensements nationaux ont enregistré 2 418 scientologues en Angleterre et au pays de Galles en 2011 (tombant à 1 800 en 2021), 1 700 au Canada en 2011 (tombant à 1 400 en 2021) et 1 600 en Australie en 2021.[382][397][398][399][400] Des estimations indépendantes recensent environ 3 500 membres en Allemagne en 2019, 5 000 en Suisse en 2015, entre 100 et 200 aux Pays-Bas, et environ 1 000 en Israël.[390][401][402][403]

Classification académique et réception

Les sociologues et les spécialistes des religions débattent de la manière dont la scientologie doit être catégorisée.[404][405] De nombreux spécialistes universitaires, notamment Bryan R. Wilson, J. Gordon Melton et Frank K. Flinn, classent la scientologie comme un nouveau mouvement religieux, arguant qu'elle présente des caractéristiques religieuses fondamentales : croyance en l'âme immortelle transcendante (thétan), pratiques d'audition rituelle, sotériologie ultime et congrégations structurées.[405][406][407][408] Les universitaires caractérisent fréquemment la scientologie comme une expression moderne du gnosticisme, où le salut est atteint non par la foi passive (pistis), mais par la connaissance ésotérique et la maîtrise spirituelle appliquée (gnosis).[33][409][410][411] D'autres soulignent des éléments syncrétiques tirés du bouddhisme theravada, du taoïsme, de la psychanalyse freudienne, de la sémantique générale d'Alfred Korzybski et de la culture de science-fiction américaine du milieu du XXe siècle.[7][412][413][414]

À l'inverse, d'autres chercheurs soulignent les aspects séculiers, commerciaux et de contrôle de la scientologie.[369][415][416][417] Le sociologue canadien Stephen A. Kent a conceptualisé la scientologie non seulement comme une religion, mais comme une société transnationale aux multiples facettes où la religion ne fonctionne que comme un composant aux côtés des entreprises commerciales, du lobbying politique et des programmes paramédicaux.[369][416][417][418] Les sceptiques et les critiques séculiers classent la dianétique comme une pseudoscience archétypale, soulignant que les affirmations de Hubbard concernant les engrammes cellulaires et l'immunité aux radiations (« Dianazene ») manquent de fondement empirique.[419][420][421]

La scientologie a été largement référencée, satirisée et critiquée dans les arts contemporains et les médias populaires.[422][423] La série télévisée d'animation satirique South Park a diffusé l'épisode nommé aux Emmy Awards « Piégé dans le placard » (« Trapped in the Closet ») en novembre 2005, qui a mis en scène la cosmogonie de Xenu avec la légende à l'écran « C'est ce que croient réellement les scientologues » (« This is what Scientologists actually believe »).[423][424][425] La diffusion a poussé l'acteur vocal Isaac Hayes, scientologue pratiquant, à quitter la série.[424] En 2012, le réalisateur Paul Thomas Anderson a sorti le film The Master, dépeignant un auteur charismatique, Lancaster Dodd, et son mouvement mental « The Cause », qui a été largement reconnu comme étant inspiré par Hubbard et l'émergence de la dianétique.[422] En 2015, Alex Gibney a réalisé le film documentaire HBO primé aux Emmy Awards Going Clear: Scientology and the Prison of Belief, basé sur le livre d'enquête de Lawrence Wright du même nom.[426][427][428][429]

Le musicien rock Frank Zappa a satirisé Hubbard et l'Église dans son opéra rock conceptuel de 1979 Joe's Garage, mettant en vedette le personnage fictif L. Ron Hoover et la « Première Église d'Appliantologie » (« First Church of Appliantology »).[199] Dans le jeu vidéo d'action Grand Theft Auto V (2013), le culte fictif « Le programme Epsilon » (« The Epsilon Program »), dirigé par Cris Formage, parodie la scientologie à travers des couleurs d'uniformes, des appareils de style audition, des paliers de dons croissants et coûteux, et la salutation « Kifflom ! ».[430][431]

Désaccords entre éditions (3)
Origine et usage précoce du terme « scientologie » par Allen Upward
  • russe: Allen Upward a écrit The New Word en 1901 et l'a publié à Londres en 1908, utilisant « scientology » 4 fois comme nom et une fois comme adjectif.
  • chinois: Allen Upward a inventé le terme en 1901 en écrivant The New Word comme un terme péjoratif pour l'acceptation aveugle de la science.
  • espagnol: Le terme a été inventé par le philologue Alan Upward en 1907 comme synonyme de « pseudoscience ».
  • asturien: Le mot a été inventé par le philologue Alan Upward en 1907 comme synonyme de « pseudoscience ».
Nombre de membres à l'échelle mondiale
  • russe: L'Église revendique 8 à 10 millions de membres, tandis que la recherche indépendante estime les adeptes mondiaux entre dizaines de milliers et centaines de milliers, ne dépassant pas 1 million.
  • chinois: L'Église revendiquait plus de 10 millions en 2024, tandis que l'analyse indépendante estimait les participants actifs en 2025 à environ 20 000.
  • simple: L'Église de scientologie revendique 13 à 15 millions de personnes, tandis que les critiques estiment pas plus de 100 000 adeptes, avec 55 000 aux États-Unis en 2004.
  • danois: L'Église revendique des millions de membres, mais le documentaire de 2015 Going Clear en estime 50 000 dans le monde.
  • slovaque: Les revendications de la scientologie vont de 8 à 15 millions, tandis que des sources indépendantes estiment quelques dizaines de milliers à 100 000, les critiques estimant environ 50 000 membres actifs.
Reconnaissance et statut juridique en Suisse
  • russe: La scientologie a été reconnue comme religion en Suisse en 1995.
  • français: Plusieurs tribunaux en Suisse refusent à la scientologie la désignation de religion et la classent comme exclusivement commerciale, bien qu'elle soit reconnue comme association religieuse dans le canton de Bâle.
  • espagnol: Des tribunaux en Suisse ont statué en 1999 et 2000 en refusant le statut religieux et en la classant simplement comme commerciale.
  • persan: Notée à la fois comme officiellement reconnue comme religion en Suisse et comme ayant ses opérations classées comme commerciales.
Sources (78 éditions de Wikipedia)

Les éditions non anglaises fournissent une documentation approfondie omise dans l'article en anglais, notamment en ce qui concerne les batailles juridiques en Europe continentale. L'édition russe détaille plusieurs arrêts de la CEDH contre la russie de 2007 à 2021, les interdictions par les tribunaux russes de titres spécifiques de Hubbard en vertu du registre fédéral des extrémistes, et de nombreuses citations historiques concernant Allen Upward et Anastasius Nordenholz. Les éditions allemande, française et italienne fournissent des dossiers judiciaires détaillés, y compris les condamnations pénales françaises d'entités de l'église en 1978 et 2009-2013, le rejet belge de 2016 et des conclusions spécifiques de surveillance du renseignement intérieur allemand (BfV) ainsi que sa phase de retrait en 2026.

Assemblé à partir des articles de Wikipedia ci-dessous, chacun épinglé à la révision consultée le 26 septembre 2026. Ils contiennent ensemble 2 987 références, dont 43 pour l'article en anglais seul.

ÉditionArticleRévisionTailleRéf.
anglaisScientology137122707246.0 KB43
russeСаентология154938498665.5 KB575
chinois山達基94497272169.8 KB238
italienScientology152196642142.8 KB162
françaisScientologie239629745111.9 KB181
allemandScientology267226386106.8 KB262
espagnolCienciología17532369189.9 KB187
portugaisCientologia7148164689.5 KB251
hébreuסיינטולוגיה4377233789.0 KB0
japonaisサイエントロジー11031936565.1 KB109
suédoisScientologi5951316553.0 KB79
bengaliসাইন্টোলজি907664350.7 KB42
néerlandaisScientology7053368047.5 KB48
bulgareСциентология1243485743.0 KB23
hongroisSzcientológia2931564342.8 KB42
finnoisSkientologia2417663739.9 KB93
asturienCiencioloxía453094038.7 KB60
slovaqueScientológia (hnutie)837038234.2 KB50
danoisScientology1232291534.1 KB48
polonaisScjentologia8041925733.2 KB16
ukrainienСаєнтологія4863381329.8 KB45
albanaisShkencologjia301832128.1 KB8
thaïไซเอินทอลอจี1327573126.6 KB42
irlandaisEoleolaíocht128578725.6 KB2
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indonésienScientology2987645018.6 KB13
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norvégien nynorskScientologi33510728.0 KB20
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