Cienciología

Etimología y uso temprano

La palabra «cienciología» es un término híbrido acuñado combinando la palabra latina scientia, que significa conocimiento o habilidad, derivada del verbo scire («saber»), con el sufijo griego -logia, de logos, que significa palabra, discurso o razón.^[7][8][9] L. Ron Hubbard definió el término como «saber acerca de saber» o «la ciencia del conocimiento».^[10] Hubbard también definió la cienciología como «el estudio y manejo del espíritu en relación consigo mismo, los universos y otra vida».^[11][12] Los críticos y académicos señalan que la incorporación de la raíz para ciencia tenía como objetivo tomar prestado el prestigio y la legitimidad percibida de las ciencias naturales en la mente pública, un proceso de autocientificación observado en otros nuevos movimientos religiosos como la Ciencia Cristiana y la Ciencia Religiosa.^[13][14]

Antes de que Hubbard adoptara el término, había aparecido impreso en al menos dos ocasiones anteriores.^[15][16][17] En 1901, el autor británico Allen Upward usó la palabra «cienciología» en su libro The New Word como un término despectivo para describir la adhesión ciega e irreflexiva a la doctrina científica, similar al cientificismo acrítico.^{[15][17][18][19]} En 1934, el filósofo germano-argentino Anastasius Nordenholz publicó Scientologie: Wissenschaft von der Beschaffenheit und der Tauglichkeit des Wissens («Cienciología: Ciencia de la constitución y utilidad del conocimiento»), utilizando la palabra para designar una «ciencia de la ciencia».^{[20][21][22][23]} Aunque algunos críticos han sugerido que Hubbard tomó prestado el término de Nordenholz, los estudiosos de la religión Roy Wallis y Massimo Introvigne concluyeron que faltan pruebas de préstamos directos, señalando que Hubbard declaró en un boletín de 1955 que no sabía leer alemán.^{[21][24][25][26][27]} Hubbard usó por primera vez el término públicamente en una conferencia impartida el 3 de marzo de 1952.^[28][29]

Historia

La cienciología se desarrolló a partir de la dianética, un sistema de terapia mental lanzado en 1950 por el escritor de revistas baratas (pulp) y ciencia ficción L. Ron Hubbard.^{[1][2][3][30]} En mayo de 1950, Hubbard publicó Dianética: La ciencia moderna de la salud mental después de introducir el concepto en Astounding Science Fiction bajo el editor John W. Campbell.^[3][31][32] La dianética afirmaba identificar la fuente de las dolencias psicosomáticas y el comportamiento irracional en grabaciones subconscientes llamadas engramas, proponiendo un método de asesoría llamado auditación para eliminarlos y producir un estado humano óptimo denominado «Claro».^[33][34] El libro se convirtió en un éxito de ventas de The New York Times durante 28 semanas, lo que provocó la rápida formación de clubes de dianética y el establecimiento de la Fundación de Investigación Dianética de Hubbard en Elizabeth, Nueva Jersey.^[35][36][37]

El auge inicial de la dianética colapsó rápidamente en medio de disputas internas, deudas financieras y desafíos regulatorios.^[1][38][39] En enero de 1951, la Junta de Examinadores Médicos del Estado de Nueva Jersey inició procedimientos contra la Fundación de Investigación Dianética de Hubbard por ejercer la medicina sin licencia.^[40][41][42] La fundación quebró en febrero de 1952, y Hubbard perdió temporalmente los derechos legales sobre la dianética y los títulos de sus libros ante Don Purcell.^[39][43][44] Luego, Hubbard expandió su enfoque de la terapia mental a la naturaleza metafísica del espíritu humano, concebiendo a los humanos como seres espirituales inmortales que habitan cuerpos sucesivos a lo largo de vidas.^{[1][2][45][46]} En 1952 organizó la Asociación de Cienciólogos de Hubbard en Phoenix, Arizona, estableciendo una nueva filosofía religiosa aplicada.^[46][47][48]

Fundación y expansión internacional

En diciembre de 1953, Hubbard incorporó tres entidades religiosas en Camden, Nueva Jersey: la Iglesia de la Ciencia Americana, la Iglesia de Cienciología y la Iglesia de Ingeniería Espiritual.^[49][50][51] El 18 de febrero de 1954, los seguidores establecieron la Iglesia de Cienciología de California en Los Ángeles, que se convirtió en la primera iglesia local operativa del movimiento.^[47][51][52] La Iglesia Fundadora de Cienciología abrió en Washington D. C. en 1955, con Hubbard sirviendo como director ejecutivo.^[33][53][54] Hubbard recuperó el control de los derechos de autor de la dianética en 1954, integrando la dianética y la cienciología bajo la supervisión de la iglesia.^{[39][55][56][57]}

La cienciología se expandió rápidamente por los países de habla inglesa, fundando sucursales en Auckland, Nueva Zelanda, en 1954, seguidas de misiones en el Reino Unido, Sudáfrica y Australia.^[6][58][59] En 1959, Hubbard compró Saint Hill Manor en East Grinstead, Sussex, Inglaterra, que sirvió como su hogar personal y la sede mundial de la cienciología durante la década de 1960.^[1][60] Allí, Hubbard impartió el Curso de Instrucción Especial de Saint Hill y desarrolló las rutinas estandarizadas de entrenamiento y gestión del movimiento.^[61]

Durante mediados de la década de 1960, las investigaciones gubernamentales en varias naciones de la Mancomunidad de Naciones (Commonwealth) investigaron las prácticas de la cienciología.^[6][62][63] En Australia, el Informe Anderson de 1965 en Victoria describió la auditación como una hipnosis autoritaria y condenó a la cienciología como médicamente, moralmente y socialmente peligrosa, lo que condujo a prohibiciones legislativas en Victoria y otros estados australianos que obligaron a la organización a operar temporalmente bajo el nombre de Iglesia de la Nueva Fe hasta que el Tribunal Superior anuló las restricciones en 1983.^{[63][64][65][66]} En el Reino Unido, tras informes críticos, el gobierno prohibió en 1968 a los cienciólogos extranjeros entrar al país para estudiar en Saint Hill Manor, lo que impulsó el Informe Foster de 1971.^{[67][68][69][70]} En Estados Unidos, la Administración de Alimentos y Medicamentos (FDA) realizó una redada en la Iglesia Fundadora en Washington el 4 de enero de 1963, incautando cientos de E-meters como dispositivos médicos no aprobados, lo que resultó en una orden judicial de 1971 que exigía etiquetas de advertencia que afirmaran que el dispositivo no tiene utilidad médica ni científica.^{[71][72][73][74][75]}

Sea Org y la Oficina del Guardian

En 1966, Hubbard renunció a sus títulos ejecutivos formales de administración en la Iglesia de Cienciología para centrarse en la investigación y la doctrina.^[2][76] En 1967, creó la Organización del Mar (Sea Org) como una orden de gestión fraterna de élite integrada por sus seguidores más dedicados.^[62][77][78] Hubbard estableció el grupo a bordo de una flota privada de embarcaciones, incluidos el Royal Scotsman (más tarde Apollo), el Athena y el Diana, asumiendo el rango de comodoro.^[79][80] Los miembros de la Sea Org vestían uniformes de estilo naval, operaban bajo una jerarquía marítima y firmaban compromisos simbólicos de mil millones de años prometiendo servicio a través de encarnaciones futuras.^[1][81][82] En 1975, la Sea Org se trasladó a tierra, estableciendo una sede administrativa internacional permanente en Clearwater, Florida, y Los Ángeles, California.^[83]

Para defender al movimiento contra la oposición externa y los desafíos legales, Hubbard creó la Oficina del Guardian (GO) en 1966, dirigida por su esposa, Mary Sue Hubbard.^{[1][6][62][84]} Durante la década de 1970, la Oficina del Guardian inició operaciones de inteligencia encubierta, incluida la Operación Blancanieves, una infiltración masiva de agencias gubernamentales como el Servicio de Impuestos Internos (IRS), el Departamento de Justicia y la Oficina Federal de Investigaciones (FBI) para purgar registros desfavorables.^[1][6][85] La operación también abarcó la Operación Freakout, una conspiración de represalias destinada a incriminar a la autora crítica Paulette Cooper para que fuera encarcelada o internada en una institución mental.^[86][87] En julio de 1977, agentes del FBI irrumpieron en las oficinas de la iglesia en Washington D. C. y Los Ángeles, incautando miles de documentos encubiertos.^[6][88] En 1979, once altos funcionarios, incluida Mary Sue Hubbard, fueron condenados en un tribunal federal por conspiración, robo en oficinas gubernamentales y obstrucción a la justicia, recibiendo penas de prisión.^[1][88][89]

Reorganización y la era Miscavige

Tras las condenas penales, el liderazgo de la iglesia desmanteló la Oficina del Guardian y estableció la Oficina de Asuntos Especiales (OSA) en 1982 para manejar los asuntos externos y legales bajo restricciones corporativas.^[90][91][92] Al mismo tiempo, el joven ejecutivo de la Sea Org David Miscavige, antiguo asistente cercano de Hubbard, encabezó una reestructuración corporativa y doctrinal integral.^{[1][36][77][93]} En 1981, se constituyó la Iglesia de Cienciología Internacional (CSI) como la iglesia matriz para gestionar las operaciones de la red, y en 1982 se creó el Religious Technology Center (RTC) como la máxima autoridad doctrinal que posee las marcas registradas y de servicio de Hubbard.^{[2][77][94][95]} Esta centralización precipitó un cisma interno, lo que llevó a la expulsión o salida de varias figuras de alto rango que formaron redes de práctica independientes conocidas colectivamente como la Zona Libre.^{[77][96][97][98]}

Hubbard murió allí el 24 de enero de 1986, tras sufrir un derrame cerebral.^[53][99] Tras su muerte, Miscavige emergió como el líder efectivo del movimiento, asumiendo el título formal de presidente de la junta directiva del Religious Technology Center.^{[1][100][101]} Los funcionarios de la iglesia anunciaron la muerte de Hubbard como el hecho de haber «abandonado su cuerpo» voluntariamente para continuar la investigación espiritual sin la carga de la carne física en planos superiores.^{[102][103][104]}

Bajo la dirección de Miscavige, la Iglesia aseguró el reconocimiento religioso completo de exención de impuestos por parte del Servicio de Impuestos Internos (IRS) de Estados Unidos en octubre de 1993, poniendo fin a una disputa fiscal de un cuarto de siglo.^{[74][105][106][107]} Desde principios de la década de 2000 en adelante, la organización lanzó programas inmobiliarios a gran escala para reemplazar las instalaciones existentes con «Organizaciones Ideales» en todo el mundo, incluido el edificio Flag («Super Power Building») en Clearwater, Florida, que abrió sus puertas en 2013.^[108][109] En 2013, la Iglesia lanzó la «Edad de Oro de la Tecnología Fase II», un programa radical de reedición y republicación de la serie de conferencias y fases de auditación de Hubbard.^[110]

Creencias y visión del mundo

La cienciología enseña que el ser humano se compone de tres partes distintas: el cuerpo, la mente y el tetán.^{[103][111][112][113][114]} El tetán, llamado así por la letra griega theta (θ) que representa la energía vital o espíritu, es el individuo espiritual inmortal en sí mismo, más que una entidad que una persona posee.^{[7][113][115][116][117]} Los tetanes han existido durante cuatrillones de años y han habitado incontables cuerpos físicos a lo largo de vidas sucesivas mediante un proceso de asimilación comparable a la reencarnación.^{[33][118][119][120][121]} La muerte se ve como un evento temporal en el cual el tetán abandona el cuerpo físico y posteriormente toma otro cuerpo humano recién nacido.^{[103][104][122][123]}

La cosmología de la cienciología postula dos reinos fundamentales: el universo theta del espíritu y la fuerza vital, y el universo físico conocido por el acrónimo MEST, que significa Materia, Energía, Espacio y Tiempo (Matter, Energy, Space, and Time).^{[1][33][112][113][124]} Según la obra de Hubbard de 1953 «Los factores», el universo físico no posee realidad independiente y fue creado originalmente por los tetanes para su entretenimiento creativo.^[123][125] A lo largo de épocas cósmicas, los tetanes se sintieron atraídos y enredados en su creación física, cayendo en un estado de amnesia espiritual donde olvidaron su inmortalidad y se identificaron por completo con los cuerpos mortales.^{[1][2][113][125]} Un objetivo doctrinal principal es la exteriorización, el estado verificado en el que el tetán se separa conscientemente del cuerpo físico y opera independientemente de él.^{[1][113][126][127][128]}

Hubbard estructuró la mente en dos componentes funcionales principales: la mente analítica y la mente reactiva.^{[34][129][130]} La mente analítica es el mecanismo racional y consciente que percibe, evalúa datos y toma decisiones orientadas a la supervivencia.^[34][130] La mente reactiva es un mecanismo irracional de estímulo-respuesta que registra imágenes de cuadros mentales durante momentos de inconsciencia, trauma físico o dolor severo.^{[34][130][131]} Estas unidades de trauma registradas, denominadas engramas, permanecen latentes hasta ser restimuladas por señales sensoriales que se asemejan al incidente original, provocando reacciones emocionales irracionales, miedos y enfermedades psicosomáticas.^{[34][131][132]} La dianética y la auditación de la cienciología están diseñadas para borrar los engramas de la mente reactiva y restaurar la racionalidad.^{[1][129][131][133][134]}

La supervivencia humana se conceptualiza a lo largo de ocho impulsos dinámicos, visualizados como esferas concéntricas en expansión: la Primera Dinámica es la autosupervivencia; la Segunda es la creatividad, el sexo, la familia y la crianza de los hijos; la Tercera es la supervivencia del grupo (clubes, comunidades, empresas); la Cuarta es la supervivencia de la especie humana; la Quinta es la de todas las formas de vida (animales, plantas); la Sexta es el universo físico de MEST; la Séptima es la dinámica espiritual de los tetanes; y la Octava Dinámica es el infinito, comúnmente asociado con el Ser Supremo o Dios.^{[135][136][137][138]} La cienciología define la bondad y la ética racionalmente en lugar de a través de la moralidad convencional: una solución óptima a cualquier problema es aquella que aporta el mayor beneficio de supervivencia al mayor número de dinámicas.^{[138][139][140][141]}

La cienciología no mantiene una definición dogmática ni un credo de culto con respecto a Dios, centrándose en cambio en el potencial espiritual del tetán individual.^{[1][136][142]} Hubbard afirmó en Ciencia de la supervivencia que todas las civilizaciones duraderas han reconocido a un Ser Supremo y que la falta de creencia espiritual disminuye la capacidad ética humana.^[143][144] En la cosmovisión de la cienciología, el Ser Supremo solo se comprende cuando un individuo progresa a través de las primeras siete dinámicas para alcanzar la conciencia en la Octava Dinámica.^[135][144]

Triángulos y simbología

La cienciología utiliza dos modelos geométricos conceptuales conocidos como los triángulos ARC y KRC.^{[123][145][146]} El triángulo ARC consta de Afinidad (agrado emocional o afecto), Realidad (acuerdo sobre la realidad de consenso) y Comunicación (el intercambio de ideas).^[123][147] Los cienciólogos creen que mejorar cualquiera de estos vértices eleva los otros dos, siendo la comunicación considerada el factor de control preeminente.^[147][148] El triángulo KRC consta de Conocimiento (Knowledge), Responsabilidad (Responsibility) y Control (Control), representando las capacidades requeridas para manejar la vida.^{[149][150][151]} El símbolo principal de la cienciología consiste en la letra «S» entrelazada con el triángulo KRC superior y el triángulo ARC inferior, simbolizando la expansión del conocimiento, la responsabilidad y el control a través de la afinidad, la realidad y la comunicación.^{[151][152][153]}

La cruz de la cienciología es un emblema de ocho puntas introducido por Hubbard en la década de 1950, que representa las ocho dinámicas de supervivencia.^{[154][155][156][157][158]} Si bien se asemeja visualmente a la iconografía cristiana, la literatura de la iglesia especifica que la barra horizontal representa el universo material y la barra vertical representa el espíritu elevándose por encima de él.^[159] El académico Hugh Urban señaló que el diseño de la cruz comparte afinidades visuales con la cruz rosacruz utilizada por la Orden Hermética del Alba Dorada (Hermetic Order of the Golden Dawn), una organización familiar para el ocultista Aleister Crowley con quien Hubbard se había asociado en la década de 1940.^[160]

La escala tonal es un sistema numérico diseñado para clasificar los estados emocionales y predecir el comportamiento humano, que abarca desde -40 («Fracaso total») hasta +40 («Serenidad del ser»).^[161] Los puntos clave en la escala incluyen 0.05 (Apatía), 0.5 (Pesar), 1.0 (Miedo), 1.1 (Hostilidad encubierta), 1.5 (Ira), 2.0 (Antagonismo), 2.5 (Aburrimiento), 3.0 (Conservadurismo) y 4.0 (Entusiasmo).^[162] Los críticos de la cienciología y las personas con «perversiones sexuales», como los homosexuales, se clasifican en el 1.1 de la escala, y Hubbard escribió en Ciencia de la supervivencia que en una sociedad pensante ninguna persona por debajo de 2.0 tendría derecho alguno.^[162]

Hubbard creó un extenso vocabulario técnico, conocido coloquialmente como «cienciologés», que comprende miles de definiciones especializadas y neologismos.^[1][163] La Iglesia exige el estudio de esta terminología a través de la Tecnología de Estudio (Study Tech) y el «Aclarado de Palabras» (Word Clearing), lo que dicta que un estudiante nunca debe pasar una palabra que no comprenda completamente, utilizando diccionarios especializados y «kits de demostración» compuestos por pequeños objetos físicos para representar conceptos abstractos visualmente.^{[1][164][165]}

Prácticas y camino espiritual

La progresión espiritual de un cienciólogo está trazada en el Cuadro de Clasificación, Graduación y Conciencia, conocido como «El puente hacia la libertad total».^{[137][166][167][168]} Introducido por primera vez en forma de tabla en 1965, el Puente delinea 52 niveles de conciencia dispuestos verticalmente, con cursos de entrenamiento en el lado izquierdo y pasos de procesamiento de auditación en el lado derecho.^{[137][169][170]} Subir por el Puente requiere la finalización secuencial de cursos introductorios, la Orientación de la Vida, los Programas de Purificación (Purification Rundowns) y Grados de Auditación sucesivos (Grados 0 a IV), culminando en los hitos principales de Claro y los niveles de Tetán Operante.^{[137][167][171][172][173]}

La auditación (del latín audire, «escuchar») es la práctica espiritual central de la cienciología.^{[1][33][131][134][174]} Durante una sesión de auditación, un auditor entrenado hace preguntas estructuradas a un participante, denominado preclaro, dirigiendo su atención hacia incidentes traumáticos en su «línea de tiempo» para descargar la carga emocional.^{[131][175][176]} La auditación se realiza con un E-meter (electropsicómetro), un dispositivo basado en un puente de Wheatstone que pasa una corriente eléctrica diminuta de aproximadamente 1,5 voltios a través de cilindros metálicos sostenidos en las manos del preclaro para medir los cambios en la resistencia de la piel.^{[5][177][178][179][180]} Hubbard afirmó que el E-meter detecta la masa mental creada por la energía del pensamiento.^[181] Si bien la Iglesia presenta la auditación como confesión religiosa, los tribunales y los organismos médicos han determinado que el E-meter no tiene utilidad científica ni diagnóstica.^[71][73]

El estado de Claro representa la eliminación de la mente reactiva y todos sus engramas.^{[129][131][137][173]} Se considera que un Claro es completamente racional, no está impedido por aberraciones psicosomáticas y posee una claridad mental y una percepción sensorial mejoradas.^{[129][131][137][173]} Las personas que alcanzan este hito reciben un certificado y el estatus de Claro; para 2018, los registros de la iglesia contaban aproximadamente con 70 000 personas que habían alcanzado el estado de Claro.^[137][182]

Por encima de Claro se encuentran los niveles de Tetán Operante (OT), diseñados para restaurar los poderes sobrenaturales inherentes del tetán sobre la materia, la energía, el espacio y el tiempo.^{[1][128][137][183][184]} Hubbard formuló quince niveles de OT, de los cuales los niveles OT I a OT VIII se han publicado hasta la fecha.^{[137][185][186]} Los niveles de OT implican la autoauditación avanzada, donde el practicante actúa como su propio auditor con el E-meter.^[176] Los materiales avanzados se tratan como secretos comerciales confidenciales, accesibles solo después de completar los requisitos previos y donar grandes tarifas.^{[1][187][188][189]} El OT VIII («Verdad Revelada»), el nivel disponible más alto, se administra exclusivamente en el mar a bordo del yate a motor de 440 pies de la Iglesia, el Freewinds.^[186][190]

El nivel confidencial OT III, conocido como «El muro de fuego», introduce la narrativa principal de ópera espacial de la cienciología.^{[191][192][193][194]} Según los textos escritos a mano de Hubbard, hace 75 millones de años Xenu (o Xemu), el gobernante de la Confederación Galáctica que comprendía 76 planetas y 26 estrellas, resolvió la superpoblación aguda transportando a miles de millones de seres a la Tierra (entonces llamada Teegeeack) en naves espaciales parecidas a aviones Douglas DC-8.^{[191][193][195]} Las víctimas fueron colocadas alrededor de volcanes en todo el mundo, incluidos Hawái y Las Palmas, y aniquiladas con bombas de hidrógeno.^[191][195] Sus espíritus desencarnados, denominados tetanes de cuerpo, fueron capturados en trampas electrónicas, sometidos a 36 días de implantes de películas cinematográficas en 3D y posteriormente adheridos en racimos a los humanos sobrevivientes, causando sufrimiento físico y psicológico.^{[191][192][193]} La auditación avanzada de OT implica localizar y auditar telepáticamente a estos tetanes de cuerpo para descargar su trauma y separarlos del practicante.^[188][191]

La cienciología observa siete eventos principales del calendario: el cumpleaños de L. Ron Hubbard (13 de marzo), el Día de la Dianética (9 de mayo), el viaje inaugural del Freewinds (6 de junio), el Día del Auditor (segundo domingo de septiembre), el aniversario de la Asociación Internacional de Cienciólogos (7 de octubre), el Día de Publicaciones (27 de noviembre) y la Nochevieja (31 de diciembre).^[146][196] Las iglesias locales también celebran servicios dominicales semanales abiertos al público, que incluyen sermones, auditación colectiva y recitaciones del credo de la cienciología, así como bodas, bautizos de nombres y funerales oficiados por ministros ordenados.^{[146][196][197][198]}

Ética y justicia interna

La cienciología mantiene un aparato regulador interno denominado sistema de ética y justicia.^[199][200] La ética se define como la autorregulación personal para promover la supervivencia a través de las ocho dinámicas, mientras que la justicia comprende la acción correctiva de grupo impuesta cuando un individuo no mantiene una conducta ética.^[140][200] Cada organización emplea a un oficial de ética que supervisa el cumplimiento y rastrea el desempeño a través de estadísticas de producción semanales («stats»).^[200] El sistema incorpora audiencias disciplinarias formales, incluidos comités de evidencia, juntas de investigación, controles de seguridad (revisiones de seguridad que implican auditación de interrogatorio con el E-meter) y confesiones escritas requeridas de «overts» (actos dañinos) y «withholds» (transgresiones no reveladas).^[200]

Las personas consideradas hostiles a la cienciología o que impiden su progreso son declaradas Personas Supresivas (SP).^[199][201] Hubbard esbozó doce características antisociales que definen a las SP, retratándolas como personalidades destructivas responsables de la decadencia social.^[201][202] Los miembros asociados con una SP son etiquetados como Fuentes de Problemas Potenciales (PTS) y se les prohíbe la auditación y el entrenamiento hasta que resuelvan la conexión.^[203] Bajo la política de desconexión, se instruye a los cienciólogos a cortar los lazos con cualquier persona declarada SP, una práctica que puede extenderse a padres, hijos o cónyuges, y los miembros han sido presionados para cortar los lazos con miembros de la familia.^{[199][203][204][205]}

En 1965, Hubbard promulgó la política de Caza Menores (Fair Game), que decretaba que las personas supresivas declaradas «no pueden ser protegidas por los códigos y disciplinas o los derechos de un cienciólogo» y podían ser «engañadas, demandadas o a las que se les puede mentir o destruir».^{[102][206][207][208][209]} Aunque Hubbard emitió una carta de política el 21 de octubre de 1968 ordenando que el término «Caza Menores» (Fair Game) ya no se utilizara en las órdenes de ética debido a las relaciones públicas negativas, los críticos y exmiembros argumentan que las tácticas de confrontación subyacentes continúan bajo políticas como «Atacar al atacante» y el «agente muerto» (dead agenting), un procedimiento diseñado para desacreditar a los críticos difundiendo agresivamente acusaciones dañinas contra ellos.^{[46][90][102][207][210]}

Dentro de la Sea Org, los miembros acusados de graves fallas de rendimiento, estadísticas bajas o lapsos éticos son asignados a la Fuerza de Proyecto de Rehabilitación (RPF).^[211][212] Descrita por la Iglesia como un programa voluntario de rehabilitación espiritual y estudio, los exmiembros la describen como un régimen penal que implica trabajo físico pesado, correr en lugar de caminar, privación del sueño, vida comunitaria segregada en habitaciones en sótanos y comunicación restringida.^{[102][211][213][214]} La exdirectora ejecutiva Debbie Cook testificó en el tribunal que ella y decenas de ejecutivos fueron confinados en una instalación de detención especializada conocida como «El agujero» (The Hole) en Gold Base, California, soportando agresiones físicas, rituales de degradación e interrogatorios colectivos.^[211][215] Los exmiembros de la Sea Org también han presentado demandas federales alegando trabajo forzado, trata de personas y abortos coaccionados necesarios para mantener un servicio sin hijos en la Sea Org.^{[216][217][218][219][220]}

Oposición a la psiquiatría y las prácticas de salud

La cienciología mantiene una oposición institucional vehemente a la psiquiatría y la psicología.^{[221][222][223][224]} Hubbard declaró que la psiquiatría es una profesión destructiva y bárbara responsable de muchos de los males del mundo y la culpó de atrocidades como el Holocausto. La Iglesia de Cienciología ha responsabilizado a la psiquiatría del auge de Adolf Hitler y Iósif Stalin, la disminución de los estándares educativos en Estados Unidos, las guerras en Bosnia y Kosovo, y los ataques terroristas del 11 de septiembre.^{[199][221][225][226]} En 1969, la Iglesia estableció la Comisión de Ciudadanos por los Derechos Humanos (CCRH) junto con el psiquiatra Thomas Szasz, operando campañas de cabildeo antipsiquiatría y dirigiendo el museo permanente «Psiquiatría: Una industria de la muerte» en Sunset Boulevard en Hollywood.^{[221][224][227][228][229]}

La Iglesia defiende las rutinas de curación alternativa y desintoxicación descritas en los libros de Hubbard, destacando el Programa de Purificación.^{[188][230][231][232]} Desarrollado en 1977, este programa prescribe varias semanas de sesiones diarias de sauna de varias horas, ejercicio físico riguroso y dosis masivas de vitaminas y minerales, específicamente niacina, bajo la premisa de que las toxinas químicas y las drogas permanecen almacenadas permanentemente en la grasa corporal y pueden eliminarse mediante la transpiración.^{[188][230][231][232]} Los expertos médicos rechazan la premisa del Programa de Purificación, afirmando que las drogas no se almacenan en la grasa corporal en cantidades significativas y no pueden eliminarse mediante horas de sudoración, y describen que las afirmaciones de salud de la cienciología no tienen base médica.^[233][234]

Las doctrinas antipsiquiatría de la cienciología se han visto implicadas en varias muertes de participantes de alto perfil.^{[199][235][236][237]} En diciembre de 1995, Lisa McPherson, de 36 años, murió tras estar retenida durante diecisiete días en aislamiento en la habitación 174 del hotel Fort Harrison en Clearwater, Florida.^{[235][236][237]} Tras un accidente de tráfico menor en el que mostró síntomas psicóticos, sus compañeros cienciólogos la sacaron del cuidado hospitalario para administrarle el «Programa de Introspección» (Introspection Rundown) de Hubbard, un régimen aislado que prohíbe la medicación psiquiátrica.^{[235][236][238]} McPherson murió de una embolia pulmonar, que el médico forense atribuyó al reposo en cama y la deshidratación, lo que dio lugar a cargos penales contra la Organización de Servicio Flag de la Iglesia de Cienciología por abuso de un adulto discapacitado y ejercicio ilegal de la medicina, los cuales fueron posteriormente desestimados en 2000 después de que el médico forense cambiara la causa de muerte de indeterminada a accidental, culminando en un acuerdo civil confidencial en 2004.^{[236][239][240][241]} Otras muertes vinculadas a disputas médicas y suicidios incluyen a Patrice Vic en Francia en 1988, Heribert Janosch en Alemania y Noah Lottick en Estados Unidos.^[242][243]

Organización e iniciativas sociales

La Iglesia de Cienciología funciona a través de una jerarquía corporativa centralizada.^[1][5][244] El Religious Technology Center (RTC) posee la autoridad eclesiástica absoluta, siendo propietario de las marcas registradas de la dianética y la cienciología y licenciándolas a cuerpos subordinados.^{[77][95][245]} La Iglesia de Cienciología Internacional (CSI) sirve como la iglesia matriz coordinadora que supervisa la gestión internacional.^[1][83][246] Las sucursales continentales y locales incluyen organizaciones de Clase V («Orgs») que ofrecen entrenamiento intermedio, misiones locales más pequeñas que brindan servicios introductorios y organizaciones avanzadas que ofrecen auditación de alto nivel hasta el OT V en Los Ángeles, East Grinstead, Copenhague y Sídney.^[246] La Base Terrestre Flag en Clearwater, Florida, sirve como la sede espiritual que administra el OT VI y VII.^[83]

La Asociación para la Vida y la Educación Mejoradas (ABLE), fundada en 1988, supervisa programas sociales seculares que aplican los métodos de Hubbard en la sociedad.^{[247][248][249][250][251]} Narconon ofrece rehabilitación de drogas basada en el Programa de Purificación; Criminon implementa cursos de rehabilitación del carácter en prisiones; Applied Scholastics promueve la Tecnología de Estudio de S. R. Hubbard en escuelas públicas y privadas, incluidas las escuelas insignia Delphi; y la Fundación El Camino a la Felicidad distribuye el folleto de código moral no religioso de 21 reglas de Hubbard, traducido a más de 70 idiomas.^{[232][248][252][253][254][255]} Además, el programa de Ministros Voluntarios, establecido en 1976, despliega personal en zonas de desastres en todo el mundo, como los ataques del 11 de septiembre, el tsunami del océano Índico de 2004 y el terremoto de Haití de 2010, para brindar ayuda y administrar «asistencias» espirituales.^{[248][250][256][257]} Los críticos y las investigaciones gubernamentales han descrito a estas entidades como grupos fachada utilizados para relaciones públicas y proselitismo encubierto.^{[229][258][259][260][261]}

El Instituto Mundial de Empresas de Cienciología (WISE) opera como una asociación de corporaciones comerciales y profesionales de negocios que implementan los sistemas administrativos y de gestión de Hubbard en la empresa privada.^[248][262] Las empresas con licencia de WISE pagan regalías a la Iglesia y aceptan resolver disputas internas utilizando las políticas de ética de la cienciología.^[248][262]

Para reclutar figuras públicas y líderes de opinión, Hubbard lanzó el «Proyecto Celebridad» en 1955, formulando una lista de 63 personalidades prominentes para convertir.^{[263][264][265]} En 1969, la Iglesia abrió su principal Celebrity Centre International en Hollywood en el antiguo Château Élysée, añadiendo posteriormente siete centros especializados a nivel mundial.^{[246][266][267][268]} Entre los adeptos notables pasados y presentes que han representado públicamente a la organización se encuentran los actores Tom Cruise, John Travolta, Kirstie Alley, Nancy Cartwright, Giovanni Ribisi y Elisabeth Moss, así como los músicos Chick Corea e Isaac Hayes.^{[265][269][270][271]} Varias figuras prominentes desertaron públicamente más tarde y denunciaron a la organización, entre ellos el director Paul Haggis, la actriz Leah Remini y el actor Jason Beghe.^{[272][273][274]}

Cienciología independiente y la Zona Libre

La cienciología independiente, conocida colectivamente como la Zona Libre, abarca a personas y grupos que practican las enseñanzas de Hubbard fuera de la autoridad institucional de la Iglesia de Cienciología.^{[77][96][97][98]} El movimiento surgió durante la transición de liderazgo de principios de la década de 1980, cuando el ex capitán de la bandera de la Sea Org Bill Robertson fundó «Ron's Org» en 1984 en Fráncfort, Alemania.^[275] Los practicantes de la Zona Libre sostienen que la gestión de Miscavige alteró los materiales técnicos originales de Hubbard e introdujo una burocracia opresiva y comercializada.^[97] Los grupos de la Zona Libre ofrecen auditoría y niveles de OT a costos significativamente más bajos, basándose en textos anteriores a 1982 y materiales de dominio público.^[96] La Iglesia de Cienciología considera a todos los practicantes de la Zona Libre como apóstatas heréticos, tachándolos de «ardillas» (squirrels) y persiguiendo agresivamente litigios de derechos de autor y marcas registradas para evitar la entrega no autorizada de tecnologías de auditación.^[1][276]

Estatus legal por país

La clasificación legal de la cienciología varía sustancialmente entre jurisdicciones, abarcando desde el reconocimiento religioso completo exento de impuestos hasta la designación como empresa comercial o grupo extremista vigilado.^{[1][277][278][279]}

Estados Unidos y la Mancomunidad de Naciones

En Estados Unidos, tras un conflicto de décadas con el Servicio de Impuestos Internos (IRS), este último retiró en octubre de 1993 todas sus demandas contra las entidades de la cienciología y reconoció a la Iglesia de Cienciología Internacional y a sus iglesias y centros afiliados como organizaciones religiosas totalmente exentas de impuestos.^{[105][106][107][280][281][282]} Como parte del acuerdo, la Iglesia pagó 12,5 millones de dólares para resolver responsabilidades pasadas y acordó poner fin a los litigios.^[283] En Australia, el Tribunal Superior emitió una decisión histórica unánime en 1983 dictaminando que la Iglesia de Cienciología es una institución religiosa con derecho a la exención de impuestos, estableciendo definiciones legales de religión aplicables en todo el mundo del derecho consuetudinario (common law).^{[284][285][286][287]} En Nueva Zelanda, el Departamento de Impuestos Internos reconoció a la Iglesia como organización benéfica que promueve la religión en 2008.^[288] En el Reino Unido, el Tribunal de Apelación se negó en 1970 a aceptar la iglesia de Sussex como un lugar de culto religioso.^[289] En diciembre de 2013, tras un caso de cinco años presentado por Louisa Hodkin, el Tribunal Supremo dictaminó que la cienciología es una religión y que los matrimonios en las capillas de la Iglesia de Cienciología deben ser reconocidos como legales.^{[290][291][292][293][294][295]}

En Canadá, la cienciología fue condenada en 1992 por abuso de confianza público y espionaje criminal por infiltrarse en ministerios gubernamentales de Ontario, departamentos de policía y oficinas fiscales, lo que dio lugar a multas penales sustanciales contra la Iglesia de Cienciología de Toronto y tres miembros.^[296][297] La organización no posee estatus federal de caridad exenta de impuestos en Canadá, aunque se permite a sus ministros solemnizar matrimonios en varias provincias.^[298][299]

Alemania y Francia

En Alemania, las autoridades estatales y federales no reconocen a la cienciología como una comunidad religiosa o ideológica, catalogándola como una empresa comercial con características totalitarias destinada a socavar el orden constitucional democrático.^{[199][278][279][300][301]} En 1995, el Tribunal Laboral Federal dictaminó que la cienciología opera principalmente con fines de lucro y no de religión.^{[302][303][304]} A partir de 1997, basándose en una resolución de la Conferencia de Ministros del Interior, las organizaciones de la cienciología fueron sometidas a vigilancia oficial por la Oficina Federal para la Protección de la Constitución (BfV) y varias oficinas estatales.^{[199][278][279]} Los empleadores del sector público en Alemania han utilizado «declaraciones de cienciología» para excluir a los adeptos de los puestos de la función pública.^[305][306] En mayo de 2026, la BfV federal anunció que dejaría de tratar a la cienciología como un área separada de observación, al tiempo que continuaría vigilando a los individuos extremistas; los expertos atribuyeron la medida a la disminuida importancia de la organización, y la oficina del estado de Baviera dijo que seguiría tratando a la cienciología como un área separada.^{[307][308][309][310]}

En Francia, los informes parlamentarios de 1995 y 1999 clasificaron a la Iglesia de Cienciología como una secta peligrosa («secte») y recomendaron su disolución.^{[311][312][313][314][315]} En 1978, L. Ron Hubbard fue condenado en ausencia por fraude por un tribunal de París y sentenciado a cuatro años de prisión.^{[316][317][318]} Tras denuncias particulares en París, la Asociación Espiritual de la Iglesia de Cienciología Celebrity Centre y la librería SEL fueron procesadas por fraude organizado; el 27 de octubre de 2009, el Tribunal Correccional de París condenó a ambas entidades corporativas y a cuatro ejecutivos, imponiendo multas que totalizaron 600 000 euros, un veredicto confirmado por el Tribunal de Apelación de París en 2012 y el Tribunal de Casación en octubre de 2013.^{[319][320][321][322][323][324]}

Rusia y otras naciones europeas

En Rusia, aunque los grupos locales de cienciología se registraron inicialmente en 1994, las autoridades judiciales se negaron sistemáticamente a reinscribirlos bajo la Ley de Libertad de Conciencia de 1997.^{[325][326][327]} En abril de 2007 y octubre de 2014, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) dictaminó que las autoridades rusas violaron los artículos 9 y 11 del Convenio Europeo de Derechos Humanos al negar arbitrariamente el registro a las sucursales de la cienciología en Moscú, Surgut, Nizhnekamsk y San Petersburgo.^{[327][328][329][330]} Los tribunales rusos prohibieron siete obras de Hubbard bajo la Lista Federal de Materiales Extremistas en 2011-2012, y en noviembre de 2015, el Tribunal de la Ciudad de Moscú ordenó la liquidación de la Iglesia de Cienciología de Moscú bajo el argumento de que la palabra «cienciología» era una marca comercial propiedad del RTC en Estados Unidos, lo que impedía un estatus religioso genuino.^{[331][332][333][334]} En diciembre de 2021, el TEDH falló nuevamente en contra de Rusia, considerando ilegales las designaciones extremistas y las órdenes de liquidación, y ordenando una indemnización.^{[334][335][336][337]}

En España, después de que los cargos penales contra 70 líderes fueran desestimados en 2002 tras una redada en 1988, la Audiencia Nacional dictaminó el 11 de octubre de 2007 que la Iglesia Nacional de Cienciología de España debía ser inscrita en el Registro de Entidades Religiosas.^{[316][338][339][340][341]} En Italia, el Tribunal Supremo de Casación dictaminó en octubre de 1997 que la cienciología es una religión.^{[342][343][344]} En 2000, una decisión final del Tribunal de Apelación de Milán, siguiendo las directrices del Tribunal Supremo, puso fin al largo caso penal de Milán y absolvió a los miembros de los cargos penales vinculados a su actividad en el movimiento.^[342][345] En Bélgica, tras una investigación de 18 años sobre acusaciones de extorsión organizada, fraude y medicina ilegal, el Tribunal Penal de Bruselas absolvió a la Iglesia de Cienciología y a once líderes en marzo de 2016, dictaminando que la fiscalía había intentado indebidamente someter a juicio a una ideología sin pruebas concretas.^{[346][347][348][349][350]} En los Países Bajos, varios medios informaron en 2022 que la Iglesia había obtenido el estatus de organización de utilidad pública, lo que conlleva exenciones fiscales.^[351]

Conflictos y controversias

La persecución agresiva de los críticos por parte de la cienciología ha dado lugar a confrontaciones históricas.^{[1][210][352][353]} En la década de 1990, los miembros de la iglesia presentaron aproximadamente cincuenta demandas contra la Red de Concientización sobre Sectas (Cult Awareness Network, CAN), entonces el principal grupo anticultas en Estados Unidos.^{[1][354][355][356]} Una sentencia de 2 millones de dólares derivada de un caso de desprogramación llevó a la bancarrota a la CAN en 1996; en la subasta de bancarrota, el abogado cienciólogo Steven L. Hayes compró el nombre, el logotipo, las líneas telefónicas y los archivos de la CAN, restableciendo una «Nueva Red de Concientización sobre Sectas» operada por cienciólogos para remitir a las personas que llaman a académicos y grupos no convencionales.^{[1][354][355][356][357][358]}

La llegada de internet precipitó el conflicto «Cienciología versus Internet».^{[1][359][360]} En enero de 1995, la abogada de la Iglesia Helena Kobrin emitió un mensaje de rmgroup a los servidores de Usenet intentando eliminar el grupo de noticias alt.religion.scientology, citando violaciones de derechos autor y marcas registradas, lo que desató una intensa reacción violenta entre los defensores de la libertad de expresión.^{[360][361][362]} El grupo de noticias sufrió posteriormente años de ataques automatizados de «falsificación de correo» (sporgery) consistentes en cientos de miles de mensajes de spam falsificados, los cuales la exmiembro Tory Christman testificó que fueron orquestados por la OSA.^{[363][364][365]} En 1993, el exmiembro Steven Fishman presentó materiales de OT sellados como pruebas en Church of Scientology International v. Fishman and Geertz, lo que resultó en su difusión en línea por parte de la activista holandesa Karin Spaink.^{[366][367][368][369]} La Iglesia demandó a Spaink y a los proveedores de servicios holandeses (XS4ALL) por infracción de derechos de autor; los tribunales holandeses fallaron a favor de Spaink en 2003, afirmando el derecho a citar materiales protegidos por derechos de autor en el interés público.^{[367][369][370]}

En enero de 2008, se filtró y subió a YouTube un video interno de la Iglesia en el que aparecía Tom Cruise discutiendo la misión de la cienciología.^{[371][372][373]} La Iglesia emitió solicitudes de eliminación de la DMCA, lo que impulsó al colectivo de internet Anonymous a lanzar el Proyecto Chanology.^[374][375] La campaña abarcó ataques de denegación de servicio distribuida (DDoS) contra los sitios web de la cienciología, llamadas de broma, faxes negros y protestas callejeras mundiales coordinadas el 10 de febrero de 2008, donde se reunieron aproximadamente 7000 manifestantes frente a las organizaciones de la cienciología, muchos de ellos con máscaras de Guy Fawkes, en parte para protegerse de las represalias de la Iglesia.^{[372][374][376][377]} En mayo de 2009, el Comité de Arbitraje de la Wikipedia en inglés tomó la medida sin precedentes de prohibir toda edición desde direcciones IP propiedad de la Iglesia de Cienciología y redes afiliadas para detener la persistente edición promocional y defensiva.^{[378][379][380][381]}

Demografía y membresía

Las afirmaciones oficiales de membresía de la Iglesia divergen drásticamente de los recuentos de censos independientes y las estimaciones académicas.^{[382][383][384]} La Iglesia afirma habitualmente entre 8 millones y 12 millones de miembros en todo el mundo en más de 11 000 iglesias, misiones y grupos en 167 naciones.^{[384][385][386][387]} El ex presidente de la iglesia Heber Jentzsch testificó en declaraciones judiciales que los recuentos de la iglesia incluyen a cualquier persona que alguna vez haya comprado un libro de dianética, completado una prueba de personalidad o asistido a un solo curso desde 1950.^{[382][384][388]}

En contraste, las estimaciones independientes de cienciólogos practicantes varían: alrededor de 20 000 miembros activos en todo el mundo en 2025, de 30 000 a 50 000 según otras fuentes independientes, y un núcleo practicante de 100 000 a 200 000 según algunos observadores.^{[1][180][383][389][390][391][392]} La Encuesta de Identificación Religiosa Americana (ARIS) de Trinity College registró 55 000 cienciólogos autoidentificados en Estados Unidos en 2001, disminuyendo a 25 000 para 2008.^{[382][393][394][395][396]} Los censos nacionales registraron 2418 cienciólogos en Inglaterra y Gales en 2011 (disminuyendo a 1800 en 2021), 1700 en Canadá en 2011 (disminuyendo a 1400 en 2021) y 1600 en Australia en 2021.^{[382][397][398][399][400]} Las estimaciones independientes registran aproximadamente 3500 miembros en Alemania en 2019, 5000 en Suiza en 2015, entre 100 y 200 en los Países Bajos y alrededor de 1000 en Israel.^{[390][401][402][403]}

Clasificación académica y recepción

Los sociólogos y estudiosos de la religión debaten cómo se debe categorizar la cienciología.^[404][405] Muchos especialistas académicos, incluidos Bryan R. Wilson, J. Gordon Melton y Frank K. Flinn, clasifican la cienciología como un nuevo movimiento religioso, argumentando que presenta características religiosas fundamentales: creencia en el alma inmortal trascendente (tetán), prácticas rituales de auditación, una soteriología definitiva y congregaciones estructuradas.^{[405][406][407][408]} Los académicos caracterizan con frecuencia a la cienciología como una expresión moderna del gnosticismo, en la que la salvación se logra no a través de la fe pasiva (pistis) sino a través del conocimiento esotérico y la maestría espiritual aplicada (gnosis).^{[33][409][410][411]} Otros enfatizan elementos sincréticos extraídos del budismo theravada, el taoísmo, el psicoanálisis freudiano, la semántica general de Alfred Korzybski y la cultura de ciencia ficción estadounidense de mediados del siglo XX.^{[7][412][413][414]}

Por el contrario, otros investigadores enfatizan los aspectos seculares, comerciales y de control de la cienciología.^{[369][415][416][417]} El sociólogo canadiense Stephen A. Kent conceptualizó la cienciología no meramente como una religión, sino como una corporación transnacional multifacética en la que la religión opera como un solo componente junto con empresas comerciales, cabildeo político y programas pseudomédicos.^{[369][416][417][418]} Los escépticos y críticos seculares clasifican la dianética como una pseudociencia arquetípica, destacando que las afirmaciones de Hubbard sobre los engramas celulares y la inmunidad a la radiación («Dianazene») carecen de sustento empírico.^{[419][420][421]}

En la cultura popular

La cienciología ha sido ampliamente referenciada, satirizada y criticada en las artes contemporáneas y los medios populares.^[422][423] La serie de televisión animada satírica South Park emitió el episodio nominado al Emmy «Trapped in the Closet» en noviembre de 2005, que dramatizó la cosmogonía de Xenu con el subtítulo en pantalla «Esto es lo que los cienciólogos realmente creen» (This is what Scientologists actually believe).^{[423][424][425]} La emisión llevó al actor de voz Isaac Hayes, un cienciólogo practicante, a abandonar el programa.^[424] En 2012, el director Paul Thomas Anderson estrenó la película The Master, que retrata a un autor carismático, Lancaster Dodd, y su movimiento mental «La Causa», que fue ampliamente reconocido como inspirado en Hubbard y el surgimiento de la dianética.^[422] En 2015, Alex Gibney dirigió el documental de HBO ganador del Emmy Going Clear: Scientology and the Prison of Belief, basado en el libro de investigación de Lawrence Wright del mismo nombre.^{[426][427][428][429]}

El músico de rock Frank Zappa satirizó a Hubbard y a la Iglesia en su ópera rock conceptual de 1979 Joe's Garage, presentando al personaje ficticio L. Ron Hoover y la «Primera Iglesia de la Apliantología» (First Church of Appliantology).^[199] En el videojuego de acción Grand Theft Auto V (2013), el culto ficticio «El Programa Epsilon» (The Epsilon Program), dirigido por Cris Formage, parodia a la cienciología a través de los colores de los uniformes, dispositivos de estilo auditación, niveles de donación caros y ascendentes, y el saludo «¡Kifflom!».^[430][431]

Referencias

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408. Frank Flinn, 2005: «Many people have asked whether Scientology is a religion. I answer that to be a religion a group has to have 1) beliefs in something transcendental or ultimate, 2) practices (rites and codes of behavior) that re-inforce those beliefs and 3) a community that is sustained by both the beliefs and practices. Scientology has all three. In its belief system it holds that humans are immortal "thetans" (or substantial souls) that have an eternal destiny with the Infinite. Second its religious practices are centered on "auditing" and training for auditing, whereby thetans are freed from "engrams" (more or less the equivalent of the Jewish and Christian concepts of "sin"). Third they definitely have a community set up in a number of churches throughout the world with headquarters in LA. The term "Scientology" means, literally, the study of (logos) knowingness (scientia). The church teaches that people have to attain knowingness if they are to fulfill their eternal destinies as thetans. In this they are remarkably like early Christian Gnostics who sought the secret and saving knowledge about their own selves as spirits». (Flinn F. K. Scientology // Washington Post. — 2005.)
409. Ellwood, 2016: «The myth reminds one of the anscient gnostic myth in which beings of divine origin become trapped in the material, historial world, lose knowledge of their true origin, nature, and destiny, and need the liberating gnosis that restores them to their proper destiny». (Ellwood R. S., Partin H. B. Religious and Spiritual Groups in Modern America. — Routledge, 2016. — 384 p. — ISBN 9781315507231.)
410. Clasquin, 1992, p. 48: «Scientology is the most clearly gnostic. ... the knowledge of Scientology is of something other than a purely intellectual quality; precisely the type of knowledge posited by the Gnostics». (Michel Clasquin. Gnosticism in contemporary religious movements: some terminological and paradigmatic considerations (англ.) // Journal for the Study of Religion. — 1992. — Vol. 5, iss. 1. — P. 41—55.)
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415. Волков Е. Н., Социально-психологическая экологическая экспертиза организации и деятельности Церкви Саентологии и Центров Дианетики Архивная копия от 24 сентября 2010 на Wayback Machine Эта статья выходила в двух вариантах: Волков Е. Н. Социально-психологическая экологическая экспертиза организации и деятельности «Церкви Саентологии» и «Центров Дианетики» // Анти-саентология. Критика доктринальных основ и технологий хаббардизма / Ред. и сост. А. А. Скородумов, А. Н. Швечиков. Гл. ред. А. И. Субетто. — СПб.: Изд. Центр СПбГМТУ, 1999. — С. 21-35. Волков Е. Н. Социально-психолого-экологический подход к гуманитарной экспертизе (на примере сайентологической доктрины и организации) // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. Серия: Соц-ные науки. Вып. 1. — Н. Новгород: Изд-во-ННГУ, 2001. — С. 44-50.
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