Nordische Mythologie

Terminologie und Definition

Die traditionellen, vorkristlichen religiösen Vorstellungen und Erzählungen der nordgermanischen Völker werden gemeinhin als nordische Mythologie, skandinavische Mythologie, nordgermanische Mythologie oder nordische Götterwelt bezeichnet.^{[1][2][3][4][5]} In den skandinavischen Sprachen bezeichnen Begriffe wie norrøn mytologi, nordisk mytologi und fornnordisk mytologi diesen Sagenkreis. Vor ihrer Christianisierung hatten die nordischen Völker keinen spezifischen Eigennamen für ihr religiöses System. Erst bei der Begegnung mit dem Christentum begannen sie, ihre überlieferten Glaubensvorstellungen und Bräuche als forn siðr zu bezeichnen, was alter Brauch oder alte Sitte bedeutet, im Gegensatz zu nýr siðr, dem neuen Brauch, den das Christentum brachte.^[6]

Anders als moderne institutionalisierte Religionen war die nordische Religion kein offenbarten Glaube, der der Menschheit durch göttliches Dekret überliefert wurde, und sie besaß auch keine kanonischen Schriften wie die Bibel oder den Koran.^[7] Stattdessen war sie eine ethnische, dezentrale Tradition, die in lokalen Bräuchen, jahreszeitlichen Festen und gemeinschaftlichem Gedächtnis verwurzelt war und über Generationen hinweg mündlich in poetischer Form überliefert wurde.^[8] Religion in dieser vorkristlichen Gesellschaft war im Wesentlichen eine Angelegenheit ritualisierter Praxis, familiärer Verpflichtung und gewohnheitsmäßigen sozialen Handelns und weniger dogmatischer Glaube oder theologische Orthodoxie.^[7][9]

Historischer und kultureller Hintergrund

Die geografischen Grenzen im alten Norden waren fließend, und die kulturellen Ausprägungen variierten in den verschiedenen Regionen Skandinaviens, einschließlich der heutigen Länder Dänemark, Norwegen, Schweden sowie später Island und der Färöer.^[10][11] Trotz regionaler Abweichungen teilten die nordgermanischen Bevölkerungen einen vergleichsweise kohärenten semantischen und kulturellen Raum, der durch Dialekte des Altnordischen zusammengehalten wurde.^[10][11] Diese gemeinsame Kultur entwickelte sich aus breiteren germanischen Traditionen, die ihrerseits von einem urindogermanischen mythologischen und linguistischen Substrat abstammten.^{[10][11][12][13]}

Um die nordische Bronzezeit, die etwa um das zweite Jahrtausend v. Chr. begann, breiteten sich Felsbilder und Metallarbeiten aus, die Schiffe, Fahrzeuge mit Rädern, Pflugszenen und anthropomorphe Figuren darstellen.^[14] Die Wikingerzeitliche Expansion im neunten und zehnten Jahrhundert trug die nordische Religion in andere Regionen, insbesondere nach Island und auf die Färöer sowie vorübergehend auf die britischen Inseln, wo heidnische Gräber dauerhafte Siedlungen bezeugen.^[15] Skandinavier besiedelten auch die Normandie unter der Bedingung, zum Christentum überzutreten, und in Russland gab es entlang der Handelsstraße viele Wikingersiedlungen.^[16][17]

Archäologische und prähistorische Kontinuität

Archäologische Funde geben Einblick in die tiefe Geschichte nordischer religiöser Konzepte. Felszeichnungen aus der Bronzezeit zeigen Szenen wie eine anthropomorphe Figur mit einer Axt, die mit Thor verglichen wurde, sowie Sonnensolarsymbole.^[14] Solche Bilder können nicht mit Hilfe der schriftlichen Quellen interpretiert werden, so dass keine gesicherte Verbindung zwischen der Bronzezeit- und der Wikingerzeitmythologie hergestellt werden kann.^[18][19] Der Sonnenwagen von Trundholm, ein 57 Zentimeter großes Bronzeobjekt aus Seeland (Zealand) mit einer Datierung auf etwa 1500 bis 1300 v. Chr., zeigt ein Pferd, das eine vergoldete Scheibe zieht, was im Zusammenhang mit späteren Mythen wie dem von Skinfaxi analysiert wurde, obgleich Archäologen davor warnen, mittelalterliche Texte direkt auf Funde der Bronzezeit zu übertragen.^[20][21]

Um das vierte Jahrhundert n. Chr. traten Schiffsbestattungen und steinernen Schiffssetzungen in nordischen Gräberfeldern auf, in denen Verstorbene mit Kleidung, Waffen und Werkzeugen bestattet wurden.^[22] In einigen Gräbern des vierten Jahrhunderts wurde dem Verstorbenen eine Münze in den Mund gelegt, ein Brauch, der direkte strukturelle Parallelen zur klassischen mediterranen Praxis des Charonshobulus aufweist und auf antiken Handel oder indogermanische Kulturübertragung hindeutet.^[22]

Ikonografische Studien an Artefakten der Völkerwanderungszeit und der Eisenzeit zeigen eine bemerkenswerte Motivkontinuität vom sechsten bis zum dreizehnten Jahrhundert in Schweden, Norwegen, Dänemark und England.^[23][24] Die Archäologin Lotte Hedeager hat argumentiert, dass zentrale mythologische Erzählungen während dieser Ära in relativ stabiler Form fortbestanden, wobei sie anfangs in einer aristokratischen Elite zirkulierten, bevor sie sich breiter in die allgemeine Gesellschaft verbreiteten.^{[23][24][25][26]} Goldbrakteaten aus dem fünften und sechsten Jahrhundert tragen Runeninschriften und Darstellungen männlicher Figuren, die sich als Odin oder Týr identifizieren lassen, sowie Tierkunst, die frühe mythologische Zyklen illustriert.^[22]

Regionale Wechselwirkungen und äußere Einflüsse

Die germanische Kultur war nicht der einzige Einfluss auf das alte Skandinavien. Vergleichende Studien zeigen, dass die nordische Mythologie mit benachbarten Traditionen, einschließlich der keltischen und finno-ugrischen Folklore, in Wechselwirkung stand.^[27][28] Finno-ugrische Bevölkerungen lebten bis zum Mittelalter in unmittelbarer geografischer Nähe zu nordgermanischen Gruppen in Mittel- und Nordskandinavien.^[28] Odin wird unter anderem als Schamane dargestellt, und man nimmt an, dass einige Motive im Zusammenhang mit dem Schamanismus Kontakte der Skandinavier zur sami- und finnischen Kultur widerspiegeln.^[14]

Gelehrte wie Axel Olrik wiesen auf Entsprechungen zwischen nordgermanischen Göttern und den bei den skandinavischen Sámi in frühneuzeitlichen Berichten verzeichneten Gottheiten hin, darunter die Donnergestalt Horagalles im Vergleich zu Thor (Thor-man), die Fruchtbarkeitsgottheit Varalde Olmai im Vergleich zu Freyr und die Meeres- und Sturmgestalt Bieggagalles im Vergleich zu Njörðr.^[14] Dennoch deuten die Belege nicht darauf hin, dass spezifische sämische Kultpraktiken wie spezialisierte Bären- oder Lachskulte vollständig in die zentralen nordischen Riten übernommen wurden.^[27][28]

Quellen und textliche Überlieferung

Die primäre dokumentarische Überlieferung der nordischen Mythologie wurde im 13. und 14. Jahrhundert in Island zusammengestellt, lange nach der offiziellen Bekehrung der Insel zum Christentum um das Jahr 1000.^[29][30] Die Kultur der Wikingerzeit war vorwiegend mündlich geprägt; obgleich das Runenalphabet für kurze Inschriften auf Stein, Holz, Knochen und Metall verwendet wurde, diente es nicht für ausgedehnte Prosaerzählungen oder mythologische Darstellungen.^[31][32][33] Infolgedessen wurden die Mythen erst in schriftlicher Form bewahrt, nachdem christliche kirchliche Institutionen die Pergament-Handschriftenkultur in Skandinavien eingeführt hatten.^[33][34][35]

Die Eddas

Die beiden zentralen Textdenkmäler der nordischen Mythologie sind die Prosa-Edda und die Lieder-Edda. Die Prosa-Edda, auch Jüngere Edda oder Snorra-Edda genannt, wurde um 1220 bis 1225 von dem isländischen Häuptling, Dichter, Gesetzsprecher und Historiker Snorri Sturluson verfasst.^{[36][37][38][39]} Snorri beabsichtigte das Werk als technisches Lehrbuch für angehende Skalden, die die Vertrautheit mit den mythologischen Kenningar oder verdichteten Metaphern verloren hatten, die den Kern der traditionellen Hofdichtung bildeten.^[37][38][40] Die Prosa-Edda besteht aus einem Prolog, gefolgt von drei Hauptabschnitten: Gylfaginning, das einen systematischen Überblick über die nordische Kosmologie und Göttersagen bietet; Skáldskaparmál, das poetische Diktion und Kenningar erklärt; und Háttatal, das verschiedene metrische Versformen veranschaulicht.^[41]

Die Lieder-Edda, auch Ältere Edda oder Sæmundar-Edda genannt, ist eine anonyme Sammlung traditioneller Gedichte, die hauptsächlich in der isländischen Handschrift Codex Regius (GKS 2365 4to) aus dem späten 13. Jahrhundert überliefert ist; man nimmt an, dass sie von einem Archetyp kopiert wurde, der auf die Zeit um 1210 bis 1240 datiert.^{[14][36][42][43]} Sie enthält neunundzwanzig bis einunddreißig Gedichte, die grob in mythologische Lieder wie Völuspá, Hávamál und Vafþrúðnismál sowie Heldenlieder unterteilt sind, die die Taten legendärer Gestalten wie Sigurd den Wölsungen detailliert beschreiben.^[42][44] Während die erhaltenen Handschriften aus dem 13. Jahrhundert stammen, deuten die sprachlichen Formen und archaischen Stabreime darauf hin, dass viele Gedichte Jahrhunderte zuvor in vorkristlicher Zeit entstanden sind.^{[36][37][38][42]}

Die eddische Dichtung zeichnet sich durch relativ schmucklose erzählende Verse mit sparsamen Kenningar aus, während die skaldische Dichtung, die von namentlich bekannten historischen Hofdichtern ab dem 9. Jahrhundert verfasst wurde, eine komplizierte Metrik, strengen Stabreim und komplexe metaphorische Diktion aufweist.^[36][45] Wichtige frühe Skaldengedichte, die archaische mythologische Szenen bewahren, umfassen Bragi Boddasons Ragnarsdrápa und Þjóðólfr von Hvinirs Haustlöng, beide im neunten Jahrhundert verfasst und von Snorri ausgiebig zitiert.^[46] Andere Preisgedichte wie Eiríksmál und Hákonarmál schildern den Empfang verstorbener norwegischer Könige in Walhall durch Odin und andere Götter und liefern Beweise für höfische Glaubensvorstellungen der Aristokratie im zehnten Jahrhundert.^[46][47]

Sagas und historische Chroniken

Weiteres mythologisches und legendäres Material ist im riesigen Korpus altnordischer Sagas überliefert. Dazu gehören die Isländersagas (Íslendingasögur), die Familien- und Regionalgeschichten aufzeichnen, Königsagas (konungasögur) und Heldensagas (fornaldarsögur), die in der fernen Vorzeit vor der Besiedlung spielen.^[48][49] Snorri Sturlusons Heimskringla, im 13. Jahrhundert verfasst, verfolgt die Geschichte der norwegischen Könige bis zu mythischen Herrschern zurück; ihr Eröffnungsteil, die Ynglinga saga, stützt sich stark auf das Gedicht Ynglingatal aus dem neunten Jahrhundert, um das schwedische und norwegische Königshaus auf Freyr und Odin zurückzuführen.^[14] Unter den zwischen dem 13. und 14. Jahrhundert verfassten Prosasagas erzählen einige, wie die Völsunga saga, Ereignisse aus einer legendären Vergangenheit.^[48][49]

Außerhalb Islands verfasste der dänische Historiker Saxo Grammaticus gegen Ende des zwölften Jahrhunderts im Auftrag von Erzbischof Absalon die lateinische Chronik Gesta Danorum.^{[50][51][52][53]} Die ersten neun Bücher der Gesta Danorum berichten über die sagenhafte Geschichte der dänischen Monarchie und enthalten zahlreiche heidnische Mythen, die Saxo einem systematischen Euhemerismus unterzog, indem er die Götter als listige sterbliche Zauberer darstellte, die die Menschheit dazu brachten, sie anzubeten.^{[51][52][53][54][55]}

Klassische und fremde Quellen

Externe Berichte bieten vergleichende und chronologische Maßstäbe für den germanischen und skandinavischen Heidentum. Die frühesten römischen Beschreibungen beginnen mit Julius Caesars Commentarii de bello Gallico (um 50 v. Chr.) und Cornelius Tacitus’ Ethnografie Germania (98 n. Chr.).^[56][57][58] Tacitus verzeichnete die Verehrung von Gottheiten, die er durch die interpretatio romana als Merkur, Herkules und Mars identifizierte, und beschrieb zugleich die heilige Wagenprozession der Fruchtbarkeitsgöttin Nerthus, deren Name etymologisch dem nordischen Meeresgott Njörðr entspricht.^[59] Spätantike und frühmittelalterliche Historiker wie Prokopios, Jordanes, Gregor von Tours, Paulus Diaconus und Beda verzeichneten Namen und Bräuche germanischer Stämme.^[58][60]

Im elften Jahrhundert verfasste der deutsche Chronist Adam von Bremen die Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (um 1072), die einen detaillierten geografischen und historischen Bericht über das heidnische Skandinavien enthält.^[51][52][58] Adam beschreibt einen heidnischen Tempel in Uppsala in Schweden.^[61] Auch nicht-europäische Beobachter hinterließen Berichte: Der arabische Reisende und Diplomat Ahmad ibn Fadlan aus dem zehnten Jahrhundert hielt 922 einen Augenzeugenbericht über eine Schiffsbestattung der Wolgawikingern fest, einschließlich der rituellen Opferung eines Sklavenmädchens, während geographische Abhandlungen von Ibn Rustah Handels- und Bestattungsbräuche unter osteuropäischen skandinavischen Bevölkerungen dokumentierten.^[58]

Epigrafische und materielle Belege

Inschriften im Runenalphabet liefern direkte, zeitgenössische Zeugnisse vorkristlicher Vorstellungen und sprachlicher Formen. Der Runenstein von Rök in Östergötland in Schweden, im neunten Jahrhundert in jüngerem Futhark geritzt, enthält die längste bekannte Runeninschrift und verweist kryptisch auf Heldensagen und mythologische Ereignisse.^[48][62] Das Amulett von Kvinneby aus dem elften Jahrhundert von Öland weist eine Inschrift auf, die Thor und seinen Schutzhammer gegen dämonische Krankheiten anruft.^[48] Die Fibel von Nordendorf aus dem südwestlichen Deutschland, datiert auf das späte sechste oder frühe siebente Jahrhundert, bewahrt frühe südgermanische Formen der Namen von Wodan, Thor und möglicherweise einer weiteren Gottheit.^[60]

Visuelle Darstellungen auf Steinmonumenten stützen Erzählungen, die in den Eddas überliefert sind. Bildrunensteine, wie die Ramsund-Ritzung aus dem elften Jahrhundert in Södermanland in Schweden, illustrieren Schlüsselszenen aus der Saga von Sigurd Fafnirshöger (Sigurd Fáfnisbani), einschließlich der Tötung des Drachen Fafnir und des Röstens seines Herzens. Bildsteine aus Gotland zeigen Krieger zu Pferde, die nach Walhall einreiten, das achtbeinige Pferd Sleipnir und Szenen von Opfertötungen durch Erhängen. Gedenksteine in Altuna und andernorts illustrieren Thors Fischfangexpedition nach der Midgardschlange, während das Steinmonument in Hunnestad die Riesin Hyrrokkin darstellt, die auf einem Wolf zu Baldrs Begräbnis reitet.^[63]

Onomastik und Toponymie

Die Toponymie, die systematische Erforschung von Ortsnamen, wurde im frühen 20. Jahrhundert von Gelehrten wie Magnus Olsen als archäologisches Werkzeug für die skandinavische Religionsgeschichte etabliert.^[64] Theophore Ortsnamen, die die Namen von Göttern enthalten, offenbaren die geografische Verteilung und relative lokale Beliebtheit bestimmter Kulte. Olsen identifizierte über 600 heilige Stätten in Norwegen, während breitere skandinavische Erhebungen etwa 1.050 theophore Ortsnamen dokumentieren: 510 in Schweden, 270 in Dänemark, 225 in Norwegen, 40 in Island und 30 im schwedischsprachigen Finnland.^[64]

Theophore Toponyme weichen oft stark von der in Snorris Edda dargestellten Götterhierarchie ab. Während Odin in poetischen Texten prominent als oberster Herrscher auftritt, fehlt sein Name in isländischen Ortsnamen und kommt nur an zwölf norwegischen Stätten vor (etwa 5,3 Prozent der norwegischen Gesamtzahl), verglichen mit 32 in Dänemark und 72 in Schweden.^[64] Umgekehrt taucht der Gott Ullr, der in den Eddas eine minimale narrative Rolle spielt, häufig in Ortsnamen in Ostschweden und Mittelnorwegen auf, was darauf hindeutet, dass er im nordischen Glauben eine viel größere Rolle spielte, als diese Toponyme entstanden.^[64] Thor ist in allen skandinavischen Gebieten weit vertreten, während die Wanen-Gottheiten (Njörðr, Freyr und Freyja) in Schweden und Norwegen stark vertreten, in Dänemark und Island jedoch selten sind.^[64]

Die Wochentage in germanischen Sprachen bewahren eine direkte Übernahme der römischen siebentägigen Planetenwoche über die interpretatio germanica.^[65][66][67] Dies Martis (Tag des Mars) wurde dem Kriegsgott Týr gleichgesetzt, was den Dienstag ergibt (dänisch und norwegisch tirsdag, schwedisch tisdag, althochdeutsch ziestag).^[59][66] Dies Mercurii (Tag des Merkurs) wurde mit Wōdanaz oder Odin als Seelenführer assoziiert, was den Mittwoch ergibt (dänisch, norwegisch und schwedisch onsdag).^[59][65][66] Dies Jovis (Tag des Jupiters) wurde dem Donnerer Thor zugeordnet, wodurch der Donnerstag entsteht (deutsch Donnerstag, dänisch und norwegisch torsdag, schwedisch torsdag).^[65][66] Dies Veneris (Tag der Venus) wurde mit Frigg oder Freyja gleichgesetzt, was den Freitag ergibt (deutsch Freitag, dänisch, norwegisch und schwedisch fredag).^[65] Im Hochdeutschen und Isländischen unterdrückten kirchliche Initiativen heidnische Wochentagsnamen erfolgreich: Aus dem Mittwoch wurde Mittwoch und Miðvikudagur (Wochenmitte), und der Donnerstag wurde im Isländischen zu Fimmtudagur (fünfter Tag).^[65]

Wissenschaftliche und theoretische Ansätze

Akademisches Interesse an der vorkristlichen nordischen Mythologie entstand erstmals während der Renaissance, und 1514 wurde Saxo Grammaticus’ Gesta Danorum erstmals ins Dänische übersetzt.^[68] Der dänische Antiquar Ole Worm veröffentlichte im siebzehnten Jahrhundert wegweisende Abhandlungen zur Runologie und zu frühen Texten, während Peder Resens zweisprachige Ausgabe von Snorris Edda aus dem Jahr 1665 den nordischen Sagenschatz in ganz Europa zugänglich machte.^[68][69] Im neunzehnten Jahrhundert begründete Jacob Grimms Deutsche Mythologie (1835) das vergleichende sprachwissenschaftliche Studium der germanischen Religion und zeigte die gemeinsamen Wurzeln kontinentaler und nördlicher Traditionen auf.^[70] Die spätere Forschung des 19. Jahrhunderts war von evolutionären und naturmythologischen Modellen dominiert, die die Götter als Allegorien für Naturphänomene wie Stürme und Jahreszeitenzyklen deuteten, obwohl moderne Historiker diese Ansätze dafür kritisieren, die psychologischen und sozialen Funktionen des Mythos zu vernachlässigen.^[70][71][72]

Die Forschung des 20. Jahrhunderts wandte sich strukturellen und soziologischen Rahmenbedingungen sowie der Deutung des Mythos als Kultdrama zu. Der französische Mythologe Georges Dumézil wandte seine dreifache funktionale Theorie auf das nordische Pantheon an und identifizierte Odin und Týr mit rechtlicher und magischer Souveränität (der ersten Funktion), Thor mit physischer und martialischer Kraft (der zweiten Funktion) und die Wanen mit agrarischer Fruchtbarkeit, Frieden und materiellem Reichtum (der dritten Funktion).^[73][74][75] Der Religionshistoriker Jens Peter Schjødt charakterisierte moderne wissenschaftliche Rekonstruktionen der nordischen Religion nicht als Spiegel einer alten, einheitlichen Orthodoxie, sondern als verallgemeinerte Idealhasionen, die aus fragmentarischen und regional diversen Belegen zusammengestellt wurden.^[7][76] Schjødt betonte, dass die alten nordischen Gläubigen bequem mit begrifflichen Widersprüchen lebten und in semantischen Feldern agierten, in denen eine Gottheit über variable Erzählungen hinweg ihre symbolischen Kernmerkmale behielt.^[77][78]

Die australische Gelehrte Margaret Clunies Ross argumentierte, dass erhaltene nordische Mythen redigierte schriftliche Aufzeichnungen mündlicher Traditionen sind, die spezifische soziale und ideologische Funktionen erfüllten.^[79][80] In Clunies Ross’ Analyse spiegelte der mythische Kosmos die Sozialstruktur des vorkristlichen Skandinaviens wider, in dem unabhängige, landbesitzende Bauern (bóndi) den dominanten Status innehatten, während Knechte und Abhängige untergeordnet blieben.^[81][82] Konflikte zwischen Göttern und Riesen bildeten symbolisch soziale Spannungen, familiäre Verpflichtungen und die männliche Dominanz über weibliche Kräfte ab.^{[83][84][85][86]} Clunies Ross führt den geringen Platz und die im Wesentlichen passive Rolle der Frauen in den Mythen auf die fast ausschließlich männliche Perspektive der schriftlichen Quellen zurück, während Runensteine und Ortsnamen nahelegen, dass Frauen in der nordischen Gesellschaft eine wichtige Rolle spielten.^[87][88]

Kosmologie und räumliche Struktur

Die nordische Kosmologie stellt sich ein zerbrechliches, gefährdetes Universum vor, das um den Weltenbaum Yggdrasil organisiert ist, eine Esche, deren Zweige den Kosmos beschirmen.^{[14][89][90][91]} In der Gylfaginning skizziert Snorri Sturluson systematisch neun Welten (Neun Reiche), die durch den kosmischen Baum verbunden sind, obwohl frühe eddische Quellen keine identische Liste liefern.^[92][93] Diese Welten umfassen Ásgarðr (die Burg der Asen), Vanaheimr (das Reich der Wanen), Álfheimr oder Ljósálfheimr (Heimat der Lichtalben), Miðgarðr (die umzäunte Welt der Menschen), Jötunheimr oder Útgarðr (die gebirgige äußere Welt der Riesen), Svartálfaheimr oder Niðavellir (die unterirdische Welt der Dunalben und Zwerge), Múspellsheimr (das südliche Feuerreich), Niflheimr (das nördliche Nebel- und Eisreich) und Helheimr (das unterirdische Reich der unehrenhaft Verstorbenen).^[14][92]

Die Forschung identifiziert zwei verschiedene Raummodelle in den Quellen: eine horizontale Projektion und eine vertikale Projektion.^{[14][94][95][96]} Im horizontalen Modell wird das bewohnte Universum als flache Scheibe begriffen, in deren Zentrum Midgard und Asgard liegen, umgeben von dem Ozean, in dem die Riesenschlange Jörmungandr liegt und sich in den Schwanz beißt.^[14][19][97] Die Peripherie wird von Jötunheimr im kalten, trostlosen Norden und Osten eingenommen, was ungezähmte Natur, Chaos und äußere Gefahr repräsentiert.^[14][94][95] Die Bewegung vom Zentrum zur Peripherie stellt heldenhafte Eroberung oder Wissenssuche dar, wohingegen die Bewegung von der Peripherie zum Zentrum als destabilisierende Bedrohung wahrgenommen wird, die die Wiederherstellung der Ordnung erfordert.^[94][95]

Im vertikalen Modell wird die Achse durch Yggdrasil gebildet, der die himmlischen Höhen von Asgard und Walhall mit den Unterweltreichen Helheim und der Quelle Hvergelmir verknüpft.^[14][95] Der Baum wird von drei massiven Wurzeln gestützt, die in verschiedene Reiche reichen und unter denen sich heilige Quellen befinden: Urðarbrunnr (der Schicksalsbrunnen), an dem die Götter ihr tägliches Thing abhalten, Mímisbrunnr (der Weisheitsbrunnen), bewacht vom abgeschlagenen Haupt Mímirs, und Hvergelmir (der brüllende Kessel), Ursprung urtümlicher Flüsse.^[14][89] Mehrere Tiere bewohnen den Baum: Ein Adler thront in seiner Krone mit dem Habicht Veðrfölnir zwischen den Augen; vier Hirsche (Dáinn, Dvalinn, Duneyrr und Duraþrór) äsen von seinem Laub; das Eichhörnchen Ratatoskr flitzt auf und ab und überbringt beleidigende Botschaften zwischen dem Adler und der Schlange Níðhöggr, die von unten an den Wurzeln nagt.^[14][89]

Der Kosmos enthält starke dualistische und elementare Gleichgewichte, die die extreme Hitze von Muspelheim der beißenden Kälte von Niflheim gegenüberstellen.^{[14][98][99][100]} Naturphänomene und zeitliche Einteilungen werden als aktive Wesen personifiziert: Die Sonne (Sól) und der Mond (Máni) sind Geschwister, die Streitwagen über den Himmel lenken, unerbittlich verfolgt von den Wölfen Sköll und Hati.^[101][102] Der Sonnenwagen wird von den Hengsten Árvakr und Alsviðr gezogen, deren Schultern durch Blasebälge gekühlt werden, während der Schild Svalin vor ihnen steht, um die Erde vor versengender Hitze zu schützen.^[100] Der Tag (Dagr) wird als Gott und die Nacht (Nótt) als Riesin (jötunn) personifiziert.^[101]

Kosmogonie und Schöpfung

Die nordische Kosmogonie beschreibt keine Schöpfung ex nihilo, sondern vielmehr die Umformung vorbestehender, ungeformter urtümlicher Materie durch handwerkliches Geschick und gewaltsame Neugliederung.^{[98][103][104][105]} Bevor die Welt gestaltet wurde, gab es die riesige Leere Ginnungagap, gelegen zwischen der feurigen Weite von Muspelheim im Süden und den gefrorenen Nebeln von Niflheim im Norden.^{[14][100][104][106]} In Niflheim entsprangen elf Flüsse, bekannt als Élivágar, aus der Quelle Hvergelmir.^[107] Als diese Ströme in das Ginnungagap flossen, froren ihre Wasser zu aufragendem Rime (Reif) zusammen, der allmählich unter den Funken und der strahlenden Hitze schmolz, die aus Muspelheim herüberwehten.^{[14][100][106]}

Aus dieser Vermischung von Frost und Feuer nahm das Leben Gestalt an als der zwitterhafte Urriese Ymir (auch Aurgelmir genannt) und die urtümliche hornlose Kuh Auðumbla.^{[14][106][108]} Während Ymir schlief, erzeugte Schweiß aus seinen Achselhöhlen einen männlichen und einen weiblichen Riesen, während seine Beine miteinander verschmolzen und einen sechsökigen Sohn, Þrúðgelmir, hervorbrachten, wodurch das Geschlecht der Reifriesen (hrímþursar) begründet wurde.^{[14][100][106]} Ymir nährte sich an vier Milchströmen, die aus Auðumblas Zitzen flossen, während die Kuh sich nährte, indem sie die salzigen, reifbedeckten Steine des Ginnungagap ableckte.^{[100][106][108]} Über drei Tage hinweg legte ihr Lecken den ersten Gott Búri frei: Am ersten Tag erschien sein Haar, am zweiten sein Kopf und am dritten sein gesamter Körper.^[100][106]

Búri zeugte Borr, der die Riesin Bestla, Tochter des Riesen Bölþorn, heiratete.^[100][106] Borr und Bestla brachten die drei ersten Asenbrüder hervor: Odin, Vili und Vé.^{[14][102][106]} Da die Söhne Borrs die wuchernde Vermehrung der Reifriesen als chaotische Bedrohung der kosmischen Stabilität empfanden, griffen sie Ymir an und erschlugen ihn.^{[14][100][106][109]} Das aus Ymirs abgetrennten Adern strömende Blut ertränkte nahezu alle Reifriesen, mit Ausnahme von Bergelmir und seiner Frau, die in einer holzigen Truhe oder einem Boot entkamen und an den fernen Rand des Kosmos flohen, um Jötunheimr zu begründen, wodurch die Riesenlinie in ewiger Feindschaft mit den Göttern fortbestand.^[100]

Die Söhne Borrs zerrten Ymirs Kadaver in die Mitte des Ginnungagap, um die Erde zu erschaffen.^{[14][100][106][110]} Sie formten den Boden aus seinem Fleisch, die Gebirge aus seinen unversehrten Knochen, Steine und Schotter aus seinen Zähnen und zerschlagenen Knochenfragmenten, Ozeane und Seen aus seinem Blut und das Himmelsgewölbe aus seinem Schädel.^{[14][100][106]} Sein Gehirn wurde in die Luft geschleudert, um die Wolken zu bilden.^[100] Funken aus Muspelheim wurden eingefangen und in der Kuppel befestigt, um als Sterne zu dienen, während die vier Richtungszwerge Norðri, Suðri, Austri und Vestri an den vier Himmelsrichtungen stationiert wurden, um den himmlischen Schädel zu stützen.^[14][100] Um den Umfang von Midgard herum errichteten die Götter aus Ymirs Wimpern eine umschließende Wand, um das Menschenreich vor Riesenangriffen zu schützen.

Beim Spaziergang am Meeresufer fanden die drei Schöpfergötter zwei am Strand angespülte Treibholzstücke, die noch ohne Atem, Bewegung und Bestimmung waren.^[111] In der Gylfaginning identifiziert Snorri die Götter als Odin, Vili und Vé, während das eddische Gedicht Völuspá sie als Odin, Hœnir und Lóðurr benennt.^[106] Odin verlieh den Holzscheiten Atem und Leben, Hœnir (oder Vili) verlieh Bewusstsein, Bewegung und Intellekt, und Lóðurr (oder Vé) gewährte Blut, Wärme, Sinne und menschliche Gestalt.^[14] Der Mann wurde Ask (Esche) und die Frau Embla (Ulme) genannt und wurden die Ahnen der Menschheit in Midgard.^[14][111]

Die nordische Mythologie stellt die politische Gemeinschaft als in drei Klassen geteilt dar: Adlige (Jarl), Bauerndeutsche/Bauernkrieger (Karl) und Diener/Knechte (Thrall).^[75]

Pantheon und Göttergeschlechter

Die nordische Götterordnung ist in zwei verschiedene Gruppen unterteilt: die Asen (Einzahl Áss, Mehrzahl Æsir, weiblich Ásynja) und die Wanen.^{[112][113][114]} Die Asen, die in Asgard unter Odins Führung hausen, befassen sich primär mit politischer Souveränität, richterlicher Autorität, militärischem Können und kosmischer Ordnung.^{[14][114][115][116]} Die Wanen, die aus Vanaheimr stammen, präsidieren über landwirtschaftliche Fruchtbarkeit, maritimen Reichtum, Regen, Wohlstand und sinnliche Freude.^{[14][113][114][117]}

Die Asen

Odin (Allvater) ist der vorderste der Asen und fungiert als komplexer und ambivalenter Herrscher, der mit Krieg, dichterischer Inspiration, Ekstase und Magie verbunden ist.^{[14][118][119][120]} Einäugig und in einen Mantel gehüllt, begleitet von den Raben Huginn (Gedanke) und Muninn (Gedächtnis) sowie den Wölfen Geri und Freki, wandert Odin ständig auf der Suche nach esoterischem Wissen umher.^{[14][118][120]} In einem Akt der Selbstaufopferung hing er neun Nächte lang an dem windigen Baum Yggdrasil, durchbohrt von seinem eigenen Speer Gungnir, um die Kenntnis der Runen zu erlangen.^[14][118] Odin versammelte die Seelen gefallener Krieger (Einherjer) in Walhall und bereitete ein Heer für die eschatologische Konfrontation bei Ragnarök vor, obwohl mittelalterliche Autoren anmerkten, dass er oft als launisch und verräterisch angesehen wurde, der Zwietracht unter Helden stiftete, um ihr Leben zu beanspruchen.^[14]

Thor war der Sohn Odins und der Erdgöttin Jörð. Er war der im Zeitalter der Wikinger beliebteste Gott bei den Skandinaviern.^[121][122] Dargestellt als unkomplizierter, rothaariger Recke von gewaltiger körperlicher Kraft, verteidigt Thor Asgard und Midgard gegen Riesen und Ungeheuer mit Hilfe seines magischen Hammers Mjölnir, seiner eisernen Handschuhe Járngreipr und seines Kraftgürtels Megingjörð.^[14][121] Thor fährt in einem Streitwagen, der von den beiden Böcken Tanngrisnir und Tanngnjóstr gezogen wird; er kann sie jeden Abend schlachten und verzehren und sie am folgenden Morgen unversehrt auferwecken, indem er ihre heilen Knochen mit seinem Hammer segnet.^[14]

Týr ist der alte einhändige Kriegsgott, der mit Thingversammlungen, Eidablegung und formeller Gerechtigkeit verbunden ist und dem indogermanischen Himmelsvater entspricht.^[14][123] Týr opferte seine rechte Hand im Rachen des monströsen Wolfs Fenrir als Treueversprechen, damit die Götter die Bestie mit dem magischen Fesselfessel Gleipnir fesseln konnten.^[123] Baldr, der Sohn von Odin und Frigg, wurde als der sanfteste, schönste und geliebteste der Götter gefeiert, dessen tragischer Tod, von Loki eingefädelt, den Prolog zum kosmischen Zusammenbruch markiert.^{[14][118][124][125]} Heimdallr, geboren von neun Müttern, ist der weiße Gott, der die Regenbogenbrücke Bifröst bewacht; mit scharfem Seh- und Hörvermögen begabt, schläft er weniger als ein Vogel und hält das Horn Gjallarhorn, um den Beginn von Ragnarök zu signalisieren.^[14][123]

Weitere nennenswerte Asen sind Bragi, der Gott der Poesie, verheiratet mit Iðunn, der Hüterin der goldenen Äpfel, die die Jugend der Götter bewahren; Víðarr, der stumme Gott, dessen fester Lederschuh es ihm ermöglicht, Odin zu rächen; Váli, eigens geboren, um Baldr durch die Erschlagung des blinden Schützen Höðr zu rächen; Forseti, Sohn von Baldr und der beste Streitschlichter unter den Göttern; sowie Ullr, der geschickte Bogenschütze und Skifahrer.^{[14][123][126]} Zu den großen Göttinnen (Ásynjur) gehören Frigg, Königin von Asgard und Göttin der Ehe, die alle Schicksale voraussieht, sie aber niemandem enthüllt; Sif, Thors goldhaarige Frau; Gefjon, die die Insel Seeland aus Schweden pflügte; sowie kleinere Gestalten wie Eir (Heilung), Syn (Bewachung der Hallentore) und Vár (Versprechen und Eide).^{[14][118][121][123][126]}

Die Wanen und der Asen-Wanen-Krieg

Die primären Wanengottheiten sind Njörðr und seine Zwillingsnachkommen Freyr und Freyja.^{[117][127][128][129][130]} Njörðr regiert über Wind, Meer, Fischfang und kommerziellen Reichtum und wohnt in Nóatún.^{[14][129][130]} Seine Ehe mit der Riesin Skaði endete in Trennung, weil sie die Rufe der Möwen am Meeresufer nicht ertragen konnte und er das Heulen der Wölfe in ihrer Bergheimat Þrymheimr nicht ausstehen konnte.^[129] Freyr präsidiert über Sonnenschein, sanfte Regen, gute Ernten und Frieden und ist mit königlicher Legitimität und dem Eber Gullinbursti verbunden.^{[14][128][130]} Freyja, die Göttin der Liebe, Schönheit, Fruchtbarkeit und des Krieges, empfängt die Hälfte aller gefallenen Krieger in ihrem Feld Fólkvangr und praktiziert zudem die Trancemagie namens Seiðr.^[127][130]

Der urtümliche Konflikt zwischen den beiden Götterclans war der Asen-Wanen-Krieg, der oft als der erste Krieg der Welt angesehen wird.^{[14][112][130][131]} Laut Völuspá brachen die Feindseligkeiten aus, als die geheimnisvolle Frau Gullveig, die mit Gold und magischem Handwerk verbunden war, die Halle der Asen besuchte; die Asen durchbohrten sie mit Speeren und verbrannten sie dreimal, doch jedes Mal wurde sie wiedergeboren.^[131][132] Odin schleuderte seinen Speer über das Wanenheer, um den formellen Kampf zu eröffnen.^[120] Als keine Seite nach einem langwierigen Ringen einen totalen Sieg erringen konnte, handelten sie einen umfassenden Frieden aus, der durch gegenseitigen Geiselaustausch und Eheschließungen besiegelt wurde.^{[14][130][133]} Njörðr, Freyr und Freyja wurden den Asen im Austausch für Hœnir und Mímir übergeben, und beide Gruppen spuckten in ein gemeinsames Gefäß, um das weise Wesen Kvasir zu erschaffen, wodurch die beiden Abstammungslinien zu einem einzigen funktionalen Pantheon vereinigt wurden.^{[14][130][133]}

Die Jötnar (Riesen)

Die jötnar (Einzahl jötunn, auch Thursen oder Trolle genannt, im Englischen häufig als giants übersetzt) repräsentieren urtümliche Naturkräfte und das kosmische Chaos.^{[14][91][134][135]} Sie sind nicht notwendigerweise von kolossaler körperlicher Statur, besitzen jedoch gewaltige Kraft und alte Weisheit, wie Mímir und Vafþrúðnir veranschaulichen.^[91][135] Die jötnar leben in organisierten Gemeinschaften und Clans, die menschliche und göttliche Sozialstrukturen widerspiegeln, und wohnen in Jötunheimr, Útgarðr und fernen Wildnissen.^[14] Clunies Ross merkt an, dass die Feindschaft zwischen Göttern und Riesen daher rührt, dass die Götter den jötnar keinen gleichberechtigten Status oder Reziprozität bei Heiratstausch verweigerten, indem sie sich riesische Bräute nahmen, aber keine Göttinnen an Riesen gab.^[136]

Trotz anhaltender Konflikte sind Asen und jötnar untrennbar durch Blut verwandt: Odins Mutter Bestla war eine Riesin, Thor zeugte Magni mit der Riesin Járnsaxa, und Freyr opferte sein magisches Schwert, um die Riesin Gerðr zu gewinnen.^{[14][128][137][138]} Bestimmte jötnar werden als elementare Kräfte personifiziert: Ægir und seine Frau Rán regieren mit ihren neun Wellentöchtern das stürmische Meer; Hræsvelgr sitzt in Adlergestalt am Rande des Himmels und erzeugt durch das Schlagen seiner Flügel Wind; während Surtr die südlichen Feuer von Muspelheim bewacht und auf Ragnarök wartet.^{[14][139][140][141]}

Andere Wesen und Monster

Alben (álfar) und Zwerge (dvergar) nehmen eigenständige Zwischenschichten in der nordischen Kosmologie ein. In der Gylfaginning unterteilt Snorri Alben in die leuchtenden Ljósálfar, die im himmlischen Reich von Álfheimr hausen, und die unterirdischen Dökkálfar oder Svartálfar, die unter der Erde in Svartálfaheimr hausen und oft mit Zwergen identifiziert werden.^[110][142] Zwerge entstanden als madenartige Geschöpfe in Ymirs verrottendem Fleisch, bevor die Götter ihnen menschliche Gestalt und überlegenen Intellekt verliehen.^[110][140] In unterirdischen Höhlen wie Niðavellir wohnend, sind Zwerge Meisterhandwerker und Metallurgen, die die mächtigsten Schätze der Götter anfertigten, darunter Mjölnir, Odins Speer Gungnir, Freyrs Schiff Skíðblaðnir und Freyjas Halsband Brísingamen.^{[14][143][144]}

Zu den Wesen, die mit Schicksal und Schlacht verbunden sind, gehören die Nornen (nornir), die am Brunnen Urðarbrunnr weilen und die Lebensfäden von Menschen und Göttern spinnen; drei Hauptnornen heißen Urðr (das, was geworden ist), Verðandi (das, was im Werden begriffen ist) und Skuld (das, was sein wird).^{[14][144][145]} Dísir sind kollektive weibliche Schutzgeister, die mit Fruchtbarkeit und Ahnenschaft verbunden sind und beim herbstlichen Opfer dísablót geehrt werden.^[145] Walküren sind rüstungsbekleidete Kriegerjungfrauen, die von Odin auf Schlachtfelder entsandt werden, um die Gefallenen auszuwählen und die Einherjer nach Walhall zu geleiten, wo sie Met reichen.^[14] Das individuelle Schicksal ist an persönliche Schutzgeister gebunden, die als fylgjur (oft in Tiergestalten erscheinend, die den persönlichen Charakter widerspiegeln) und hamingjur (die inhärentes Glück und spirituelle Macht verkörpern) bekannt sind.^[41][146]

Die Mythologie weist zerstörerische, chthonische Monster auf, die der Schwindler Loki mit der Riesin Angrboða im Eisenwald (Járnviðr) gezeugt hat: den Riesenwolf Fenrir, die Seeschlange Jörmungandr und die Herrscherin der Unterwelt Hel.^[14][118] Der Drache Níðhöggr nagt von innen heraus an den Wurzeln von Yggdrasil aus dem Hvergelmir heraus und ernährt sich von den Leichen von Mördern und Eidebrechern in Náströnd.^[14] Garmr ist der monströse blutverschmierte Hund, der vor der Höhle Gnipahellir am Eingang zum Reich der Toten angekettet ist und dazu bestimmt ist, sich loszureißen und Týr während der finalen Katastrophe zu töten.^[139]

Heldensagen und Könige

Über göttliche Erzählungen hinaus bewahrt die altnordische Literatur zahlreiche Heldensagen (fornaldarsögur), die die Taten sterblicher Könige, Krieger und Schildmaide (skjaldmær) beschreiben.^{[48][49][147][148]} Diese Legenden fungierten als nationale Epen, die Stammesidentität stifteten, eine angemessene Kriegerethik aufzeigten und das historische Aufkommen skandinavischer Dynastien erklärten.^[149] Derselbe Held taucht bisweilen in verschiedenen Teilen der germanischen Welt in anderer Form wieder auf: der Schmied Wieland (Völundr), bekannt aus dem eddischen Gedicht Völundarkviða und aus Liedern wie Deor; Sigurd der Drachentöter, dessen Geschichte in der Völsunga saga, den Heldenliedern der Lieder-Edda und dem kontinentalen Nibelungenlied erzählt wird; sowie legendäre Krieger wie Starkaðr, Ragnar Lodbrok und Bödvar Bjarki.

Mittelalterliche Historiker konstruierten komplexe Genealogien, die historische Könige mit legendären Helden und heidnischen Göttern verknüpften, um königliche Macht zu legitimieren.^[51][52][55] Ari fróði gab Harald Schönhaar eine Abstammung von zwanzig Generationen, die bis zu den mythischen Königen von Schweden zurückreichte, die von dem Gott Yngvi (Freyr), einem Hauptgott von Uppsala, abstammten. Sæmundr fróði konstruierte einen Stammbaum von dreißig Generationen für die dänischen Könige und führte sie auf die Skjöldunger und Ragnar Lodbrok zurück. In England gingen frühe Genealogien auf Wodan (Odin) zurück. Das Leben König Alfreds (um 893/94) führte die westsächsischen Könige vor Alfred über Scyldwa und Sceaf auf Adam zurück, und die Angelsächsische Chronik, begonnen 892, gibt dieselbe Linie für den westsächsischen König Æthelwulf an.

Kultische Praktiken und Rituale

Die vorkristliche nordische Religion besaß keine zentralisierte kirchliche Hierarchie oder einen einheitlichen dogmatischen Kodex.^{[7][9][76][150]} Kultische Verehrung (blót) fand typischerweise in Freiluftumgebungen statt: heiligen Hainen, Quellen, Hügeln und Steinhügeln oder Freiluftaltären namens hörgari (Einzahl hörgr).^[150] Es scheint auch einige wichtigere Kultzentren gegeben zu haben, wie Skiringssal, Lejre und Uppsala.^[151] Adam von Bremen schrieb im elften Jahrhundert, dass der Tempel in Uppsala drei holzgeschnitzte Statuen von Thor, Odin und Freyr enthielt.^[151] Er berichtete auch, dass die schwedischen Könige alle neun Jahre während der Julfeste im Tempel männliche Sklaven opferten, aber es wurden keine archäologischen Spuren heidnischer Tempelgebäude gefunden, und das Tempelgebäude in Uppåkra war wahrscheinlich eine Ausnahme.

Religiöse Führung war in säkulare Autorität eingebettet. Als goðar (Einzahl goði) bekannte Häuptlinge verwalteten regionale Thingversammlungen und leiteten gemeinschaftliche Opferfeste in großen Holzhallen, wie etwa der 74 Meter langen Häuptlingshalle, die bei Borg in Lofoten ausgegraben wurde.^[61] Riten konzentrierten sich auf die Opferung von Haustieren, insbesondere Pferden, Rindern und Schweinen; das Blut der Opfer wurde auf Altäre, Hallenwände und Teilnehmer gestrichen, während ihr Fleisch in großen Kesseln für zeremonielle Feste gekocht wurde, begleitet von Trinksprüchen (minni) auf die Götter.^[152] Menschenopfer sind in bestimmten Krisensituationen dokumentiert: Adam von Bremen behauptete, männliche Menschen seien neben Tieren im heiligen Hain von Uppsala aufgehängt worden; isländische Sagas berichten, dass König Aun von Schweden neun Söhne opferte, um sein Leben zu verlängern; und die Könige Dómaldi und Óláfr Trételgja wurden von ihren Untertanen geopfert, um schwere Hungersnöte zu beenden.^[153][154]

Schamanische und mantische Praktiken konzentrierten sich auf den Seiðr, eine spezialisierte Form der Magie, die mit Freyja verbunden ist und es Praktizierenden ermöglichte, die Zukunft zu erkennen, mit Geistern zu kommunizieren und den Geist anderer zu beeinflussen.^{[117][127][130]} Der Seiðr wurde hauptsächlich von Frauen, den Völven (völvas, Prophetinnen), ausgeübt; eine Heldensaga beschreibt die Seiðrfrau als in einen schwarzen Mantel gekleidet und eine Spindel haltend. Wenn er von Männern ausgeübt wurde, galt der Seiðr in der nordischen Kultur als ergi (unmännlich oder tabu), weil er empfängliche Trancehaltungen beinhaltete; dennoch war Odin dafür bekannt, Seiðr zu praktizieren, was die moralische Ambiguität verkörpert, die dem Streben nach übernatürlicher Meisterschaft innewohnt.^[130]

Eschatologie und Ragnarök

Das kulminierende Ereignis der nordischen Mythologie ist Ragnarök (das Schicksal oder der Untergang der Mächte), ein eschatologischer Kataklysmus, in dem die kosmische Ordnung zusammenbricht.^{[14][155][156][157]} Ragnarök wird von einem moralischen Verfall der menschlichen Gesellschaft eingeleitet, gekennzeichnet durch allgegenwärtigen Krieg, Eidebruch und Brudermord, gefolgt vom Fimbulvetr, drei aufeinanderfolgenden ununterbrochenen Wintern ohne dazwischenliegende Sommer.^[14] Die Wölfe Sköll und Hati verschlucken Sonne und Mond; Erdbeben erschüttern Berge und Bäume; alle Bande und Fesseln brechen und entfesseln Loki und den monströsen Wolf Fenrir.^[14] Jörmungandr kommt aus dem Meer hervor und verwüstet das Land, wobei er überall Gift speit, während das aus den Nägeln toter Männer gefertigte Schiff Naglfar abfährt, gesteuert von dem Riesen Hrym.^[14]

Heimdallr bläst in das Gjallarhorn und ruft die Götter zum Rat, und Odin konsultiert Mímir, während der Feuerriese Surtr die Söhne Muspells über die Brücke Bifröst führt, die bricht, da sie nur die Götter tragen kann. Auf der riesigen Ebene Vigrid, die auf jeder Seite ein Hundert Meilen misst, treffen die Götter und ihre Einherjer auf die Kräfte des Chaos in gegenseitiger Vernichtung.^[14][156] Fenrir verschlingt Odin, wird aber von Odins Sohn Víðarr getötet, der dem Wolf das Maul zerreißt.^[14] Thor tötet Jörmungandr, bricht jedoch nach neun Schritten tot von dessen Gift zusammen. Freyr fällt im Kampf gegen Surtr; Týr und der Hund Garmr töten einander, ebenso Heimdallr und Loki. Schließlich schleudert Surtr Feuer über den Kosmos und stürzt die verkohlte Erde in den kochenden Ozean.^[14]

Die Zerstörung ist im nordischen Mythos nicht permanent. Eine erneuerte, fruchtbare, grüne Erde erhebt sich aus dem Meer, wo Getreide ohne Aussaat wächst.^[14][155] Víðarr und Váli überleben und wohnen auf Iðavöllr, wohin Thors Söhne Móði und Magni mit dem Hammer Mjölnir kommen, zusammen mit Baldr und Höðr, die versöhnt aus Hel zurückkehren. Zwei Menschen, Líf und Lífþrasir, überleben den Brand, indem sie sich im heiligen Hain Hoddmímis holt (oder im Wald von Yggdrasil) verstecken und sich von Morgentau ernähren; ihre Nachkommen bevölkern die neue Welt wieder, und die Tochter Sól übernimmt den Himmelslauf ihrer Mutter.^[111] Gelehrte sind sich uneins darüber, ob diese zyklische Erneuerung eine indigene indogermanische Tradition repräsentiert (ähnlich iranischen zoroastrischen Konzepten) oder den Einfluss christlicher apokalyptischer Erwartungen um das Jahr 1000 widerspiegelt.^{[14][156][157]}

Christianisierung und Fortleben

Die Ablösung des nordischen Heidentums durch das Christentum vollzog sich über mehrere Jahrhunderte hinweg in Nordeuropa ungleichmäßig.^[158] In Dänemark bekehrten sich die Dänen laut Adam von Bremen im Jahr 960, nachdem der Missionar Poppo ein glühendes Eisen gehalten hatte, ohne sich zu verbrennen, und König Harald I. wurde sofort Christ.^[159] In Island stimmte das Althing um 1000 für die Annahme des Christentums, während heidnische Bräuche privat weiterhin erlaubt blieben.^[158][160] In Norwegen wurden Praktizierende des Seiðr Berichten zufolge bei Ebbe an Felsen gebunden und dem Ertrinken überlassen, eine Tat, die Berichte entweder Olaf Tryggvason oder Olaf Haraldsson (Sankt Olav) zuschreiben; beide Könige verbreiteten das Christentum mit Gewalt.^[158] In Schweden verlief die Bekehrung schleppend; heidnische Opferfeste wurden bis zum späten elften Jahrhundert im Tempel von Uppsala fortgesetzt, und das öffentliche Heidentum wurde erst nach einer Reihe von Bürgerkriegen ausgerottet, die in der Zerstörung des Tempels um 1100 gipfelten.^[158]

Archäologische Studien von Gräbern auf der schwedischen Insel Lovön, einer Stätte nahe bei Königen und Bischöfen, haben gezeigt, dass die Christianisierung zwischen 150 und 200 Jahre dauerte. In der Handelsstadt Bergen enthalten Runeninschriften aus dem 13. Jahrhundert von Bryggen eine, die Thor und Odin anruft, sowie einen Heilzauber gegen Alben, Trolle und jötnar, der die Walküre Skögul namentlich nennt. Kirchliche Gesetzgebung in Norwegen, einschließlich der älteren Frostathing- und Gulathing-Gesetze noch bis 1260, verbot ausdrücklich Blót-Opfer an Grabhügeln und untersagte die Verehrung von landvaettir (Landgeistern).^{[161][162][163]} In einer Predigt aus dem 14. Jahrhundert in Hauksbók verurteilte der Prediger das anhaltende Vertrauen des Volkes auf lokale Geister und merkte an, dass einfache Leute Odin, Thor und Frigg noch immer als heidnische Parallelen zu Merkur, Jupiter und Venus ansahen.^[163][164]

In der skandinavischen Folklore hielten sich die alten Glaubensvorstellungen lange Zeit, obwohl die überlebenden Traditionen vom kohärenten System in Snorris Berichten abwichen.^[165] Noch weit ins zwanzigste Jahrhundert hinein glaubten manche Menschen in Schweden, Riesen und Trolle hätten einst existiert, seien aber von Thor vernichtet worden, und viele hielten steinzeitliche Funde für Spuren Thors, indem sie sie åskviggar nannten, die der Gott hinterlassen habe, als er Trolle mit Blitzen erschlug. Odin war eine Ausnahme unter den Hauptgöttern: Vielerorts, beispielsweise in Deutschland und Schweden, lebte er in der Folklore als Anführer der Wilden Jagd weiter. Kleinere mythologische Wesen wie Alben, Zwerge, Nisser, Huldrefolk und Trolle lebten in der Folklore fort, und einige Julbräuche blieben erhalten, etwa der schwedische Brauch, an Weihnachten ein Schwein zu schlachten, was ursprünglich Teil des Opfers für Freyr war.

Moderne Rezeption und Vermächtnis

Im neunzehnten Jahrhundert stimulierte die romantische Wikinger-Wiederbelebung ein breites populäres Interesse an der nordischen Mythologie in ganz Europa und Nordamerika.^[166] Skandinavische nationalistische Literatur nahm eddische Themen auf, wie in Adam Oehlenschlägers Gedicht Der er et yndigt land zu sehen ist, das auf Freyja verweist. In Deutschland komponierte Richard Wagner den vierteiligen Opernzyklus Der Ring des Nibelungen (bestehend aus Das Rheingold, Die Walküre, Siegfried und Götterdämmerung), wobei er sich auf die Völsunga saga, die Lieder-Edda und das Nibelungenlied stützte, um eine einflussreiche moderne mythische Synthese zu schmieden.^[166]

Die Fantasy-Bücher von J. R. R. Tolkien und die vielen Bücher, die ihnen folgten, wurden von der nordische Mythologie beeinflusst.^[167] Tolkiens Elben wurden von den Alben der nordischen Mythologie inspiriert, der Name seiner Welt, Mittelerde (Middle-earth), spielt auf Midgard an, die Welt der Menschen, und die Namen vieler seiner Charaktere wie Gandalf wurden direkt aus nordischen mythologischen Texten übernommen.^[167]

In der zeitgenössischen Populärkultur taucht die nordische Mythologie in verschiedenen Medien auf. In Comic-Büchern und Verfilmungen schuf Marvel Comics Superhelden-Inkarnationen von Thor, Odin, Loki und Heimdall, die durch Filme unter der Regie von Kenneth Branagh und Taika Waititi weltweit populär gemacht wurden.^[168] Videospiel-Franchises wie God of War (2018), Assassin's Creed Valhalla (2020), Hellblade: Senua's Sacrifice und World of Warcraft beinhalten umfangreiche nordische kosmologische Schauplätze, Gottheiten und Runenmotive.^[168] In der Musik entstand in Skandinavien um die 1990er Jahre ein Heavy-Metal-Genre namens Viking Metal mit Liedern und Alben, die auf Mythen und eddischen Gedichten basieren; zu den damit verbundenen Bands gehören Bathory, Enslaved, Einherjer und Amon Amarth.

Rekonstruktionistische neopagane Bewegungen, die die vorkristliche Religion wiederzubeleben suchten, entstanden zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts; moderne Formen dieses germanischen Neopaganismus tragen Namen wie Ásatrú, Forn Siðr und Odinismus. Eine der prominentesten Figuren dieser frühen Bewegung war der deutsch-österreichische Okkultist Guido von List; nach dem Zweiten Weltkrieg wurde die Bewegung durch ihre Verbindungen zum Nazismus teilweise diskreditiert, und seit den 1970er Jahren hat sich der Neopaganismus in Europa und den Vereinigten Staaten wiederbelebt, hauptsächlich in Ásatrú-Gemeinschaften wie Forn Siðr in Dänemark. Ásatrú ist seit 1973 in Island, seit 1994 in Norwegen, seit 2003 in Dänemark sowie seit 2007 in Schweden und Spanien eine offiziell anerkannte Religion; in Island legalisierte die Anerkennung Eheschließungen, Namensgebungen und andere Zeremonien.

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168. Il suffit de jouer à ces jeux vidéo pour s'en apercevoir. Trivial.