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北欧神話

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目次
  1. (トップ)
  2. 用語と定義
  3. 歴史的および文化的背景
    1. 考古学的および先史時代の連続性
    2. 地域間交流と外部からの影響
  4. 資料とテクストの伝承
    1. エッダ
    2. サガと歴史的年代記
    3. 古典および外国の資料
    4. 金石文および物的証拠
    5. 地名学および地名研究
  5. 学術的および理論的アプローチ
  6. 宇宙論と空間構造
  7. 宇宙開闢と創造
  8. 神々の一覧と神族
    1. アース神族
    2. ヴァン神族とアース・ヴァン戦争
    3. ヨトゥン（巨人）
    4. その他の存在と怪物
  9. 英雄伝説と王たち
  10. 祭祀の実践と儀礼
  11. 終末論とラグナロク
  12. キリスト教化と生存
  13. 現代の受容と遺産
  14. 脚注
北欧神話
北欧神話
伝統北ゲルマンのキリスト教化以前の神話と宗教
地理的分布スカンジナビア、アイスランド、フェロー諸島、グリーンランド、および北ヨーロッパ
一次資料の言語古ノルド語
主要なテクストのコーパス『詩的エッダ』、『スノッリのエッダ』、『ヘイムスクリングラ』、『デンマーク人の事績』
主要な神族アース神族とヴァン神族
宇宙の中心ユグドラシル
終末の戦いラグナロク
現代の宗教復興ゲルマン・ネオペイガニズム（アーストル、フォルン・シズル、オーディニスム）

北欧神話（ほくおうしんわ）は、北ゲルマン諸民族の間におけるキリスト教化以前の神話、伝説、および宗教的信仰であり、特にヴァイキング時代やスカンジナビアの中世において顕著であった。共通のゲルマン的伝統やさらに広範な原インド・ヨーロッパ語族の根源に由来し、相互につながった9つの宇宙の領域を舞台に、神々、巨人、人間たちの複雑な関係を中心に据えている。主に13世紀のアイスランドのテクスト（『詩的エッダ』や『スノッリのエッダ』など）に保存されており、北欧神話はスカンジナビアの文化的アイデンティティ、歴史言語学、民間伝承、近代文学、芸術的表現、そして現代のゲルマン・ネオペイガニズムを形作ってきた。

用語と定義

北ゲルマン諸民族の伝統的なキリスト教化以前の宗教的信仰や物語は、一般に北欧神話（Norse mythology）、スカンジナビア神話（Scandinavian mythology）、北ゲルマン神話（North Germanic mythology）、あるいはノルディック神話（Nordic mythology）と呼ばれる。[1][2][3][4][5] スカンジナビアの諸言語では、「norrøn mytologi」「nordisk mytologi」「fornnordisk mytologi」などの用語がこの伝承の体系を指している。キリスト教に改宗する前、ノルドの人々には自分たちの宗教システムを指す固有の内的な名称はなかった。彼らがキリスト教に遭遇して初めて、先祖代々の信仰や実践を、キリスト教がもたらした新しい習慣（nýr siðr）に対比させて、古代の習慣や古い慣習を意味する「フォルン・シズル（forn siðr）」と呼び始めたのである。[6]

現代の制度化された宗教とは異なり、北欧の宗教は人類に神の勅令によってもたらされた啓示の信仰ではなく、『聖書』や『コーラン』のような正典を持っていなかった。[7] そうではなく、それは地域の慣習、季節の祝祭、そして共同体の記憶に根ざした、民族的で分散型の伝統であり、詩の形式によって世代を超えて口承で伝えられた。[8] このキリスト教化以前の社会における宗教は、ドグマ的な信仰や神学的な正統性というよりも、本質的に儀式の実践、家族の義務、そして慣習的な社会的行為の問題であった。[7][9]

歴史的および文化的背景

古代北部における地理的境界は流動的であり、文化的表現は、現在のデンマーク、ノルウェー、スウェーデン、そして後にアイスランドやフェロー諸島を含むスカンジナビアの多様な地域の間で異なっていた。[10][11] 地域的な相違にもかかわらず、北ゲルマンの人々は、古ノルド語の方言によって結びつけられた、比較的一貫した意味論的および文化的な世界を共有していた。[10][11] この共有された文化は、より広範なゲルマンの伝統から発展したものであり、それはさらに先祖代々の原インド・ヨーロッパ語族の神話的および言語的基層に由来するものである。[10][11][12][13]

紀元前2千年紀初頭に始まる北欧青銅器時代までに、岩面刻画や金属細工が急増し、船、車輪付きの乗り物、耕作の場面、擬人化された人物が描かれた。[14] 9世紀から10世紀頃のヴァイキングの拡大により、ノルドの宗教はアイスランドやフェロー諸島などの他の地域に伝えられ、さらに一時的にはブリテン諸島にも伝えられ、そこでは pagan な墓が定住の恒久性を証明している。[15]スカンジナビア人たちはまた、キリスト教に改宗することを条件にノルマンディーに定住し、ロシアには東方のルート沿いに多くのヴァイキングの定住地があった。[16][17]

考古学的および先史時代の連続性

考古学的発見は、北欧の宗教概念の深遠な歴史への洞察をもたらす。青銅器時代の岩絵には、斧を持つ擬人化された人物（トールと比較されてきた）や、太陽の車輪のシンボルなどの場面が描かれている。[14] こうした画像は書かれた資料の助けを借りて解釈することはできないため、青銅器時代とヴァイキング時代の神話の間の確実な結びつきを作ることはできない。[18][19] ゼーランド島で見つかった紀元前1500年から1300年頃のものとされる57センチメートルの青銅製の遺物であるトゥルンドホルムの太陽の戦車は、馬が金箔を貼った円盤を引いている姿を描いており、スキルフキシのような後の太陽神話に関連して分析されてきたが、考古学者たちは中世のテクストを青銅器時代の遺物に直接読み込むことに対して警告を発している。[20][21]

西暦4世紀までに、北欧の墓地には船葬や石組みの船型墓が現れ、そこでは故人が衣服、武器、道具とともに埋葬されていた。[22] いくつかの4世紀の墓では、故人の口にコインが入れられており、この習慣は古典古代地中海のカロンのオボロスの実践と直接的な構造的類似性を示しており、古代の貿易やインド・ヨーロッパ語族の文化的伝播を示唆している。[22]

移行期および鉄器時代の遺物の図像学的研究は、スウェーデン、ノルウェー、デンマーク、イングランド全域において、6世紀から13世紀にかけて顕著なモチーフの連続性を示している。[23][24] 考古学者のロッテ・ヘデーゲル（Lotte Hedeager）は、中心的な神話の物語がこの時代を通じて比較的安定した形で存続し、当初は貴族階級の間で流通した後に、より広く一般社会へと浸透していったと主張している。[23][24][25][26] 5世紀から6世紀の金のブラクテアート（硬貨状装飾品）には、ルーン文字の銘文や、オーディンやテュールと識別できる男性像の描写、さらには初期の神話的サイクルを描いた動物芸術が描かれている。[22]

地域間交流と外部からの影響

ゲルマン文化は古代スカンジナビアにおける唯一の影響ではなかった。比較研究によれば、北欧神話はケルトやフィン・ウゴル系の民話など、隣接する伝統と相互作用していた。[27][28] フィン・ウゴル系の人々は、中世に至るまで中部および北部スカンジナビアで北ゲルマン系グループと地理的に密接に隣接して暮らしていた。[28] オーディンは他の役割の中でもシャーマンとして描かれており、シャーマニズムに関連するいくつかのモチーフは、スカンジナビア人とサーミ文化およびフィンランド文化との接触を反映していると考えられている。[14]

アクセル・オルリック（Axel Olrik）などの学者は、北ゲルマンの神々と、初期近代の記録に記されたスカンジナビアのサーミ人の間で記録された神々との間の類似性を指摘した。これには、トール（トールマン）と比較される雷神ホラガレス、フレールと比較される豊穣神ヴァラルデ・オルマイ（Varalde Olmai）、そしてニョルドと比較される海と嵐の神ビエガガレス（Bieggagalles）が含まれる。[14] それにもかかわらず、専門的な熊や鮭の cult のような特定のサーミ人の宗教的実践が、北欧の中心的な宗教儀礼にまるごと取り入れられたことを示す証拠はない。[27][28]

資料とテクストの伝承

北欧神話に関する主要な文書記録は、1000年頃の同島の公式なキリスト教化から長い時間が経った13世紀から14世紀にかけて、アイスランドで編纂された。[29][30] ヴァイキング時代の文化は主に口承であった。ルーン文字は石、木、骨、金属への短い銘文には使用されたものの、長文の散文や神話の解説には使用されなかった。[31][32][33] その結果、神話が文字の形で保存されるようになったのは、キリスト教の聖職者諸機関がスカンジナビアに羊皮紙の写本文化をもたらしてからのことである。[33][34][35]

エッダ

北欧神話の2つの中心的なテクストのモニュメントは、『スノッリのエッダ』と『詩的エッダ』である。『スノッリのエッダ』（「年若いエッダ」や「スノッリのエッダ」とも呼ばれる）は、アイスランドの首長、詩人、法律言明者、歴史家であるスノッリ・ストゥルルソンによって1220年から1225年頃に作詩された。[36][37][38][39] スノッリはこの著作を、伝統的な宮廷詩の核をなしていた神話的なケニング（圧縮された隠喩）への親しみを失いつつあった意欲的なスカルド詩人のための専門的な教科書として意図していた。[37][38][40] 『スノッリのエッダ』は序文に続き、3つの主要なセクションで構成されている。北欧宇宙論と神話の伝説の体系的概要を提示する『ギュルヴィの幻惑』、詩的表現とケニングを説明する『詩語法』、そして様々な韻律の詩形を図解する『詩法』である。[41]

『詩的エッダ』（「年老いたエッダ」または「セームンドのエッダ」としても知られる）は、13世紀後半のアアイスランドの写本『王の写本』（コデックス・レギウス、GKS 2365 4to）に主に保存されている伝統的な詩の匿名の編纂物であり、1210年から1240年頃に遡る原典から写されたものと考えられている。[14][36][42][43] ここには29から31篇の詩が含まれており、大まかに『巫女の予言』、『ヌールの言葉』、『ヴァフスルズニールの言葉』といった神話的歌謡と、ヴォルスング族のシグルードのような伝説上の人物の偉業を詳述する英雄叙事詩に分けられている。[42][44] 現存する写本は13世紀のものであるが、その言語的形態や古風な頭韻法のリズムは、多くの詩がキリスト教化以前の時代に数世紀遡って起源を持っていたことを示している。[36][37][38][42]

エッダ詩がまばらなケニングを用いた比較的装飾の少ない物語詩を特徴とするのに対し、9世紀以降に実在の名高い宮廷詩人によって作詩されたスカルド詩は、複雑な韻律、厳格な頭韻法、そして複雑な比喩的表現を特徴としている。[36][45] 古風な神話の場面を保存している重要な初期のスカルド詩には、ブラギ・ボッダソンの『ラグナルのドラーパ』やフヴィニルのショードルヴルの『ハウスロング』があり、どちらも9世紀に作詩され、スノッリによって広範囲に引用されている。[46] 『エイリークの歌』や『ハーコーンの歌』といった他の追悼詩は、オーディンや他の神々によるヴァルハラへの亡くなったノルウェー国王の迎え入れを描いており、10世紀の貴族宮廷の信仰の証拠を提供している。[46][47]

サガと歴史的年代記

さらなる神話および伝説の素材が、古ノルド語サガの膨大なコーパスの中に残されている。これらには、家族や地域の歴史を記録した『アイスランド人のサガ』（Íslendingasögur）、国王のサガ（konungasögur）、そして遠い定住以前の過去を舞台にした伝説のサガ（fornaldarsögur）が含まれる。[48][49] スノッリ・ストゥルルソンの『ヘイムスクリングラ』は13世紀に作曲され、ノルウェー国王の歴史を神話の支配者にまで遡って追跡している。その最初のセクションである『ユングリング家のサガ』は、スウェーデンとノルウェーの王家をフレールとオーディンに遡るために、9世紀の詩『ユングリングatal』に強く依拠している。[14] 13世紀から14世紀の間に書かれた散文サガのうち、『ヴォルスング・サガ』のように、伝説的な過去からの出来事を語るものもある。[48][49]

アイスランド以外では、デンマークの歴史家サクソ・グラマティクスが、アブサロン大司教の求めに応じて12世紀末頃にラテン語の年代記『デンマーク人の事績』を著した。[50][51][52][53] 『デンマーク人の事績』の最初の9巻はデンマーク王国の伝説的な歴史を語っており、サクソが体系的なエウヘメリズム（神話的英雄実在説）に服従させた数多くの異教の神話を取り入れており、神々を、人々をだまして自分たちを崇拝させた狡猾な地上の魔術師として描いている。[51][52][53][54][55]

古典および外国の資料

外部の記録は、ゲルマンおよびスカンジナビアのペガニズム（異教信仰）に対する比較および年代学的基準を提供する。最も古いローマの記述は、ユリウス・カエサルによる『ガリア戦記』（紀元前50年頃）とコルネリウス・タキトゥスの民族誌『ゲルマニア』（98年）に始まる。[56][57][58] タキトゥスは、「解釈学的ローマ（interpretatio romana）」を通じてメルクリウス、ヘラクレス、マルスと同一視した神々の崇拝に注目し、同時に、その名前が北海の神ニョルドと語源的に一致する豊穣の女神ネルトゥスの神聖な馬車の行列を描写した。[59] プロコピウス、ヨルダネス、トゥールのグレゴリウス、ロンバルドのポール（パウルス・ディアコニス）、ベデを含む後期古代および初期中世の歴史家たちは、ゲルマン部族の名前や習慣を記録した。[58][60]

11世紀、ドイツの歴史家アダム・オブ・ブレーメンは『ハンブルク教会史』（1072年頃）を執筆し、これには異教のスカンジナビアに関する詳細な地理的・歴史的記録が含まれている。[51][52][58] アダムはスウェーデンのウプサラにある異教の神殿を描写している。[61]非ヨーロッパの観察者たちも記録を残している。10世紀のアラブの旅行者で外交官のアフマド・イブン・ファドラーンは、922年のヴォルガ・ブルガールにおけるヴォルガ・ルス人の船葬の目撃談（奴隷の少女の儀礼的犠牲を含む）を記録し、一方、イブン・ルスタの地理学的論説は東方スカンジナビアの住民の間での貿易や葬儀の習慣を記録した。[58]

金石文および物的証拠

ルーン文字による銘文は、キリスト教化以前の信仰や言語形態に関する直接的かつ同時代の証拠を提供する。スウェーデン、エステルイェートランド地方のヨークル・ルーン石碑は、若いフサルク文字を用いて9世紀に刻まれたもので、現存する最長のルーン銘文を含んでおり、英雄伝説や神話的出来事への謎めいた言及をしている。[48][62] エーランド島の11世紀のクヴィネビーのお守りは、悪霊による病気に対してトールとその保護のハンマーに訴えかける銘文を特徴としている。[48] 南西ドイツの6世紀末から7世紀初頭のノンデルドルフのフィブラ（留め針）は、ヴォダン、トール、そしておそらくもう一人の神の名前の初期南ゲルマン語形を保存している。[60]

石造モニュメントの視覚的表現は、エッダに保存されている物語を裏付けている。スウェーデン、セーデルマンランド地方の11世紀のラムスュンドの彫刻のような絵画的ルーン石碑は、竜ファフニールの討伐やその心臓の調理など、シグルード・ファーフニスバニのサガからの重要な場面を描いている。ゴットランド島のピクチャー・ストーンは、ヴァルハラに入る馬上の戦士たち、8本足の馬スレイプニル、そして首吊り犠牲の場面を描いている。アルトゥーナなどの記念碑は、ミズガルズの大蛇を釣るトールの釣りの遠征を描いており、一方ハンネスタッドの石碑は、巨女ヒュルロッキンがバルドルの葬儀のために狼に乗っている姿を描いている。[63]

地名学および地名研究

地名の系統的研究である地名学（トポニミー）は、20世紀初頭にマグヌス・オルセン（Magnus Olsen）などの学者によって、スカンジナビアの宗教史のための考古学的ツールとして確立された。[64] 神々の名前を取り入れた神名地名（テオフォリック・プレイス・ネーム）は、特定の信仰の地理的分布と地域的な相対的人気を明らかにする。オルセンはノルウェーで600以上の神聖な場所を特定し、より広範なスカンジナビアの調査では約1,050の神名地名が記録されている（スウェーデンに510、デンマークに270、ノルウェーに225、アイスランドに40、スウェーデン語を話すフィンランドに30）。[64]

神名地名は、スノッリのエッダに提示された神々の階層構造と鋭く乖離していることが多い。詩的テクストにおいてオーディンは最高支配者として顕著に登場するが、彼の名前はアイスランドの地名には存在せず、ノルウェーの12の地点（ノルウェー全体の約5.3パーセント）にしか見られず、デンマークでは32、スウェーデンでは72である。[64] 逆に、エッダでは最小限の物語的役割しか果たさない神ウールは、スウェーデン東部やノルウェー中部の地名に頻繁に登場し、これらの地名が形成された当時、彼が北欧の信仰においてより大きな役割を果たしていたことを示唆している。[64] トールはスカンジナビアの全領域にわたって広く見られ、一方、ヴァン神族（ニョルド、フレール、フレイヤ）はスウェーデンとノルウェーで多く見られるが、デンマークやアイスランドでは稀である。[64]

ゲルマン諸言語の曜日の名前は、「ゲルマン的解釈（interpretatio germanica）」を介してローマの7日間の惑星週の直接的な採用を保存している。[65][66][67] 火曜日（Dies Martis、火星の日）は戦いの神テュールと同一視され、火曜日（デンマーク語およびノルウェー語tirsdag、スウェーデン語tisdag、古高ドイツ語ziestag）を生み出した。[59][66] 水曜日（Dies Mercurii、水星の日）は、魂の導き手としてのヴォーダナズまたはオーディンと関連づけられるようになり、水曜日（デンマーク語、ノルウェー語、スウェーデン語onsdag）を生み出した。[59][65][66] 木曜日（Dies Jovis、木星の日）は雷神トールと合わせられ、木曜日（ドイツ語Donnerstag、デンマーク語およびノルウェー語torsdag、スウェーデン語torsdag）を生み出した。[65][66] 金曜日（Dies Veneris、金星の日）はフリッグまたはフレイヤと同一視され、金曜日（ドイツ語Freitag、デンマーク語、ノルウェー語、スウェーデン語fredag）を生み出した。[65] 高地ドイツ語およびアイスランド語では、教会の主導により異教の曜日の名前が首尾よく排除された。水曜日は「Mittwoch」やアイスランド語の「Miðvikudagur」（週の中日）になり、木曜日はアイスランド語で「Fimmtudagur」（5番目の日）になった。[65]

学術的および理論的アプローチ

キリスト教化以前の北欧神話に対する学術的関心はルネサンス期に初めて生じ、1514年にはサクソ・グラマティクスの『デンマーク人の事績』が初めてデンマーク語に翻訳された。[68] デンマークの古物研究者オーレ・ウォーム（Ole Worm）は17世紀にルーン文字学と初期のテクストに関する先駆的な論説を出版し、一方ペーデル・レセン（Peder Resen）の1665年のスノッリのエッダの二言語版は、北欧の伝承をヨーロッパ中でアクセス可能にした。[68][69] 19世紀には、ヤーコプ・グリムの『ドイツ神話』（1835年）がゲルマン宗教の比較言語学的研究を確立し、大陸と北部の伝統の共通の起源を証明した。[70] 後の19世紀の学術は進化論的および自然神話的モデルに支配され、神々は嵐や季節の循環といった自然現象の寓意として解釈されたが、現代の歴史家たちはこれらのアプローチが神話の心理的および社会的機能を軽視しているとして批判している。[70][71][72]

20世紀の学術は、構造主義的および社会学的枠組みへと、また culto（儀式）のドラマとしての神話の読み方へと移行した。フランスの神話学者ジョルジュ・デュメジルは、彼の三機能仮説を北欧の神々にあてはめ、オーディンとテュールを法的・魔術的主権（第1機能）と、トールを肉体的・武力（第2機能）と、ヴァン神族を農業的豊穣、平和、物質的富（第3機能）と同一視した。[73][74][75] 宗教史家のイェンス・ペーター・シュショット（Jens Peter Schjødt）は、北欧宗教の近代的な学術的再構築を、古代の画一的な正統性の鏡としてではなく、断片的で地域的に多様な証拠から編纂された一般化された理想化として特徴づけた。[7][76] シュショットは、古代の北欧の信者たちが概念的矛盾を抱えながらも快適に暮らし、神が可変的な物語の全体を通して中心的な象徴的特徴を維持する意味論的領域の中で活動していたことを強調した。[77][78]

オーストラリアの学者マーガレット・クルーニス・ロス（Margaret Clunies Ross）は、現存する北欧神話は特定の社会的およびイデオロギー的機能に奉仕した口承伝統の編集されたテクスト記録であると主張した。[79][80] クルーニス・ロスの分析では、神話の宇宙はキリスト教化以前のスカンジナビアの社会階層を反映しており、そこでは独立した土地を所有する農民（bóndi）が支配的な地位を占める一方、奴隷や扶養家族は従属的なままであった。[81][82] 神々と巨人との間の衝突は、社会の緊張、家族の義務、そして女性的勢力に対する男性的支配を象徴的に演じるものであった。[83][84][85][86] クルーニス・ロスは、神話における女性の小さな位置づけと概して受動的な役割を、書き記された資料のほぼ例外なく男性的な視点に起因するものとしているが、一方でルーン石碑や地名は女性が北欧社会で重要な役割を果たしたことを示唆している。[87][88]

宇宙論と空間構造

北欧宇宙論は、宇宙を庇護する枝を持つトネリコの木である世界樹ユグドラシルの周りに組織された、もろく不安定な宇宙を構想している。[14][89][90][91] 『ギュルヴィの幻惑』の中で、スノッリ・ストゥルルソンは宇宙樹によって結ばれた9つの世界（九つの世界）を体系的に描写しているが、初期のエッダの資料は同一のリストを提供していない。[92][93] これらの世界には、ースガルズ（アース神族の要塞）、ヴァナヘイム（ヴァン神族の領域）、アールヴヘイムまたはリョースアールヴヘイム（光の妖精の故郷）、ミズガルズ（人間の囲い込まれた世界）、ヨトゥンヘイムまたはウートガルズ（巨人の山がちな外側の領域）、スヴァルトアールヴヘイムまたはニダヴェリル（暗黒の妖精と小人の地下の世界）、ムスペルスヘイム（南方の火の領域）、ニフルヘイム（北方の霧と氷の領域）、そしてヘルヘイム（不名誉な死者のための地下の領域）が含まれる。[14][92]

学術は、資料の中に水平的投影と垂直的投影という2つの明確な空間モデルを特定している。[14][94][95][96] 水平的モデルでは、居住された宇宙は、中央にミズガルズとアースガルズがあり、巨大な大蛇ヨルムンガンドが尾を噛んで横たわる海に囲まれた平らな円盤として構想されている。[14][19][97] 周縁部は、寒冷で荒涼とした北部と東部のヨトゥンヘイムによって占められており、手つかずの自然、混沌、そして外国の危険を象徴している。[14][94][95] 中心から周縁への移動は英雄的征服や知識の追求を表し、一方、周縁から中心へ向かう移動は秩序の回復を必要とする不安定化させる脅威として認識される。[94][95]

垂直的モデルでは、軸はユグドラシルによって形成され、アースガルズとヴァルハラの天上の高みと、ヘルヘイムおよび泉フヴェルゲルミルの地下の領域を結びつけている。[14][95] この木は、明確な領域へと伸びる3つの巨大な根によって支えられており、その下には神々が日々の集会を開く運命の泉ウルズラブルンツ、ミーミルの切り落とし頭によって守られた知恵の泉ミーミスブルンツ、そして太古の川の源泉である轟く釜フヴェルゲルミルという神聖な泉がある。[14][89] 複数の動物が木に生息している。その樹冠には鷹ヴェズルフェルニルを両目の間に宿した鷲が止まっており、4頭の雄鹿（ダーイン、ダヴァリン、ドゥニェ、デュラプロール）がその葉を食み、リスのラタトスクが鷲と、根を下からかじる蛇ニーズヘッグの間で侮辱的なメッセージを運んで忙しく駆け巡っている。[14][89]

宇宙は強力な二元論的および元素的なバランスを組み込んでおり、ムスペルヘイムの極端な熱とニフルヘイムの凍てつく寒さを対比させている。[14][98][99][100] 自然現象や時間の区分は活動的な実体として擬人化されている。太陽（ソール）と月（マーニ）は、狼のスコルとハティにしつこく追われながら空を馬車で駆けるきょうだいである。[101][102] 太陽の馬車は、風箱によって肩を冷やされる種馬アールヴァクルとアルスヴィズによって引かれており、地球を灼熱から守るために盾スヴァリンがそれらの前に立っている。[100] 昼（ダグ）は神として、夜（ノート）はヨトゥン（巨人）として擬人化されている。[101]

宇宙開闢と創造

北欧の宇宙開闢は、無からの創造（ex nihilo）を描くものではなく、職人技と暴力的な再組織化を通じた、既存の未形成の原初的物質の変容を描いている。[98][103][104][105] 世界が形作られる前、南の火の広がりであるムスペルヘイムと北の凍える霧であるニフルヘイムの間に位置する、ギヌングガプの広大な虚空が存在していた。[14][100][104][106] ニフルヘイムでは、エーリヴァガルとして知られる11の川が泉フヴェルゲルミルから流れ出ていた。[107] これらの流れがギヌングガプに流れ込むにつれ、その水はそびえ立つ霧氷へと凍りつき、ムスペルヘイムから漂ってくる火花と放射熱のもとで徐々に融解していった。[14][100][106]

この霜と火の入り交じりから、両性具有の原初の巨人ユミル（アウルゲルミルとも呼ばれる）と、角のない原初の牝牛アウズンブラとして生命が形を取った。[14][106][108] ユミルが眠っている間、彼の脇の下からの汗が男女の巨人を生み出し、一方彼の足同士が交わって6つ頭の息子プルードゲルミルを生み出し、霜の巨人（ヒリムスルス）の族を確立した。[14][100][106] ユミルはアウズンブラの乳房から流れる4つの乳の川で栄養をとり、一方牝牛はギヌングガプの塩辛く霜に覆われた石を舐めることで栄養を維持した。[100][106][108] 3日間にわたり、彼女が舐めることで最初の神ブーリが現れた。1日目に彼の髪が現れ、2日目に頭が、3日目に全身が現れた。[100][106]

ブーリはボールをもうけ、ボールは巨人のボルソルンの娘である巨女ベストラと結婚した。[100][106] ボールとベストラは、オーディン、ヴィリ、ヴェの3人の最初のアース神族の兄弟を生み出した。[14][102][106] 霜の巨人たちの蔓延する増殖を宇宙の安定に対する混沌とした脅威とみなしたボールの息子たちは、ユミルを襲撃し殺害した。[14][100][106][109] ユミルの切り落とされた血管から噴き出た血は、ほぼすべての霜の巨人を溺死させたが、木製の箱または船に逃れて宇宙の遠い端へ逃げ延び、ヨットヘイムを確立して神々と永遠の敵対関係にある巨人の血統を永続させたベルゲルミルとその妻を除いた。[100]

ボールの息子たちは地球を構築するためにユミルの死体をギヌングガプの中心へと引きずっていった。[14][100][106][110] 彼らは彼の肉から土壌を、無傷の骨から山を、彼の歯と砕けた骨の破片から岩と砂利を、彼の血から海と湖を、そして彼の頭蓋骨から空の天蓋をしつらえた。[14][100][106] 彼の脳は雲を形成するために空中に投げ入れられた。[100] ムスペルヘイムからの火花が捕らえられて星として機能するようにドームに固定され、一方、4方向の小人であるノルドリ、スドリ、オストリ、ヴェストリが天の頭蓋骨を支えるために4つの主要な角に配置された。[14][100] ミズガルズの周囲の周縁部に、神々は人間の領域を巨人の襲撃から守るためにユミルのまつげから囲いの壁を構築した。

海岸線を歩いている際、3人の創造神は、息吹、動き、運命を欠いた、打ち上げられた2切れの流木を発見した。[111] 『ギュルヴィの幻惑』の中で、スノッリは神々をオーディン、ヴィリ、ヴェとして特定しているが、エッダの詩『巫女の予言』では彼らをオーディン、ヘーニル、ローズルと名付けている。[106] オーディンは丸太に息吹と生命を与え、ヘーニル（またはヴィリ）は意識、動き、知性を授け、ローズル（またはヴェ）は血、温もり、感覚、そして人間の姿を付与した。[14] 男性はアスク（トネリコ）、女性はエムブラ（ニレ）と名付けられ、ミズガルズにおける人類の祖先となった。[14][111]

北欧神話は政治的共同体を3つの階級に分けて表現している。貴族（ヤール）、農民兵士（カール）、そして従者（トロール）である。[75]

神々の一覧と神族

北欧の神々の秩序は、アース神族（単数形 Áss、女性形 Ásynja）とヴァン神族という2つの明確なグループに分かれている。[112][113][114] オーディンの指導のもとアースガルズに住むアース神族は、主に政治的主権、司法権、軍事的勇猛さ、そして宇宙の秩序に関わっている。[14][114][115][116] ヴァナヘイムに起源を持つヴァン神族は、農業的豊穣、海上の豊かさ、降雨、富、そして官能的な快楽を司っている。[14][113][114][117]

アース神族

オーディン（全父）はアース神族の最高峰であり、戦争、詩的霊感、法悦、魔術に関連する複雑で曖昧な支配者として機能している。[14][118][119][120] 片目でマントを纏い、思考のフギンと記憶のムニンの2羽の烏と、ゲリとフレキの2頭の狼を従えたオーディンは、秘教的知恵を求めて絶えずさまよい歩いている。[14][118][120] 自己犠牲の行為として、彼はルーン文字の知識を獲得するために、自身の槍グングニルに貫かれながら、風の吹く世界樹ユグドラシルに9夜の間ぶら下がった。[14][118] オーディンは戦死者の魂（エインヘリャル）をヴァルハラに集め、ラグナロクにおける終末論的対決に向けて軍隊を準備したが、中世の著述家たちは、彼が英雄たちの命を奪うためにしばしば気まぐれで裏切り者とみなされ、英雄たちの間に不和をもたらしたと指摘している。[14]

トールはオーディンと大地の子ヨルデの息子である。彼はヴァイキング時代におけるスカンジナビア人の間で最も人気のある神であった。[121][122] まっすぐで赤ひげを生やした、並外れた肉体的な強さを持つチャンピオンとして描かれるトールは、魔法のハンマー「ミョルニル」、鉄の小手「ヤールングレイプル」、そして力の帯「メギングヨルド」を使って、巨人や怪物からアースガルズとミズガルズを守る。[14][121] トールは、タングリスニールとタングニョストという2頭の牡馬が引く馬車に乗っており、毎夕それらを屠って食べ、翌朝に無傷の骨を自分のハンマーで祝福して生き返らせることができる。[14]

テュールは、法的な集会、誓約、正式な正義に関連する古代の片腕の戦争の神であり、原インド・ヨーロッパ語族の天空神に相当する。[14][123] テュールは、神々が魔法の足かせグレイプニルで獣を縛ることができるよう、誠実さの証として自身の右手を生け贄として巨大な狼フェンリルの顎に捧げた。[123] オーディンとフリッグの息子であるバルドルは、最も優しく、最も美しく、最も愛された神として称賛され、ロキによって仕組まれた彼の悲劇的な死は宇宙の崩壊へのプロローグを飾る。[14][118][124][125] 9人の母親から生まれたヘイムダルは、虹の橋ビフレストを守る白い神であり、鋭い視覚と聴覚を授けられており、鳥よりも睡眠が少なく、ラグナロクの到来を告げるために角笛ギャッラルホルンを保持している。[14][123]

その他の注目すべきアース神族には、神々の若さを保つ黄金のリンゴの番人イズンと結婚した詩の神ブラギ、 オーディンの復讐を可能にする頑丈な革靴を持つ物言わぬ神ヴィーザル、 盲目の射手ヘズを討つことによって専らバルドルに復讐するために生まれたヴァーリ、 バルドルの息子であり神々の中で最高の調停者であるフォルセティ、 そして熟練した射手でスキーヤーのウールが含まれる。[14][123][126] 主な女神（アーシュニャ）には、アースガルズの女王でありすべての運命を予見しながらもそれを誰にも明かさない結婚の女神フリッグ、 トールの黄金の髪の妻シフ、 スウェーデンからゼーランド島を切り開いたゲフィオン、 そしてエイル（癒やし）、シン（ホールの扉を守る）、ヴァール（約束と誓約）のような小規模な人物が含まれる。[14][118][121][123][126]

ヴァン神族とアース・ヴァン戦争

主要なヴァン神族の神々は、ニョルドとその双生児の子孫であるフレールとフレイヤである。[117][127][128][129][130] ニョルドは風、海、漁業、商業的富を司り、ノアトゥーンに居住している。[14][129][130] 巨女スカジとの結婚は、彼女が海岸でのカモメの鳴き声に耐えられず、彼もまた山にある彼女の故郷プリュムヘイムでの狼の遠吠えに耐えられなかったため、別居に終わった。[129] フレールは日差し、穏やかな雨、豊かな収穫、平和を司り、王権の正統性と猪のグリンブルスティに関連づけられている。[14][128][130] 愛、美、豊穣、そして戦いの女神であるフレイヤは、戦死者の半分を自分の野原フォルクヴァングで受け取り、また「セイズ」として知られるトランス魔術も実践している。[127][130]

2つの神族の間の原初の衝突がアース・ヴァン戦争であり、世界最初の戦争としばしばみなされている。[14][112][130][131] 『巫女の予言』によると、敵対関係は、黄金と魔術の技術に関連していた謎の女性グルヴェイグがアース神族のホールを訪れた際に勃発した。アース神族は彼女を槍で突き、3度焼き払ったが、彼女はその都度生まれ変わった。[131][132] オーディンは正式な戦闘を開始するためにヴァン神族の軍勢に向けて槍を投げた。[120] 長引く闘争の後でどちらの側も完全な勝利を収めることができなかったとき、彼らは包括的な平和を交渉し、それは互いの人質交換と通婚によって封印された。[14][130][133] ニョルド、フレール、フレイヤがヘーニルとミーミルの代わりにアース神族に与えられ、両グループは共通の桶につばを吐きかけて賢い存在クヴァシルを作り出し、2つの血統を単一の機能的な神々の集まりへと統合した。[14][130][133]

ヨトゥン（巨人）

ヨトゥン（単数形 jötunn、スルスあるいはトロールとも呼ばれ、英語ではしばしば「giants」と訳される）は、原初の自然の力と宇宙の混沌を代表している。[14][91][134][135] 彼らは必ずしも肉体的に巨大であるわけではないが、ミーミルやヴァフスルズニールに見られるように、並外れた強さと古代の知恵を所有している。[91][135] ヨトゥンは、人間や神々の社会的パターンを反映した組織化された共同体やクランで暮らしており、ヨトゥンヘイム、ウートガルズ、そして遠く離れた荒野に居住している。[14] クルーニス・ロスは、神々と巨人との間の敵対関係は、神々が巨人の花嫁をめとりながら女神を巨人に与えることを拒み、ヨトゥンに同等の地位や通婚における互恵性を与えることを拒絶することに起因すると指摘している。[136]

継続的な対立にもかかわらず、アース神族とヨトゥンは血縁によって切っても切れない関係にある。オーディンの母ベストラは巨女であり、トールは巨女ヤルンサクサとの間にマグニをもうけ、フレールは巨女ゲルズを獲得するために自分の魔法の剣を犠牲にした。[14][128][137][138] 特定のヨトゥンは元素の力として擬人化されている。エーギルとその妻ラーンは9人の波の娘たちとともに嵐の海を支配し、フレースヴェルグは空の端に鷲の姿で座って翼を羽ばたかせることで風を起こし、スルトはラグナロクを待ちながらムスペルヘイムの南方の火を守っている。[14][139][140][141]

その他の存在と怪物

エルフ（アールヴ）とドワーフ（ドゥヴェルガル）は、北欧宇宙論において明確な中間層を占めている。『ギュルヴィの幻惑』の中で、スノッリはエルフを、天上の領域アールヴヘイムに住む光のエルフ「リョースアールヴ」と、スヴァルトアールヴヘイムで地下に住みしばしばドワーフと同一視される暗黒のエルフ「ドゥックアールヴ」または「スヴァルトアールヴ」に分けている。[110][142] ドワーフは、神々が彼らに人間の姿と優れた知性を与える前は、ユミルの腐敗した肉の中のウジ虫のような生き物として起源を持っていた。[110][140] ニダヴェリルのような地中の洞窟に居住するドワーフは、ミョルニル、オーディンの槍グングニル、フレールの船スキーズブラズニル、フレイヤの首飾りブリーシンガメンを含む、神々の最も強力な宝物を製作した熟練した職人であり冶金学者である。[14][143][144]

運命や戦いに関連する存在には、人間の神々の命の糸を紡ぎながら泉ウルズラブルンツの傍らに居住するノルン（ノルニル）が含まれる。3人の主要なノルンは、ウルズ（過去の事）、ヴェルダンディ（現在起ころうとしている事）、スコルド（未来の事）と名付けられている。[14][144][145] ディシルは、豊穣や先祖の血統に関連する集団的な女性の保護霊であり、秋の祭礼ディサブロットで敬われる。[145] ワルキューレは、戦死者を選び、エインヘリャルをミード酒をもてなすヴァルハラへと導くためにオーディンによって戦場に派遣される鎧をまとった戦乙女である。[14] 個人の運命は、個人の性格を反映した動物の姿でしばしば現れる「フィルギュリ」（守護霊）や、固有の幸運と霊的な力を体現する「ハーミングジュル」として知られる個人的な守護霊と結びつけられている。[41][146]

この神話には、トリックスターであるロキが鉄の森（ヤールンヴィズ）で巨女アングロボダとの間に設けた破壊的な地底の怪物たちが登場する。巨大な狼フェンリル、海の大蛇ヨルムンガンド、そして地下世界の支配者ヘルである。[14][118] 竜ニーズヘッグは、フヴェルゲルミルの内側からユグドラシルの根をかじり、ナストロンドで殺人者や誓約破りの死体を食べている。[14] ガルムは、死者の領域への入口にある洞窟グニパヘッリルの前に鎖につながれた血まみれの monstruous な猟犬であり、最後のカタクリズムの間に鎖を断ち切ってテュールを殺害する運命にある。[139]

英雄伝説と王たち

神々の物語を超えて、古ノルド文学には、地上の王、戦士、そして盾の乙女（シールドメイデン）の偉業を詳述する数多くの英雄伝説（伝説のサガ）が保存されている。[48][49][147][148] これらの伝説は、部族のアイデンティティを確立し、適切な戦士の倫理を示し、スカンジナビアの王朝の歴史的台頭を説明する国家の叙事詩として機能した。[149] 同じ英雄がゲルマン世界の異なる地域で異なる姿で再び現れることがある。エッダ詩『ヴォルンドの歌』や『デオル』などの詩で知られる鍛冶屋ヴェランド（ヴォルンド）、『ヴォルスング・サガ』や『詩的エッダ』の英雄詩、大陸の『ニーベルンゲンの歌』で物語が語られる竜殺しのシグルード、そしてスタルカズ、ラグナル・ロズブローク、ベッドヴァル・ビャルキのような伝説の戦士たちである。

中世の歴史家たちは、王権を正当化するために、歴史上の王たちを伝説の英雄や異教の神々に結びつける手の込んだ系図を構築した。[51][52][55] アリ・フロジは、ウプサラの主要な神である神イングヴィ（フレール）の子孫であると言われていたスウェーデンの神話上の王たちにまで遡る20世代の系譜をハーラル美髪王に与えた。セームンド・フロジはデンマークの王たちのために30世代の家系図を構築し、スキョルド家やラグナル・ロズブロークにまで遡らせた。イングランドでは、初期の系図はヴォダン（オーディン）にまで遡った。『アルフレッド大王伝』（893/94年頃）は、アルフレッド以前の西サクソンの王たちをシルドワとシェフを介してアダムにまで遡らせ、892年に始まった『アングロ・サクソン年代記』は西サクソンの王エゼルウルフのために同じ系統を与えている。

祭祀の実践と儀礼

キリスト教化以前の北欧の宗教には、中央集権的な教会組織や画一的なドグマの規程は存在しなかった。[7][9][76][150] 祭祀の礼拝（ブロット）は通常、神聖な木立、泉、丘、石の塚、あるいは「ホルガル」（単数形 hörgr）と呼ばれる野外の祭壇といった屋外の環境で行われた。[150] スキリングスソール、レイレ、ウプサラなど、より重要な神聖な中心地もあったようである。[151]アダム・オブ・ブレーメンは11世紀に、ウプサラの神殿にはトール、オーディン、フレールの3つの木製の像が置かれていたと書いている。[151]彼はまた、スウェーデンの王たちがユールの祭りの間にウプサラの神殿で9年ごとに男性の奴隷を生け贄に捧げたと報告したが、異教の神殿の建物の考古学的痕跡は見つかっておらず、ウッパクラの神殿建築はおそらく例外であった。

宗教的指導力は世俗的権威に組み込まれていた。「ゴダール」（単数形 goði ゴディ）として知られる首長たちは、地域的な集会（シング）を管理し、ロフォーテンのボルで発掘された74メートルの首長のホールのよう​​な大きな木造のホールでの共同の生け贄の宴を主宰した。[61] 儀式は家畜、特に馬、牛、豚の生け贄を中心に展開した。犠牲者の血は祭壇、建物の壁、参加者に塗りつけられ、その肉は神々への乾杯（ミンニ）を伴う儀式的な饗宴のために大きな大釜で茹でられた。[152] 人身御供は特定の危機的状況において記録されている。アダム・オブ・ブレーメンは、ウプサラの神聖な木立で動物とともに人間の男性が吊るされたと主張し、アイスランドのサガは、スウェーデンのアウン王が寿命を延ばすために9人の息子をオーディンに生け贄に捧げたと語っており、ドーマルディ王とオーラヴ・トレーテルギャ王は深刻な飢饉を終わらせるために臣民によって生け贄に捧げられた。[153][154]

シャーマン的および占い的実践は、実践者が未来を知覚し、霊と交信し、他者の心に影響を与えることを可能にする、フレイヤに関連する魔術の特殊な形態である「セイズ」を中心としていた。[117][127][130] セイズは主に女性である「ヴォルヴァ」（予言者）によって維持されていた。ある伝説のサガには、セイズの女性が黒いマントをまとい、紡錘を持っている様子が描かれている。男性によって実践された場合、セイズは受動的なトランス姿勢を伴うため、北欧文化においてはエルギ（男らしさの欠如またはタブー）とみなされた。それにもかかわらず、オーディンはセイズを実践することで知られており、超自然的な習得の追求につきものの道徳的曖昧さを体現していた。[130]

終末論とラグナロク

北欧神話の最高潮のイベントは、宇宙の秩序が崩壊する終末論的カタクリズムであるラグナロク（権力の運命または破滅）である。[14][155][156][157] ラグナロクの前には、蔓延する戦争、誓約破り、そして兄弟同士が殺し合うことによって特徴づけられる人間社会の道徳的退廃が起こり、その後に間に挟まる夏のない連続する3つの途切れない冬であるフィンブルヴェトルが訪れる。[14] 狼のスコルとハティが太陽と月を飲み込み、地震が山と木々を粉々に砕く。すべての絆と足かせが切れ、ロキと巨大な狼フェンリルが解き放たれる。[14] ヨルムンガンドが海から這い出て至る所に毒を吐き散らしながら大地を荒廃させ、一方死者の爪で作られた船ナグルファルが巨人のフリュムに操舵されて出発する。[14]

ヘイムダルがギャッラルホルンを吹き鳴らして神々を評議会に招集し、オーディンがミーミルに相談する一方、火の巨人スルトが、神々のものしか耐えられないために壊れるビフレストを渡ってムスペルの息子たちを率いる。あらゆる方向に100リーグの広さを持つヴィグリドの広大な平原で、神々と彼らのエインヘリャルは相互殲滅の中で混沌の軍勢とまみえる。[14][156] フェンリルはオーディンを飲み込むが、狼の顎を引き裂くオーディンの息子ヴィーザルによって殺される。[14] トールはヨルムンガンドを殺すが、9歩歩いた後にその毒によって死んで倒れる。フレールはスルトと戦って倒れ、テュールと猟犬ガルムは、ヘイムダルとロキと同様に、相打ちとなる。最後に、スルトが宇宙中に火を投げつけ、炭化した大地を煮えたぎる海原へと沈める。[14]

破壊は北欧神話において永続的なものではない。作物が種を蒔かずに育つ、一新された、豊かで緑豊かな大地が海から立ち上がる。[14][155] ヴィーザルとヴァーリが生き残り、イダヴォルルで暮らし、そこにはトールの息子であるモーディとマグニがハンマーのミョルニルを持ってやって来、ヘルから和解して戻ってきたバルドルとヘズも合流する。リーフとリーフスラシルという2人の人間が、神聖な木立ホッドミミルの森（またはユグドラシルの木）の中に隠れ、朝露で生存して大火災を生き延びる。彼らの子孫が新しい世界に再び満ち、ソールの娘が母親の天上の軌道を引き継ぐ。[111] 学者たちの間では、この循環的な再生が固有のインド・ヨーロッパの伝統を代表しているのか（イランのゾロアスター教の概念に似ている）、あるいは1000年をめぐるキリスト教の終末論的期待の影響を反映しているのかについて、意見が分かれている。[14][156][157]

キリスト教化と生存

北欧ペガニズムのキリスト教への置き換わりは、北ヨーロッパ全域で数世紀にわたって不均一に進展した。[158] デンマークでは、アダム・オブ・ブレーメンによれば、宣教師ポッポが火傷を負わずに真っ赤に熱した鉄を持つ奇跡を起こした後、960年にデンマーク人はキリスト教に改宗し、ハラール1世王は即座にキリスト教徒となった。[159] アイスランドでは、1000年頃にアルシングがキリスト教の採用を投票で決め、私的な場での異教の実践は依然として許可されていた。[158][160].[158][160] ノルウェーでは、セイズの実践者たちは干潮時に岩に縛り付けられて溺死させられたと伝えられており、記録によれば、この行為はオーラヴ・トリュグヴァソンまたはオーラヴ・ハラルドソン（聖オーラヴ）のいずれかによるものであり、両王ともに武力によってキリスト教を広めた。[158] スウェーデンでは改宗は長引き、ウプサラの神殿での異教の生け贄の祭りは11世紀末まで続き、公然の異教は1100年頃の神殿の破壊で最高潮に達した一連の内乱の後にようやく根絶された。[158]

王や司教の近くだったスウェーデンのロヴォン島の墓の考古学的研究は、キリスト教化に150年から200年かかったことを示している。交易都市ベルゲンでは、ブリッゲンの13世紀のルーン銘文に、トールとオーディンを呼び出すものや、エルフ、トロール、ヨトゥンに対する癒やしの呪文でワルキューレのスコグルを名乗るものが含まれている。1260年頃に至るまでの古いフロスタシング法やグラング法などのノルウェーの教会法は、墓地でのブロットの生け贄を明示的に禁止し、ランドヴェッティル（地霊）の崇拝を禁じた。[161][162][163] ハウクスボクにある14世紀の説教の中で、説教者は地元の霊への継続的な民衆の依存を非難し、一般の人々が依然としてオーディン、トール、フリッグをメルクリウス、ユピテル、ヴィーナスへの異教の対応物とみなしていることを指摘した。[163][164]

スカンジナビアの民間伝承においては、生き残った伝統がスノッリの記述のまとまりのあるシステムから逸脱していたものの、古い信仰は長い間存続した。[165] 20世紀に至るまでスウェーデンの人々の中には、巨人やトロールかつて存在したがトールがそれらを根絶やしにしたと信じている者もおり、多くの人々は石器時代の発見物をトールがトロールを稲妻で殺したときに残したものとして「オスクヴィガル（åskviggar）」と呼び、トールの痕跡とみなした。オーディンは主要な神々の中での例外であった。例えばドイツやスウェーデンの多くの場所で、彼は「野生の狩猟」の指導者として民間伝承の中で生き続けました。エルフ、ドワーフ、ニッセ、フルドラ、トロールといった小規模な神話的存在は民間伝承の中で生き続け、クリスマスの時に豚を屠殺するというもともとはフレールの生け贄の一部であったスウェーデンの習慣のように、いくつかのユールの伝統が保存された。

現代の受容と遺産

19世紀の間、ロマン主義のヴァイキング復興は、ヨーロッパと北アメリカ全体で北欧神話に対する広範な大衆の関心を刺激した。[166] スカンジナビアのナショナリズム文学は、フレイヤに言及しているアダム・エレンシュレーゲルの詩『麗しき国（Der er et yndigt land）』に見られるように、エッダのテーマを取り入れた。ドイツでは、リヒャルト・ワーグナーが4部作のオペラ『ニーベルングの指輪』（『ラインの黄金』、『ワルキューレ』、『ジークフリート』、『神々の黄昏』からなる）を作曲し、『ヴォルスング・サガ』、『詩的エッダ』、『ニーベルンゲンの歌』を利用して影響力のある現代の神話的総合を鍛え上げた。[166]

J・R・R・トールンのファンタジー本やそれに続く多くの本は、北欧神話の影響を受けた。[167]トールキンのエルフは北欧神話のエルフからインスピレーションを得ており、彼の世界の名前であるミドル・アースは人間の世界であるミズガルズを暗示しており、ガンダルフのような多くのキャラクターの名前は北欧神話のテクストから直接取られた。[167]

現代の大衆文化において、北欧神話は多様なメディアに登場する。コミックブックや映画の適応では、マーベル・コミックスがトール、オーディン、ロキ、ヘイムダルのスーパーヒーローの化身を作り出し、ケネス・ブラナーやタイカ・ワイティティが監督した映画を通じて世界中で一般化した。[168] 『ゴッド・オブ・ウォー』（2018）、『アサシン クリード ヴァルハラ』（2020）、『ヘルブレイド セヌアの犠牲』、『ワールド・オブ・Warcraft』などのビデオゲームのフランチャイズは、広範な北欧の宇宙論的設定、神々、ルーン文字のモチーフを取り入れている。[168] 音楽の分野では、1990年頃にスカンジナビアでヴァイキング・メタルと呼ばれるヘヴィメタルのジャンルが台頭し、神話やエッダ詩に基づいた歌やアルバムが作られた。これに関連するバンドには、バソリー、エンスレイヴド、アインヘルヤル、アモン・アマースが含まれる。

キリスト教化以前の宗教を復活させようとする復古主義的ネオペイガニズム運動は、20世紀初頭に発生した。このゲルマン・ネオペイガニズムの近代的な形態は、アーストル、フォルン・シズル、オーディニスムといった名前で通っている。この初期の運動の最も著名な人物の1人は、ドイツ・オーストリアのオカルティストであるグイド・フォン・リストであった。第二次世界大戦後、この運動はナチズムとのつながりによって部分的に信頼を失い、1970年代以降、ネオペイガニズムはヨーロッパとアメリカ合衆国で、主にデンマークのフォルン・シズルなどのアーストル共同体の中で復活している。アーストルは、1973年以来アイスランドで、1994年以来ノルウェーで、2003年以来デンマークで、そして2007年以来スウェーデンとスペインで公式に認められた宗教となっている。アイスランドでは、その承認により結婚式、命名式、その他の儀式が合法化された。

各言語版の見解の相違 (3)
Deities depicted in the Temple of Uppsala
  • デンマーク語: アダム・オブ・ブレーメンは、ウプサラの神殿にはトール、オーディン、フレールを象徴する3つの木製の像が収められていたと述べている。
  • スペイン語: アダム・オブ・ブレーメンは、ウプサラにオーディン、トール、ロキを象徴する3つの木製の像がある神殿が存在したと述べている。
The gods who fashioned Ask and Embla
  • ドイツ語: 『スノッリのエッダ』では、3人の創造神はオーディン、ヴィリ、ヴェであるが、『詩的エッダ』の『巫女の予言』ではそれらをオーディン、ヘーニル、ローズルと名付けている。
  • ノルウェー語: 『ギュルヴィの幻惑』は、木製の幹を発見し形作った者としてオーディン、ヴィリ、ヴェを挙げているが、『巫女の予言』の第17および第18スタンザでは、3柱の神々としてオーディン、ヘーニル、ローズルを特定している。
The parentage of Jörð in Snorri's Prose Edda
  • ドイツ語: スノッリ・ストゥルルソンは『ギュルヴィの幻惑』の中で矛盾する伝統を提示しており、初めにヨルデはオーディンの娘であり妻であると述べ、そのすぐ後に彼女は巨女ノートとアナル（Ánarr）の娘であると述べている。
情報源 (84 言語版Wikipedia)

非英語のエディションは、石器時代の岩絵から4世紀の船葬に至るまでの考古学的証拠の詳細な分析や、スカンジナビア全域で1,000を超える場所を文書化した神名地名の調査を含む、実質的な追加のカバレッジを提供している。それらはまた、ジョルジュ・デュメジル、マーガレット・クルーニス・ロス、イェンス・ペーター・シュショットの構造理論を比較しながら歴史的方法論に関する広範な議論を保存しつつ、地域のキリスト教化のタイムライン、異教の生け贄に対する法的な禁止、そして20世紀に至るまでのスカンジナビアの民間伝承における神話的人物の永続性を詳述している。

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言語版記事リビジョンサイズ参考文献
英語Norse mythology137389856730.0 KB19
カタロニア語Mitologia nòrdica36991289114.9 KB59
デンマーク語Nordisk mytologi1232344779.5 KB109
ベトナム語Thần thoại Bắc Âu7476986874.0 KB1
フランス語Mythologie nordique23847753866.3 KB51
ロシア語Скандинавская мифология15517791363.7 KB4
ドイツ語Nordische Mythologie26669864563.0 KB61
ミャンマー語နော့စ်ဒဏ္ဍာရီ85393662.0 KB17
日本語北欧神話10954260856.9 KB3
ベンガル語নর্স পুরাণ806297650.6 KB11
タイ語ปรัมปราวิทยานอร์ส1317305039.6 KB21
ポルトガル語Mitologia nórdica7267076237.9 KB4
中国語北欧神话9403223036.3 KB19
セルビア語Нордијска митологија3172430036.0 KB4
スペイン語Mitología nórdica17499122535.8 KB5
バシキール語Скандинав мифологияһы129762635.6 KB2
アラビア語أساطير إسكندنافية7353203435.2 KB27
アストゥリアス語Mitoloxía nórdica453191435.1 KB0
ヘブライ語מיתולוגיה נורדית4388226732.5 KB1
ルーマニア語Mitologia nordică1743861332.1 KB2
イタリア語Mitologia norrena15089134329.9 KB6
スウェーデン語Nordisk mytologi5957678228.2 KB3
スロベニア語Nordijska mitologija662446227.4 KB18
ハンガリー語Skandináv mitológia2930714027.0 KB0
ウクライナ語Скандинавська міфологія4689031524.5 KB5
ウズベク語Skandinaviya mifologiyasi610101023.3 KB2
ギリシャ語Σκανδιναβική μυθολογία1127616622.6 KB2
オランダ語Noordse mythologie7057709621.7 KB0
セルビア語 (ラテン文字)Nordijska mitologija4224586521.0 KB0
ノルウェー語Norrøn mytologi2592933319.9 KB4
クロアチア語Nordijska mitologija715784019.5 KB0
ペルシア語اسطوره‌شناسی اسکاندیناوی4427163618.7 KB6
フィンランド語Skandinaavinen mytologia2281081918.2 KB26
バスク語Eskandinaviar mitologia1069629916.2 KB6
ポーランド語Mitologia nordycka8078519116.1 KB13
韓国語노르드 신화4145160116.0 KB1
インドネシア語Mitologi Nordik2993571113.0 KB0
zh_yue北歐神話241519712.7 KB7
ラトビア語Skandināvu mitoloģija430565711.7 KB0
アルバニア語Mitologjia nordike296163011.2 KB13
ベラルーシ語Германа-скандынаўская міфалогія516726711.0 KB0
トルコ語İskandinav mitolojisi3748075811.0 KB6
ボスニア語Nordijska mitologija383410010.7 KB0
アルメニア語Սկանդինավյան դիցաբանություն1091546510.7 KB0
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脚注

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