Mythologie nordique

Terminologie et définition

Les croyances religieuses et récits traditionnels préchrétiens des peuples germaniques septentrionaux sont communément appelés mythologie nordique, mythologie scandinave, mythologie germanique septentrionale ou mythologie scandinave.^{[1][2][3][4][5]} Dans les langues scandinaves, des termes tels que norrøn mytologi, nordisk mytologi et fornnordisk mytologi désignent cet ensemble de traditions. Avant leur conversion au christianisme, les peuples nordiques n'avaient pas de nom interne spécifique pour leur système religieux. Ce n'est qu'en rencontrant la religion chrétienne qu'ils ont commencé à désigner leurs croyances et pratiques ancestrales par l'expression forn siðr, signifiant coutume ancienne ou vieil usage, par opposition à nýr siðr, la nouvelle coutume apportée par le christianisme.^[6]

Contrairement aux religions institutionnelles modernes, la religion nordique n'était pas une foi révélée transmise à l'humanité par décret divin, et elle ne possédait pas d'écritures canoniques telles que la Bible ou le Coran.^[7] C'était plutôt une tradition ethnique et décentralisée ancrée dans des pratiques locales, des célébrations saisonnières et la mémoire communautaire, transmise oralement de génération en génération sous des formes poétiques.^[8] La religion dans cette société préchrétienne était fondamentalement une affaire de pratique rituelle, d'obligation familiale et d'action sociale coutumière plutôt que de croyance dogmatique ou d'orthodoxie théologique.^[7][9]

Contexte historique et culturel

Les frontières géographiques dans le Nord ancien étaient fluides, et les expressions culturelles variaient selon les diverses régions de Scandinavie, incluant le Danemark, la Norvège, la Suède actuels, et plus tard l'Islande et les îles Féroé.^[10][11] Malgré les divergences régionales, les populations germaniques septentrionales partageaient un monde sémantique et culturel relativement cohérent soudé par des dialectes du vieux norrois.^[10][11] Cette culture partagée s'est développée à partir de traditions germaniques plus larges, qui elles-mêmes descendaient d'un substrat mythologique et linguistique proto-indo-européen ancestral.^{[10][11][12][13]}

Dès l'âge du bronze nordique, commençant vers le deuxième millénaire avant notre ère, les pétroglyphes et l'orfèvrerie ont proliféré, représentant des navires, des véhicules à roues, des scènes de labour et des figures anthropomorphes.^[14] L'expansion viking des IXe et Xe siècles a transporté la religion nordique vers d'autres régions, en particulier l'Islande et les îles Féroé, et plus brièvement les îles Britanniques, où des tombes païennes attestent des colonies permanentes.^[15] Les Scandinaves ont également colonisé la Normandie à condition de se convertir au christianisme, et la Russie comptait de nombreux établissements vikings le long de la route de l'Est.^[16][17]

Continuité archéologique et préhistorique

Les découvertes archéologiques donnent un aperçu de l'histoire profonde des concepts religieux nordiques. Des gravures rupestres de l'âge du bronze représentent des scènes telles qu'une figure anthropomorphe portant une hache, qui a été comparée à Thor, ainsi que des symboles de roues solaires.^[14] De telles images ne peuvent être interprétées à l'aide des sources écrites, de sorte qu'aucun lien certain ne peut être établi entre la mythologie de l'âge du bronze et celle de l'âge des Vikings.^[18][19] Le char solaire de Trundholm, un artefact en bronze de 57 centimètres trouvé à Seeland et daté d'environ 1500 à 1300 av. J.-C., illustre un cheval tirant un disque doré, qui a été analysé en relation avec des mythes solaires ultérieurs comme celui de Skinfaxi, bien que les archéologues mettent en garde contre une lecture directe des textes médiévaux dans les vestiges de l'âge du bronze.^[20][21]

Dès le IVe siècle de notre ère, des sépultures en forme de navire et des monuments mégalithiques en pierre en forme de navire sont apparus dans les cimetières nordiques, dans lesquels les défunts étaient inhumés avec des vêtements, des armes et des outils.^[22] Dans plusieurs tombes du IVe siècle, une pièce de monnaie a été déposée dans la bouche du défunt, une coutume qui présente des parallèles structurels directs avec la pratique méditerranéenne classique de l'obole de Charon, suggérant un commerce ancien ou une transmission culturelle indo-européenne.^[22]

Des études iconographiques d'artefacts de la période des migrations et de l'âge du fer démontrent une remarquable continuité des motifs du VIe au XIIIe siècle à travers la Suède, la Norvège, le Danemark et l'Angleterre.^[23][24] L'archéologue Lotte Hedeager a soutenu que les récits mythologiques centraux ont persisté sous des formes relativement stables tout au long de cette ère, circulant initialement au sein d'une élite aristocratique avant de se diffuser plus largement dans la société générale.^{[23][24][25][26]} Des bractéates en or des Ve et VIe siècles portent des inscriptions runiques et des représentations de personnages masculins identifiables à Odin ou Týr, ainsi qu'un art animalier illustrant des cycles mythologiques anciens.^[22]

Interactions régionales et influences extérieures

La culture germanique n'a pas été la seule influence sur l'ancienne Scandinavie. Des études comparatives indiquent que la mythologie nordique a interagi avec des traditions adjacentes, notamment le folklore celtique et finno-ougrien.^[27][28] Les populations finno-ougriennes ont vécu en étroite proximité géographique avec les groupes germaniques septentrionaux dans le centre et le nord de la Scandinavie jusqu'au Moyen Âge.^[28] Odin est présenté, entre autres rôles, comme un chaman, et plusieurs motifs liés au chamanisme sont considérés comme le reflet de contacts scandinaves avec la culture sâme et finnoise.^[14]

Des érudits tels qu'Axel Olrik ont souligné des correspondances entre les dieux germaniques septentrionaux et les divinités enregistrées chez les Sâmes scandinaves dans des récits du début de l'époque moderne, notamment la figure du tonnerre Horagalles, comparée à Thor (l'homme-Thor), la divinité de la fertilité Varalde Olmai, comparée à Freyr, et la figure de la mer et des tempêtes Bieggagalles, comparée à Njörðr.^[14] Néanmoins, les preuves n'indiquent pas que des pratiques cultuelles sâmes spécifiques, telles que des cultes spécialisés de l'ours ou du saumon, aient été adoptées en bloc dans les rites religieux nordiques centraux.^[27][28]

Sources et transmission textuelle

Le principal document historique de la mythologie nordique a été compilé en Islande au cours des XIIIe et XIVe siècles, bien après la conversion officielle de l'île au christianisme vers l'an 1000.^[29][30] La culture de l'âge des Vikings était principalement orale ; bien que l'alphabet runique fût employé pour de brèves inscriptions sur la pierre, le bois, l'os et le métal, il n'était pas utilisé pour de longs récits en prose ou des exposés mythologiques.^[31][32][33] En conséquence, les mythes n'ont été préservés sous forme écrite qu'après que les institutions cléricales chrétiennes ont introduit la culture des manuscrits sur parchemin en Scandinavie.^[33][34][35]

Les Eddas

Les deux monuments textuels centraux de la mythologie nordique sont l'Edda de Snorri et l'Edda poétique. L'Edda de Snorri, également appelée Jeune Edda ou Edda de Snorri, a été composée entre 1220 et 1225 environ par le chef, poète, lawspeaker (locuteur de la loi) et historien islandais Snorri Sturluson.^{[36][37][38][39]} Snorri destinait cet ouvrage à servir de manuel technique aux jeunes scaldes qui perdaient leur familiarité avec les kenningar mythologiques, ou métaphores condensées, qui formaient le cœur de la poésie de cour traditionnelle.^[37][38][40] L'Edda de Snorri se compose d'un Prologue suivi de trois sections principales : Gylfaginning, qui présente un aperçu systématique de la cosmologie nordique et des légendes divines ; Skáldskaparmál, qui explique la diction poétique et les kenningar ; et Háttatal, qui illustre diverses formes de vers métriques.^[41]

L'Edda poétique, également connue sous le nom d'Edda de Saemund ou Vieille Edda, est une compilation anonyme de poèmes traditionnels principalement conservés dans le manuscrit islandais de la fin du XIIIe siècle Codex Regius (GKS 2365 4to), que l'on pense être une copie d'un archétype datant d'environ 1210 à 1240.^{[14][36][42][43]} Elle contient de vingt-neuf à trente et un poèmes divisés globalement en chants mythologiques, tels que la Völuspá, le Hávamál et le Vafþrúðnismál, et en chants héroïques détaillant les exploits de figures légendaires comme Sigurd le Völsung.^[42][44] Bien que les manuscrits survivants datent du XIIIe siècle, les formes linguistiques et les mètres allitératifs archaïques indiquent que de nombreux poèmes ont vu le jour des siècles plus tôt, pendant la période préchrétienne.^{[36][37][38][42]}

La poésie éddique se caractérise par des vers narratifs relativement sobres avec peu de kenningar, tandis que la poésie scaldique, composée par des poètes de cour historiques nommés à partir du IXe siècle, présente une métrique complexe, une allitération stricte et une diction métaphorique élaborée.^[36][45] D'importants poèmes scaldiques anciens qui préservent des scènes mythologiques archaïques incluent le Ragnarsdrápa de Bragi Boddason et le Haustlöng de Þjóðólfr d'Hvinir, tous deux composés au IXe siècle et abondamment cités par Snorri.^[46] D'autres poèmes commémoratifs, tels que l'Eiríksmál et le Hákonarmál, décrivent l'accueil de rois norvégiens défunts au Valhalla par Odin et d'autres dieux, fournissant des témoignages sur les croyances de la cour aristocratique au Xe siècle.^[46][47]

Sagas et chroniques historiques

D'autres matériaux mythologiques et légendaires subsistent dans le vaste corpus des sagas islandaises. Celles-ci comprennent les sagas des Islandais (Íslendingasögur), qui consignent des histoires familiales et régionales, les sagas des rois (konungasögur) et les sagas légendaires (fornaldarsögur) se déroulant dans un passé lointain antérieur à la colonisation.^[48][49] L'Heimskringla de Snorri Sturluson, composée au XIIIe siècle, retrace l'histoire des rois norvégiens jusqu'aux souverains mythiques ; sa section d'ouverture, la Ynglinga saga, s'inspire largement du poème du IXe siècle Ynglingatal pour rattacher la maison royale de Suède et de Norvège à Freyr et Odin.^[14] Parmi les sagas en prose écrites entre le XIIIe et le XIVe siècle, certaines, comme la Völsunga saga, racontent des événements d'un passé légendaire.^[48][49]

En dehors de l'Islande, l'historien danois Saxo Grammaticus a composé la chronique latine Gesta Danorum vers la fin du XIIe siècle à la demande de l'archevêque Absalon.^{[50][51][52][53]} Les neuf premiers livres des Gesta Danorum relatent l'histoire légendaire de la monarchie danoise, incorporant de nombreux mythes païens que Saxo a soumis à un évhémérisme systématique, présentant les dieux comme de rusés sorciers mortels qui ont trompé l'humanité pour se faire vénérer.^{[51][52][53][54][55]}

Sources classiques et étrangères

Des récits extérieurs fournissent des repères comparatifs et chronologiques pour le paganisme germanique et scandinave. Les plus anciennes descriptions romaines débutent avec les Commentaires sur la Guerre des Gaules de Jules César (vers 50 av. J.-C.) et l'ethnographie de Cornelius Tacitus (Tacite) Germania (98 ap. J.-C.).^[56][57][58] Tacite a noté le culte de divinités qu'il a identifiées par le biais de l'interpretatio romana à Mercure, Hercule et Mars, tout en décrivant la procession du chariot sacré de la déesse de la fertilité Nerthus, dont le nom correspond étymologiquement au dieu de la mer nordique Njörðr.^[59] Des historiens de l'Antiquité tardive et du haut Moyen Âge, dont Procope, Jordanes, Grégoire de Tours, Paul Diacre et Bède, ont consigné les noms et coutumes des tribus germaniques.^[58][60]

Au XIe siècle, le chroniqueur allemand Adam de Brême a écrit les Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (vers 1072), qui comprennent un compte rendu géographique et historique détaillé de la Scandinavie païenne.^[51][52][58] Adam décrit un temple païen à Uppsala en Suède.^[61] Des observateurs non européens ont également laissé des récits : le voyageur et diplomate arabe du Xe siècle Ahmad ibn Fadlan a consigné un témoignage oculaire d'une funéraille de navire des Rus' de la Volga en 922, comprenant le sacrifice rituel d'une esclave, tandis que des traités géographiques d'Ibn Rustah documentaient le commerce et les coutumes funéraires parmi les populations scandinaves orientales.^[58]

Témoignages épigraphiques et matériels

Les inscriptions en alphabet runique fournissent des preuves directes et contemporaines des croyances préchrétiennes et des formes linguistiques. La pierre runique de Rök dans l'Östergötland, en Suède, sculptée au IXe siècle en futhark récent, contient la plus longue inscription runique connue, faisant des références énigmatiques à des légendes héroïques et à des événements mythologiques.^[48][62] L'amulette de Kvinneby du XIe siècle, originaire d'Öland, présente une inscription invoquant Thor et son marteau protecteur contre une maladie démoniaque.^[48] La fibule de Nordendorf, dans le sud-ouest de l'Allemagne, datant de la fin du VIe ou du début du VIIe siècle, préserve les formes germaniques méridionales anciennes des noms de Wodan, Thor et peut-être d'une autre divinité.^[60]

Des représentations visuelles sur des monuments en pierre corroborent les récits conservés dans les Eddas. Des pierres runiques imagées, telles que la gravure de Ramsund du XIe siècle à Södermanland, en Suède, illustrent des scènes clés de la saga de Sigurd Fáfnisbani, notamment le meurtre du dragon Fáfnir et la cuisson de son cœur. Des pierres historiées de Gotland représentent des guerriers à cheval entrant au Valhalla, le cheval à huit pattes Sleipnir, et des scènes de pendaisons sacrificielles. Des pierres commémoratives à Altuna et ailleurs illustrent l'expédition de pêche de Thor pour le Serpent de Midgard, tandis que le monument en pierre de Hunnestad dépeint la géante Hyrrokkin chevauchant un loup pour les funérailles de Baldr.^[63]

Onomastique et toponymie

La toponymie, l'étude systématique des noms de lieux, a été établie comme un outil archéologique pour l'histoire religieuse scandinave par des érudits tels que Magnus Olsen au début du XXe siècle.^[64] Les noms de lieux théophores, qui incorporent les noms de dieux, révèlent la distribution géographique et la popularité locale relative de cultes spécifiques. Olsen a identifié plus de 600 sites sacrés en Norvège, tandis que des enquêtes scandinaves plus larges documentent environ 1 050 noms de lieux théophores : 510 en Suède, 270 au Danemark, 225 en Norvège, 40 en Islande et 30 dans la Finlande de langue suédoise.^[64]

Les toponymes théophores divergent souvent radicalement de la hiérarchie divine présentée dans l'Edda de Snorri. Bien qu'Odin apparaisse de manière proéminente en tant que souverain suprême dans les textes poétiques, son nom est absent des noms de lieux islandais et n'apparaît que sur 12 sites norvégiens (environ 5,3 pour cent du total norvégien), contre 32 au Danemark et 72 en Suède.^[64] Inversement, le dieu Ullr, qui joue un rôle narratif minimal dans les Eddas, apparaît fréquemment dans les noms de lieux à travers l'est de la Suède et le centre de la Norvège, ce qui suggère qu'il jouait un rôle beaucoup plus important dans la croyance nordique lorsque ces toponymes se sont formés.^[64] Thor est largement représenté dans tous les territoires scandinaves, tandis que les divinités vanes (Njörðr, Freyr et Freyja) sont fortement représentées en Suède et en Norvège mais rares au Danemark et en Islande.^[64]

Les jours de la semaine dans les langues germaniques préservent une adoption directe de la semaine planétaire romaine de sept jours par le biais de l'interpretatio germanica.^[65][66][67] Dies Martis (le jour de Mars) a été assimilé au dieu de la guerre Týr, donnant mardi (tirsdag en danois et norvégien, tisdag en suédois, ziestag en vieux haut allemand).^[59][66] Dies Mercurii (le jour de Mercure) a été associé à Wōdanaz ou Odin en tant que guide des âmes, donnant mercredi (onsdag en danois, norvégien et suédois).^[59][65][66] Dies Jovis (le jour de Jupiter) a été apparié au dieu du tonnerre Thor, produisant jeudi (Donnerstag en allemand, torsdag en danois et norvégien, torsdag en suédois).^[65][66] Dies Veneris (le jour de Vénus) a été assimilé à Frigg ou Freyja, produisant vendredi (Freitag en allemand, fredag en danois, norvégien et suédois).^[65] En haut allemand et en islandais, les initiatives de l'Église ont supprimé avec succès les noms de jours païens : mercredi est devenu Mittwoch et Miðvikudagur (milieu de semaine), et jeudi est devenu Fimmtudagur (cinquième jour) en islandais.^[65]

Approches savantes et théoriques

L'intérêt académique pour la mythologie nordique préchrétienne a d'abord émergé pendant la Renaissance, et en 1514, les Gesta Danorum de Saxo Grammaticus ont été traduites pour la première fois en danois.^[68] L'antiquaire danois Ole Worm a publié des traités novateurs sur la runologie et les textes anciens au XVIIe siècle, tandis que l'édition bilingue de l'Edda de Snorri par Peder Resen en 1665 a rendu le savoir nordique accessible à travers toute l'Europe.^[68][69] Au XIXe siècle, la Deutsche Mythologie de Jacob Grimm (1835) a établi l'étude linguistique comparative de la religion germanique, démontrant les racines partagées des traditions continentales et septentrionales.^[70] L'érudition de la fin du XIXe siècle a été dominée par des modèles évolutionnistes et mythologiques de la nature, qui interprétaient les dieux comme des allégories de phénomènes naturels tels que les tempêtes et les cycles saisonniers, bien que les historiens modernes critiquent ces approches pour avoir négligé les fonctions psychologiques et sociales du mythe.^[70][71][72]

L'érudition du XXe siècle s'est orientée vers des cadres structurels et sociologiques ainsi que vers des lectures du mythe en tant que drame cultuel. Le mythologue français Georges Dumézil a appliqué sa théorie fonctionnelle trifonctionnelle au panthéon nordique, identifiant Odin et Týr à la souveraineté juridique et magique (la première fonction), Thor à la force physique et martiale (la deuxième fonction), et les Vanes à la fertilité agraire, à la paix et à la richesse matérielle (la troisième fonction).^[73][74][75] L'historien des religions Jens Peter Schjødt a caractérisé les reconstitutions savantes modernes de la religion nordique non pas comme le reflet d'une ancienne orthodoxie uniforme, mais comme des idéalisations généralisées compilées à partir de témoignages fragmentaires et régionalement divers.^[7][76] Schjødt a souligné que les anciens croyants nordiques vivaient à l'aise avec des contradictions conceptuelles, opérant dans des champs sémantiques où une divinité conservait des caractéristiques symboliques fondamentales à travers des récits variables.^[77][78]

La chercheuse australienne Margaret Clunies Ross a soutenu que les mythes nordiques survivants sont des enregistrements textuels édités de traditions orales qui remplissaient des fonctions sociales et idéologiques spécifiques.^[79][80] Dans l'analyse de Clunies Ross, le cosmos mythique reflétait la hiérarchie sociale de la Scandinavie préchrétienne, où les fermiers propriétaires terriens indépendants (bóndi) occupaient un statut dominant tandis que les esclaves et les dépendants restaient subordonnés.^[81][82] Les conflits entre les dieux et les géants mettaient symboliquement en scène les tensions sociales, les obligations familiales et la domination masculine sur les forces féminines.^{[83][84][85][86]} Clunies Ross attribue la place restreinte et le rôle généralement passif des femmes dans les mythes au point de vue presque exclusivement masculin des sources écrites, alors que les pierres runiques et les toponymes suggèrent que les femmes jouaient un rôle important dans la société nordique.^[87][88]

Cosmologie et structure spatiale

La cosmologie nordique envisage un univers fragile et précaire organisé autour de l'arbre du monde Yggdrasil, un frêne dont les branches abritent le cosmos.^{[14][89][90][91]} Dans le Gylfaginning, Snorri Sturluson délimite systématiquement neuf mondes (Neuf Royaumes) reliés par l'arbre cosmique, bien que les sources éddiques anciennes ne fournissent pas une liste identique.^[92][93] Ces mondes englobent Ásgarðr (la place forte des Ases), Vanaheimr (le royaume des Vanes), Álfheimr ou Ljósálfheimr (la demeure des elfes lumineux), Miðgarðr (le monde clos de l'humanité), Jötunheimr ou Útgarðr (le royaume extérieur montagneux des géants), Svartálfaheimr ou Niðavellir (le monde souterrain des elfes noirs et des nains), Múspellsheimr (le royaume méridional du feu), Niflheimr (le royaume septentrional de brume et de glace) et Helheimr (le royaume souterrain des morts déshonorés).^[14][92]

L'érudition identifie deux modèles spatiaux distincts au sein des sources : une projection horizontale et une projection verticale.^{[14][94][95][96]} Dans le modèle horizontal, l'univers habité est conçu comme un disque plat avec Midgard et Asgard au centre, entouré par l'océan où le serpent géant Jörmungandr gît en se mordant la queue.^[14][19][97] La périphérie est occupée par Jötunheimr dans le nord et l'est froids et désolés, représentant la nature indomptée, le chaos et le danger étranger.^[14][94][95] Le mouvement du centre vers la périphérie représente la conquête héroïque ou la quête de savoir, tandis que le mouvement de la périphérie vers le centre est perçu comme une menace déstabilisatrice qui nécessite le rétablissement de l'ordre.^[94][95]

Dans le modèle vertical, l'axe est formé par Yggdrasil, reliant les hauteurs célestes d'Asgard et du Valhalla aux royaumes souterrains de Helheim et de la source Hvergelmir.^[14][95] L'arbre est soutenu par trois racines massives qui plongent dans des royaumes distincts, sous lesquels se trouvent des sources sacrées : Urðarbrunnr (le puits du destin), où les dieux tiennent leur assemblée quotidienne, Mímisbrunnr (le puits de la sagesse), gardé par la tête coupée de Mímir, et Hvergelmir (le chaudron rugissant), source des rivières primordiales.^[14][89] De multiples animaux habitent l'arbre : un aigle se perche sur sa cime avec le faucon Veðrfölnir entre les yeux ; quatre cerfs (Dáinn, Dvalinn, Duneyrr et Duraþrór) broutent son feuillage ; l'écureuil Ratatoskr court sans cesse de haut en bas en portant des messages insultants entre l'aigle et le serpent Níðhöggr, qui ronge les racines par en dessous.^[14][89]

Le cosmos intègre de forts équilibres dualistes et élémentaires, contrastant la chaleur extrême de Muspelheim avec le froid glacial de Niflheim.^{[14][98][99][100]} Les phénomènes naturels et les divisions temporelles sont personnifiés en tant qu'entités actives : le soleil (Sól) et la lune (Máni) sont des frère et sœur qui conduisent des chars à travers le ciel, poursuivis sans relâche par les loups Sköll et Hati.^[101][102] Le char du soleil est tiré par les étalons Árvakr et Alsviðr, dont les épaules sont refroidies par des soufflets, avec le bouclier Svalin dressé devant eux pour protéger la terre d'une chaleur brûlante.^[100] Le jour (Dagr) est personnifié comme un dieu et la nuit (Nótt) comme un jötunn.^[101]

Cosmogonie et création

La cosmogonie nordique ne décrit pas une création ex nihilo, mais plutôt la transformation d'une matière primordiale préexistante et informe par le biais de l'artisanat et d'une réorganisation violente.^{[98][103][104][105]} Avant que le monde ne soit façonné, il existait le vaste abîme de Ginnungagap, situé entre l'étendue ignée de Muspelheim au sud et les brumes glaciales de Niflheim au nord.^{[14][100][104][106]} À Niflheim, onze rivières connues sous le nom d'Élivágar coulaient du puits Hvergelmir.^[107] À mesure que ces flux se déversaient dans Ginnungagap, leurs eaux gelaient en givre gigantesque, qui fondait progressivement sous les étincelles et la chaleur radiante dérivant de Muspelheim.^{[14][100][106]}

De ce mélange de givre et de feu, la vie prit forme sous les traits du géant primordial hermaphrodite Ymir (également appelé Aurgelmir) et de la vache primordiale sans cornes Auðumbla.^{[14][106][108]} Pendant qu'Ymir dormait, la sueur de ses aisselles engendra un géant mâle et une géante femelle, tandis que ses jambes s'accouplaient pour produire un fils à six têtes, Þrúðgelmir, fondant ainsi la race des géants du givre (hrímþursar).^{[14][100][106]} Ymir se nourrissait de quatre rivières de lait qui coulaient des pis d'Auðumbla, tandis que la vache se sustentait en léchant les pierres salées et couvertes de givre de Ginnungagap.^{[100][106][108]} En trois jours, ses coups de langue révélèrent le premier dieu, Búri : le premier jour, ses cheveux émergèrent, le deuxième sa tête, et le troisième son corps tout entier.^[100][106]

Búri engendra Borr, qui épousa la géante Bestla, fille du géant Bölþorn.^[100][106] Borr et Bestla eurent pour fils les trois premiers frères ases : Odin, Vili et Vé.^{[14][102][106]} Percevant la prolifération rampante des géants du givre comme une menace chaotique pour la stabilité cosmique, les fils de Borr attaquèrent et tuèrent Ymir.^{[14][100][106][109]} Le sang jaillissant des veines sectionnées d'Ymir noya pratiquement tous les géants du givre, à l'exception de Bergelmir et de sa femme, qui s'échappèrent dans un coffre en bois ou un bateau et s'enfuirent vers l'extrême périphérie du cosmos pour y fonder Jötunheimr, perpétuant ainsi la lignée des géants dans une inimitié perpétuelle envers les dieux.^[100]

Les fils de Borr traînèrent la carcasse d'Ymir au centre de Ginnungagap pour y construire la terre.^{[14][100][106][110]} Ils façonnèrent le sol à partir de sa chair, les montagnes de ses os intacts, les roches et le gravier de ses dents et de fragments d'os brisés, les océans et les lacs de son sang, et la voûte du ciel de son crâne.^{[14][100][106]} Son cerveau fut jeté dans les airs pour former les nuages.^[100] Des étincelles de Muspelheim furent attrapées et fixées dans le dôme pour servir d'étoiles, tandis que les quatre nains cardinaux, Norðri, Suðri, Austri et Vestri, furent stationnés aux quatre coins cardinaux pour soutenir le crâne céleste.^[14][100] Autour du périmètre de Midgard, les dieux construisirent un mur d'enceinte à partir des cils d'Ymir pour protéger le royaume humain des assauts des géants.

En marchant le long du rivage de la mer, les trois dieux créateurs trouvèrent deux morceaux de bois flotté rejetés sur la plage, dépourvus de souffle, de mouvement et de destin.^[111] Dans le Gylfaginning, Snorri identifie les dieux comme étant Odin, Vili et Vé, tandis que le poème éddique Völuspá les nomme Odin, Hœnir et Lóðurr.^[106] Odin insuffla aux bûches souffle et vie, Hœnir (ou Vili) accorda conscience, mouvement et intellect, et Lóðurr (ou Vé) concéda sang, chaleur, sens et apparence humaine.^[14] Le mâle fut nommé Ask (frêne) et la femelle Embla (orme), devenant les ancêtres de l'humanité à Midgard.^[14][111]

La mythologie nordique représente la communauté politique comme divisée en trois classes : les nobles (Jarl), les paysans soldats (Karl) et les serviteurs (Thrall).^[75]

Panthéon et clans divins

L'ordre divin nordique est divisé en deux groupes distincts : les Ases (au singulier Áss, au féminin Ásynja) et les Vanes.^{[112][113][114]} Les Ases, qui résident à Asgard sous la direction d'Odin, se préoccupent principalement de la souveraineté politique, de l'autorité judiciaire, des prouesses militaires et de l'ordre cosmique.^{[14][114][115][116]} Les Vanes, qui trouvent leur origine à Vanaheimr, président à la fertilité agricole, à l'abondance maritime, aux précipitations, à la richesse et au plaisir sensuel.^{[14][113][114][117]}

Les Ases

Odin (le Père de Tout) est le premier des Ases, agissant en souverain complexe et ambigu associé à la guerre, à l'inspiration poétique, à l'extase et à la magie.^{[14][118][119][120]} Borgne et vêtu d'une cape, accompagné des corbeaux Huginn (la pensée) et Muninn (la mémoire) et des loups Geri et Freki, Odin erre constamment à la recherche d'une sagesse ésotérique.^{[14][118][120]} Dans un acte d'abnégation, il resta suspendu pendant neuf nuits à l'arbre balayé par les vents Yggdrasil, transpercé par sa propre lance Gungnir, afin d'acquérir la connaissance des runes.^[14][118] Odin rassemblait les âmes des guerriers tombés au combat (einherjar) au Valhalla, préparant une armée pour l'affrontement eschatologique du Ragnarök, bien que les auteurs médiévaux aient noté qu'il était souvent perçu comme inconstant et perfide, semant la discorde entre les héros pour revendiquer leurs vies.^[14]

Thor était le fils d'Odin et de la déesse de la terre Jörð. Il était le dieu le plus populaire parmi les Scandinaves pendant l'âge des Vikings.^[121][122] Dépeint comme un champion franc et à la barbe rousse doté d'une force physique extraordinaire, Thor défend Asgard et Midgard contre les géants et les monstres à l'aide de son marteau enchanté Mjölnir, de ses gants de fer Járngreipr et de sa ceinture de force Megingjörð.^[14][121] Thor se déplace sur un char tiré par deux boucs, Tanngrisnir et Tanngnjóstr, qu'il peut abattre et consommer chaque soir, les ressuscitant sains et saufs le lendemain matin en bénissant leurs os intacts avec son marteau.^[14]

Týr est l'ancien dieu de la guerre unijambiste associé aux assemblées légales, au serment et à la justice formelle, correspondant au père du ciel indo-européen.^[14][123] Týr sacrifia sa main droite dans la gueule du loup monstrueux Fenrir en gage de bonne foi afin que les dieux puissent lier la bête avec l'entrave magique Gleipnir.^[123] Baldr, le fils d'Odin et de Frigg, était célébré comme le plus doux, le plus beau et le plus aimé des dieux, dont la mort tragique orchestrée par Loki marque le prologue de l'effondrement cosmique.^{[14][118][124][125]} Heimdallr, né de neuf mères, est le dieu blanc qui garde le pont arc-en-ciel Bifröst ; doté d'une vue et d'une ouïe perçantes, il dort moins qu'un oiseau et détient le cor Gjallarhorn pour signaler le déclenchement du Ragnarök.^[14][123]

D'autres Ases notables incluent Bragi, le dieu de la poésie, marié à Iðunn, la gardienne des pommes d'or qui préservent la jeunesse des dieux ; Vidar, le dieu silencieux dont le soulier de cuir robuste lui permet de venger Odin ; Váli, né spécifiquement pour venger Baldr en tuant l'archer aveugle Höðr ; Forseti, fils de Baldr et le meilleur médiateur parmi les dieux ; et Ullr, l'archer et skieur émérite.^{[14][123][126]} Les principales déesses (Ásynjur) comprennent Frigg, reine d'Asgard et déesse du mariage qui prévoit tous les destins mais n'en révèle aucun ; Sif, l'épouse aux cheveux d'or de Thor ; Gefjon, qui laboura l'île de Seeland hors de Suède ; et des figures plus mineures comme Eir (la guérison), Syn (la gardienne des portes de la salle) et Vár (les promesses et les serments).^{[14][118][121][123][126]}

Les Vanes et la guerre entre Ases et Vanes

Les principales divinités vanes sont Njörðr et ses enfants jumeaux, Freyr et Freyja.^{[117][127][128][129][130]} Njörðr gouverne le vent, la mer, la pêche et la richesse commerciale, résidant à Nóatún.^{[14][129][130]} Son mariage avec la géante Skaði s'est soldé par une séparation parce qu'elle ne pouvait supporter les cris des mouettes au bord de la mer, et qu'il ne pouvait quant à lui tolérer les hurlements des loups dans sa demeure montagnarde de Þrymheimr.^[129] Freyr préside au soleil, aux pluies douces, aux bonnes récoltes et à la paix, et est associé à la légitimité royale ainsi qu'au sanglier Gullinbursti.^{[14][128][130]} Freyja, déesse de l'amour, de la beauté, de la fertilité et de la guerre, reçoit la moitié de tous les guerriers abattus dans son champ Fólkvangr, tout en pratiquant la magie de transe connue sous le nom de seiðr.^[127][130]

Le conflit primordial entre les deux clans divins fut la guerre entre Ases et Vanes, souvent considérée comme la première guerre du monde.^{[14][112][130][131]} Selon la Völuspá, les hostilités ont éclaté lorsque la mystérieuse femme Gullveig, associée à l'or et aux arts magiques, a visité la halle des Ases ; les Ases l'ont frappée de lances et l'ont brûlée trois fois, mais chaque fois elle a rené.^[131][132] Odin a lancé sa lance au-dessus de l'ost des Vanes pour engager un combat formel.^[120] Lorsque ni l'un ni l'autre camp n'a pu remporter de victoire totale après une lutte prolongée, ils ont négocié une paix globale, scellée par un échange mutuel d'otages et des mariages interconfessionnels.^{[14][130][133]} Njörðr, Freyr et Freyja furent confiés aux Ases en échange de Hœnir et Mímir, et les deux groupes crachèrent dans une cuve commune pour créer l'être sage Kvasir, unissant ainsi les deux lignées en un seul panthéon fonctionnel.^{[14][130][133]}

Les jötnar

Les jötnar (au singulier jötunn, également qualifiés de thursar ou de trolls, fréquemment traduits en anglais par giants [géants]) représentent des forces naturelles primordiales et le chaos cosmique.^{[14][91][134][135]} Ils ne sont pas nécessairement colossaux par leur stature physique, mais possèdent une force redoutable et une sagesse ancienne, comme l'exemplifient Mímir et Vafþrúðnir.^[91][135] Les jötnar vivent dans des communautés organisées et des clans reflétant les structures sociales humaines et divines, s'établissant à Jötunheimr, Útgarðr et dans des contrées sauvages lointaines.^[14] Clunies Ross note que l'hostilité entre les dieux et les géants découle du refus des dieux d'accorder aux jötnar un statut d'égalité ou de réciprocité dans les échanges matrimoniaux, prenant des épouses géantes tout en refusant de donner des déesses aux géants.^[136]

Malgré un conflit permanent, les Ases et les jötnar sont inextricablement liés par le sang : la mère d'Odin, Bestla, était une géante, Thor eut Magni avec la géante Járnsaxa, et Freyr sacrifia son épée magique pour conquérir la géante Gerðr.^{[14][128][137][138]} Certains jötnar sont personnifiés en tant que forces élémentaires : Ægir et son épouse Rán gouvernent la mer tempétueuse avec leurs neuf filles vagues ; Hræsvelgr se tient au bord du ciel sous une forme d'aigle, générant le vent en battant des ailes ; tandis que Surtr veille sur les feux du sud de Muspelheim, dans l'attente du Ragnarök.^{[14][139][140][141]}

Autres êtres et monstres

Les elfes (álfar) et les nains (dvergar) occupent des strates intermédiaires distinctes dans la cosmologie nordique. Dans le Gylfaginning, Snorri divise les elfes entre les Ljósálfar lumineux, qui résident dans le royaume céleste d'Álfheimr, et les Dökkálfar ou Svartálfar souterrains, qui habitent sous terre à Svartálfaheimr et sont souvent assimilés aux nains.^[110][142] Les nains sont à l'origine apparus sous la forme de créatures vermineuses dans la chair putréfiée d'Ymir avant que les dieux ne leur accordent une forme humaine et une intelligence supérieure.^[110][140] Résidant dans des cavernes souterraines telles que Niðavellir, les nains sont des maîtres artisans et métallurgistes qui ont façonné les trésors les plus puissants des dieux, notamment Mjölnir, la lance d'Odin Gungnir, le navire de Freyr Skíðblaðnir et le collier de Freyja Brísingamen.^{[14][143][144]}

Les êtres associés au destin et à la guerre comprennent les Nornes (nornir), qui résident près du puits Urðarbrunnr en filant les lignes de vie des humains et des dieux ; trois Nornes principales sont nommées Urðr (ce qui est advenu), Verðandi (ce qui est en train de naître) et Skuld (ce qui sera).^{[14][144][145]} Les dísir sont des esprits protecteurs féminins collectifs associés à la fertilité et aux lignées ancestrales, honorés lors du sacrifice automnal du dísablót.^[145] Les Valkyries sont des vierges guerrières vêtues de cottes de mailles envoyées par Odin sur les champs de bataille pour choisir les morts et conduire les einherjar au Valhalla, où elles servent l'hydromel.^[14] Le destin individuel est lié à des esprits gardiens personnels appelés fylgjur (apparaissant souvent sous des formes animales reflétant le caractère de chacun) et hamingjur (incarnant la chance inhérente et la puissance spirituelle).^[41][146]

La mythologie met en scène des monstres destructeurs et chthoniens engendrés par le dieu farceur Loki sur la géante Angrboða dans la Forêt de Fer (Járnviðr) : le loup géant Fenrir, le serpent de mer Jörmungandr et la souveraine des enfers Hel.^[14][118] Le dragon Níðhöggr ronge les racines d'Yggdrasil depuis l'intérieur d'Hvergelmir, se nourrissant des cadavres de meurtriers et de parjures à Náströnd.^[14] Garmr est le monstrueux chien ensanglanté enchaîné devant la caverne de Gnipahellir à l'entrée du royaume des morts, destiné à briser ses liens et à tuer Týr lors du cataclysme final.^[139]

Légendes héroïques et rois

Au-delà des récits divins, la littérature en vieux norrois préserve de nombreuses légendes héroïques (fornaldarsögur) détaillant les exploits de rois, guerriers et vierges guerrières mortels (skjaldmær).^{[48][49][147][148]} Ces légendes ont fonctionné comme des épopées nationales qui ont établi l'identité tribale, démontré une éthique guerrière appropriée et expliqué l'émergence historique des dynasties scandinaves.^[149] Le même héros réapparaît parfois sous des formes différentes dans diverses régions du monde germanique : le forgeron Weyland (Völundr), connu par le poème éddique Völundarkviða et par des poèmes tels que Deor ; Sigurd le tueur de dragon, dont l'histoire est contée dans la Völsunga saga, les chants héroïques de l'Edda poétique et le Nibelungenlied continental ; ainsi que des guerriers légendaires comme Starkaðr, Ragnar Lodbrok et Bödvar Bjarki.

Les historiens médiévaux ont construit des généalogies élaborées reliant les rois historiques à des héros légendaires et à des dieux païens afin de légitimer le pouvoir royal.^[51][52][55] Ari fróði a attribué à Harald à la Belle Chevelure une ascendance de vingt générations remontant aux rois mythiques de Suède, qui étaient dits descendre du dieu Yngvi (Freyr), une divinité majeure d'Uppsala. Sæmundr fróði a construit un arbre généalogique de trente générations pour les rois danois, les rattachant aux Skjöldungs et à Ragnar Lodbrok. En Angleterre, les généalogies anciennes remontaient jusqu'à Wodan (Odin). La Vie du roi Alfred (vers 893/94) a retracé la lignée des rois de Wessex antérieurs à Alfred en passant par Scyldwa et Sceaf jusqu'à Adam, et la Chronique anglo-saxonne, commencée en 892, fournit la même lignée pour le roi de Wessex Æthelwulf.

Pratiques cultuelles et rituels

La religion nordique préchrétienne ne possédait ni hiérarchie ecclésiastique centralisée ni code dogmatique uniforme.^{[7][9][76][150]} Le culte (blót) se déroulait généralement en plein air : dans des bosquets sacrés, des sources, des collines, des tumuli en pierre ou des autels en plein air appelés hörgari (au singulier hörgr).^[150] Il semble également y avoir eu quelques centres cultuels plus importants, tels que Skiringssal, Lejre et Uppsala.^[151] Adam de Brême a écrit au XIe siècle que le temple d'Uppsala abritait trois statues en bois de Thor, d'Odin et de Freyr.^[151] Il a également rapporté que les rois suédois sacrifiaient des esclaves mâles tous les neuf ans lors des sacrifices de Yule au temple, mais aucune trace archéologique de bâtiments de temples païens n'a été découverte, et le bâtiment cultuel d'Uppåkra faisait probablement exception.

Le leadership religieux était ancré dans l'autorité séculaire. Des chefs appelés goðar (au singulier goði) administraient des assemblées régionales (les things) et présidaient aux banquets sacrificiels communautaires dans de grandes halles en bois, telles que la halle de chef de 74 mètres fouillée à Borg dans les Lofoten.^[61] Les rites étaient centrés sur le sacrifice d'animaux domestiques, en particulier les chevaux, les bœufs et les porcs ; le sang des victimes était oint sur les autels, les murs des bâtiments et les participants, tandis que leur chair était bouillie dans de grands chaudrons pour des festins cérémoniels accompagnés de toasts (minni) portés aux dieux.^[152] Le sacrifice humain est documenté dans des situations de crise aiguë : Adam de Brême affirmait que des humains de sexe masculin étaient pendus aux côtés d'animaux dans le bosquet sacré d'Uppsala ; les sagas islandaises racontent que le roi Aun de Suède sacrifia neuf fils à Odin pour prolonger sa vie ; et les rois Dómaldi et Óláfr Trételgja furent sacrifiés par leurs sujets pour mettre fin à de graves famines.^[153][154]

Les pratiques chamaniques et divinatoires étaient centrées sur le seiðr, une forme spécialisée de magie associée à Freyja qui permettait aux praticiens de percevoir l'avenir, de communiquer avec les esprits et d'influencer l'esprit d'autrui.^{[117][127][130]} Le seiðr était entretenu principalement par des femmes, les völvas (prophétesses) ; une saga légendaire décrit la femme pratiquant le seiðr comme vêtue d'une cape noire et tenant une quenouille. Lorsqu'il était pratiqué par des hommes, le seiðr était considéré dans la culture nordique comme ergi (viril ou tabou [efféminé]) car il impliquait des postures de transe réceptives ; néanmoins, Odin était connu pour pratiquer le seiðr, incarnant l'ambiguïté morale inhérente à la quête de la maîtrise surnaturelle.^[130]

Eschatologie et Ragnarök

L'événement culminant de la mythologie nordique est le Ragnarök (le destin ou la ruine des puissances), un cataclysme eschatologique au cours duquel l'ordre cosmique s'effondre.^{[14][155][156][157]} Le Ragnarök est précédé par la décadence morale de la société humaine, marquée par une guerre omniprésente, le parjure et le meurtre d'un frère par son frère, suivie du Fimbulvetr, trois hivers consécutifs et ininterrompus sans étés intermédiaires.^[14] Les loups Sköll et Hati avalent le soleil et la lune ; des tremblements de terre fracassent les montagnes et les arbres ; tous les liens et entraves se rompent, libérant Loki et le loup monstrueux Fenrir.^[14] Jörmungandr sort de la mer et ravage la terre, crachant du poison partout, tandis que le navire Naglfar, fabriqué à partir des ongles des morts, prend la mer piloté par le géant Hrym.^[14]

Heimdallr souffle dans le Gjallarhorn et convoque les dieux en conseil, et Odin consulte Mímir, tandis que le géant du feu Surtr mène les fils de Muspell par-delà le Bifröst, qui se brise car il ne peut supporter que le passage des dieux. Sur la vaste plaine de Vigrid, mesurant cent lieues de chaque côté, les dieux et leurs einherjar rencontrent les forces du chaos dans une annihilation mutuelle.^[14][156] Fenrir avale Odin mais est tué par le fils d'Odin, Vidar, qui lui déchire les mâchoires.^[14] Thor tue Jörmungandr mais succombe à son venin après neuf pas. Freyr périt en combattant Surtr ; Týr et le chien Garmr s'entretuent, de même qu'Heimdallr et Loki. Enfin, Surtr projette le feu à travers tout l'univers, plongeant la terre carbonisée dans l'océan bouillonnant.^[14]

La destruction n'est pas permanente dans le mythe nordique. Une terre nouvelle, fertile et verdoyante émerge de la mer, où les récoltes poussent sans avoir été semées.^[14][155] Vidar et Váli survivent et vivent à Iðavöllr, où les fils de Thor, Móði et Magni, arrivent avec le marteau Mjölnir, rejoints par Baldr et Höðr, qui reviennent réconciliés de Hel. Deux humains, Líf et Lífþrasir, survivent à l'embrasement en se cachant au sein du bosquet sacré Hoddmímis holt (ou le bois d'Yggdrasil), subsistant de la rosée matinale ; leurs descendants peuplent à nouveau le monde nouveau, et la fille de Sól prend la relève de la course céleste de sa mère.^[111] Les spécialistes restent divisés sur la question de savoir si ce renouveau cyclique représente une tradition indo-européenne indigène (similaire aux concepts zoroastriens iraniens) ou s'il reflète l'influence des attentes apocalyptiques chrétiennes entourant l'an 1000.^{[14][156][157]}

Christianisation et survie

Le remplacement du paganisme nordique par le christianisme s'est déroulé de manière inégale sur plusieurs siècles à travers l'Europe du Nord.^[158] Au Danemark, selon Adam de Brême, les Danois se sont convertis au christianisme en 960 après que le missionnaire Poppo a tenu un fer rouge sans se brûler, et le roi Harald Ier est devenu chrétien sur-le-champ.^[159] En Islande, l'Althing a voté vers l'an 1000 l'adoption du christianisme, tandis que la pratique païenne était encore tolérée en privé.^[158][160] En Norvège, les praticiens du seiðr auraient été attachés à des rochers à marée basse et laissés à la noyade, un acte que les récits attribuent soit à Olaf Tryggvason, soit à Olaf Haraldsson (saint Olaf) ; les deux rois ont propagé le christianisme par la force.^[158] En Suède, la conversion fut prolongée ; les festivals sacrificiels païens se sont poursuivis au temple d'Uppsala jusqu'à la fin du XIe siècle, et le paganisme public ne fut éradiqué qu'après qu'une série de guerres civiles a culminé avec la destruction du temple vers 1100.^[158]

Des études archéologiques de tombes sur l'île suédoise de Lovön, un site proche des rois et des évêques, ont montré que la christianisation a pris entre 150 et 200 ans. Dans la ville marchande de Bergen, des inscriptions runiques du XIIIe siècle provenant de Bryggen comprennent une invocation à Thor et Odin ainsi qu'un charme de guérison contre les elfes, les trolls et les jötnar qui nomme la valkyrie Skögul. La législation ecclésiastique en Norvège, incluant les lois plus anciennes du Frostathing et du Gulathing jusqu'en 1260, interdisait explicitement les sacrifices de blót sur les tumuli funéraires et prohibait la vénération des landvaettir (esprits de la terre).^{[161][162][163]} Dans une homélie du XIVe siècle contenue dans le Hauksbók, le prédicateur condamnait la persistance de la reliance populaire envers les esprits locaux, notant que les gens du commun considéraient toujours Odin, Thor et Frigg comme des équivalents païens de Mercure, Jupiter et Vénus.^[163][164]

Dans le folklore scandinave, les anciennes croyances ont perduré longtemps, bien que les traditions qui ont survécu se soient écartées du système cohérent des récits de Snorri.^[165] Bien avant de pénétrer dans le XXe siècle, certaines personnes en Suède croyaient encore que les géants et les trolls avaient existé autrefois mais que Thor les avait exterminés, et beaucoup prenaient des découvertes de l'âge de pierre pour des traces laissées par Thor, les qualifiant d'åskviggar, laissées par le dieu lorsqu'il tuait les trolls avec la foudre. Odin fut une exception parmi les dieux majeurs : en de nombreux endroits, par exemple en Allemagne et en Suède, il a survécu dans le folklore en tant que chef de la Chasse sauvage. Des êtres mythologiques mineurs tels que les elfes, les nains, les nisser, les huldrefolk et les trolls ont persisté dans le folklore, et certaines traditions de Yule ont été préservées, telles que la coutume suédoise de tuer un cochon à Noël, qui faisait initialement partie du sacrifice offert à Freyr.

Réception et héritage modernes

Au cours du XIXe siècle, le renouveau viking romantique a stimulé un large intérêt populaire pour la mythologie nordique à travers l'Europe et l'Amérique du Nord.^[166] La littérature nationaliste scandinave a incorporé des thèmes éddiques, comme on le voit dans le poème d'Adam Oehlenschläger Der er et yndigt land, qui fait référence à Freyja. En Allemagne, Richard Wagner a composé la tétralogie d'opéras Der Ring des Nibelungen (comprenant Das Rheingold, Die Walküre, Siegfried et Götterdämmerung), s'inspirant de la Völsunga saga, de l'Edda poétique et du Nibelungenlied pour forger une synthèse mythique moderne influente.^[166]

Les livres de fantasy de J. R. R. Tolkien, ainsi que les nombreux ouvrages qui s'en sont inspirés, ont subi l'influence de la mythologie nordique.^[167] Les elfes de Tolkien ont été inspirés par les elfes de la mythologie nordique, le nom de son monde, la Terre du Milieu (Middle-earth), fait allusion à Midgard, le monde des humains, et les noms de bon nombre de ses personnages, tels que Gandalf, ont été empruntés directement aux textes mythologiques nordiques.^[167]

Dans la culture populaire contemporaine, la mythologie nordique apparaît à travers divers médias. Dans les bandes dessinées et les adaptations cinématographiques, Marvel Comics a créé des incarnations de super-héros de Thor, Odin, Loki et Heimdall, popularisées à l'échelle mondiale dans des films réalisés par Kenneth Branagh et Taika Waititi.^[168] Des franchises de jeux vidéo telles que God of War (2018), Assassin's Creed Valhalla (2020), Hellblade: Senua's Sacrifice et World of Warcraft intègrent de vastes décors cosmologiques nordiques, des divinités et des motifs runiques.^[168] En musique, un genre de metal extrême appelé viking metal a vu le jour en Scandinavie vers les années 1990, avec des chansons et des albums inspirés de mythes et de poèmes éddiques ; parmi les groupes qui y sont associés figurent Bathory, Enslaved, Einherjer et Amon Amarth.

Des mouvements néopagans reconstructionnistes cherchant à faire revivre la religion préchrétienne ont vu le jour au début du XXe siècle ; les formes modernes de ce néopaganisme germanique portent des noms tels que Ásatrú, Forn Siðr et odinisme. L'une des figures les plus éminentes de ce mouvement précoce fut l'occultiste germano-autrichien Guido von List ; après la Seconde Guerre mondiale, le mouvement a été en partie discrédité par ses liens avec le nazisme, et depuis les années 1970, le néopaganisme a connu un renouveau en Europe et aux États-Unis, principalement au sein de communautés Ásatrú telles que Forn Siðr au Danemark. L'Ásatrú est une religion officiellement reconnue en Islande depuis 1973, en Norvège depuis 1994, au Danemark depuis 2003, ainsi qu'en Suède et en Espagne depuis 2007 ; en Islande, cette reconnaissance a légalisé ses cérémonies de mariage, de baptême et autres.

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