Mitología nórdica

Terminología y definición

Las creencias religiosas tradicionales y precristianas y las narraciones de los pueblos germánicos septentrionales se conocen comúnmente como mitología nórdica, mitología escandinava, mitología germánica septentrional o mitología nórdica.^{[1][2][3][4][5]} En las lenguas escandinavas, términos como norrøn mytologi, nordisk mytologi y fornnordisk mytologi designan este conjunto de tradiciones. Antes de su conversión al cristianismo, los pueblos nórdicos no tenían un nombre interno específico para su sistema religioso. Solo al encontrarse con la religión cristiana comenzaron a referirse a sus creencias y prácticas ancestrales como forn siðr, que significa costumbre antigua o hábito viejo, en contraste con nýr siðr, la nueva costumbre traída por el cristianismo.^[6]

A diferencia de las religiones institucionales modernas, la religión nórdica no era una fe revelada entregada por decreto divino a la humanidad, ni poseía escrituras canónicas como la Biblia o el Corán.^[7] En cambio, era una tradición étnica y descentralizada arraigada en prácticas locales, celebraciones estacionales y memoria comunitaria, transmitida oralmente a través de generaciones en formas poéticas.^[8] La religión en esta sociedad precristiana era fundamentalmente una cuestión de práctica ritual, obligación familiar y acción social consuetudinaria más que de creencia dogmática u ortodoxia teológica.^[7][9]

Antecedentes históricos y culturales

Los límites geográficos en el norte antiguo eran fluidos y las expresiones culturales variaban en las diversas regiones de Escandinavia, incluidos los actuales Dinamarca, Noruega, Suecia y, más tarde, Islandia y las Islas Feroe.^[10][11] A pesar de las divergencias regionales, las poblaciones germánicas septentrionales compartían un mundo semántico y cultural comparativamente coherente unido por dialectos del nórdico antiguo.^[10][11] Esta cultura compartida se desarrolló a partir de tradiciones germánicas más amplias, que a su vez descendían de un sustrato mitológico y lingüístico protoindoeuropeo ancestral.^{[10][11][12][13]}

Para la Edad del Bronce nórdica, que comenzó alrededor del segundo milenio a. C., proliferaron los petroglifos y la metalurgia, que representaban barcos, vehículos con ruedas, escenas de arado y figuras antropomórficas.^[14] La expansión vikinga de aproximadamente los siglos IX y tX llevó la religión nórdica a otras regiones, particularmente a Islandia y las Islas Feroe, y de manera más breve a las islas británicas, donde las tumbas paganas atestiguan asentamientos permanentes.^[15] Los escandinavos también se asentaron en Normandía con la condición de convertirse al cristianismo, y Rusia tuvo muchos asentamientos vikingos a lo largo de la ruta oriental.^[16][17]

Continuidad arqueológica y prehistórica

Los hallazgos arqueológicos proporcionan información sobre la profunda historia de los conceptos religiosos nórdicos. Las tallas rupestres de la Edad del Bronce representan escenas como una figura antropomórfica que porta un hacha, la cual se ha comparado con Thor, así como símbolos de ruedas solares.^[14] Tales imágenes no pueden interpretarse con la ayuda de las fuentes escritas, por lo que no se puede establecer un vínculo seguro entre la mitología de la Edad del Bronce y la de la Era Vikinga.^[18][19] El carro solar de Trundholm, un artefacto de bronce de 57 centímetros encontrado en Selandia y datado aproximadamente entre 1500 y 1300 a. C., ilustra un caballo que arrastra un disco dorado, el cual ha sido analizado en relación con mitos solares posteriores como el de Skinfaxi, aunque los arqueólogos advierten sobre la lectura directa de textos medievales en los restos de la Edad del Bronce.^[20][21]

En el siglo IV d. C., aparecieron entierros en barcos y alineaciones de piedras en forma de barco en los cementerios nórdicos, en los cuales los difuntos eran sepultados con ropa, armas y herramientas.^[22] En varias tumbas del siglo IV, se depositó una moneda en la boca del difunto, una costumbre que muestra paralelos estructurales directos con la práctica mediterránea clásica del óbolo de Caronte, lo que sugiere comercio antiguo o transmisión cultural indoeuropea.^[22]

Los estudios iconográficos de artefactos del Periodo de las Migraciones y la Edad del Hierro demuestran una notable continuidad de motivos desde el siglo VI hasta el siglo XIII en Suecia, Noruega, Dinamarca e Inglaterra.^[23][24] La arqueóloga Lotte Hedeager ha argumentado que las narraciones mitológicas centrales persistieron en formas relativamente estables a lo largo de esta era, circulando inicialmente dentro de una élite aristocrática antes de difundirse de manera más amplia en la sociedad general.^{[23][24][25][26]} Las bracteatas de oro de los siglos V y VI llevan inscripciones rúnicas y representaciones de figuras masculinas identificables con Odín o Týr, así como arte animalístico que ilustra ciclos mitológicos tempranos.^[22]

Interacciones regionales e influencias externas

La cultura germánica no fue la única influencia en la antigua Escandinavia. Los estudios comparativos indican que la mitología nórdica interactuó con tradiciones adyacentes, incluido el folclore celta y fino-úgrico.^[27][28] Las poblaciones fino-úgricas vivieron en estrecha proximidad geográfica con los grupos germánicos septentrionales en el centro y norte de Escandinavia hasta la Edad Media.^[28] Odín se presenta, entre otros roles, como un chamán, y se cree que varios motivos conectados con el chamanismo reflejan los contactos escandinavos con la cultura sami y finlandesa.^[14]

Estudiosos como Axel Olrik señalaron correspondencias entre los dioses germánicos septentrionales y las deidades registradas entre los sami escandinavos en relatos de la temprana Edad Moderna, incluida la figura del trueno Horagalles, comparada con Thor (Thor-man), la deidad de la fertilidad Varalde Olmai, comparada con Freyr, y la figura del mar y las tormentas Bieggagalles, comparada con Njörðr.^[14] Sin embargo, la evidencia no indica que prácticas cúlticas sami específicas, como cultos especializados al oso o al salmón, fueran adoptadas por completo en los ritos religiosos nórdicos centrales.^[27][28]

Fuentes y transmisión textual

El registro documental primario de la mitología nórdica se compiló en Islandia durante los siglos XIII y XIV, mucho después de la conversión oficial de la isla al cristianismo alrededor del año 1000.^[29][30] La cultura de la Era Vikinga era predominantemente oral; aunque el alfabeto rúnico se empleaba para inscripciones breves en piedra, madera, hueso y metal, no se utilizaba para narraciones en prosa extensas ni para la exposición mitológica.^[31][32][33] Como resultado, los mitos se conservaron de forma escrita solo después de que las instituciones clericales cristianas introdujeran la cultura de los manuscritos en pergamino en Escandinavia.^[33][34][35]

Las Eddas

Los dos monumentos textuales centrales de la mitología nórdica son la Edda menor y la Edda mayor. La Edda menor, también llamada Edda posterior o Edda de Snorri (Snorra Edda), fue compuesta alrededor de 1220 a 1225 por el caudillo, poeta, locutor de leyes e historiador islandés Snorri Sturluson.^{[36][37][38][39]} Snorri concibió la obra como un manual técnico para aspirantes a escaldos que estaban perdiendo familiaridad con los kenningar mitológicos, o metáforas comprimidas, que formaban el núcleo de la poesía cortesana tradicional.^[37][38][40] La Edda menor consta de un prólogo seguido de tres secciones principales: Gylfaginning, que presenta una visión general sistemática de la cosmología nórdica y las leyendas divinas; Skáldskaparmál, que explica la dicción poética y los kenningar; y Háttatal, que ilustra varias formas de verso métrico.^[41]

La Edda mayor, también conocida como Edda anterior o Edda de Sæmundr (Sæmundar Edda), es una compilación anónima de poemas tradicionales conservada principalmente en el manuscrito islandés de finales del siglo XIII Codex Regius (GKS 2365 4to), que se cree fue copiado de un arquetipo datado aproximadamente entre 1210 y 1240.^{[14][36][42][43]} Contiene entre veintinueve y treinta y un poemas divididos ampliamente en cantos mitológicos, como Völuspá, Hávamál y Vafþrúðnismál, y cantos heroicos que detallan las hazañas de figuras legendarias como Sigurd el Volsungo.^[42][44] Si bien los manuscritos supervivientes datan del siglo XIII, las formas lingüísticas y los metros aliterativos arcaicos indican que muchos poemas se originaron siglos antes durante el periodo precristiano.^{[36][37][38][42]}

La poesía éddica se caracteriza por un verso narrativo relativamente sencillo con escasos kenningar, mientras que la poesía escáldica, compuesta por poetas de la corte históricos nombrados desde el siglo IX en adelante, presenta métricas intrincadas, aliteración estricta y una dicción metafórica compleja.^[36][45] Poemas escáldicos tempranos importantes que conservan escenas mitológicas arcaicas incluyen Ragnarsdrápa de Bragi Boddason y Haustlöng de Þjóðólfr de Hvinir, ambos compuestos en el siglo IX y citados extensamente por Snorri.^[46] Otros poemas conmemorativos, como Eiríksmál y Hákonarmál, representan la recepción de reyes noruegos difuntos en el Valhalla por parte de Odín y otros dioses, proporcionando evidencia de las creencias de la corte aristocrática del siglo X.^[46][47]

Sagas y crónicas históricas

Otro material mitológico y legendario sobrevive en el vasto corpus de las sagas nórdicas antiguas. Estas incluyen las sagas de los islandeses (Íslendingasögur), que registran historias familiares y regionales; las sagas de los reyes (konungasögur); y las sagas legendarias (fornaldarsögur) ambientadas en el pasado remoto anterior al asentamiento.^[48][49] La Heimskringla de Snorri Sturluson, compuesta en el siglo XIII, rastrea la historia de los reyes noruegos hasta gobernantes míticos; su sección inicial, la saga Ynglinga, se basa en gran medida en el poema del siglo IX Ynglingatal para rastrear a la casa real de Suecia y Noruega hasta Freyr y Odín.^[14] Entre las sagas en prosa escritas entre los siglos XIII y XIV, algunas, como la saga de los Volsungos (Völsunga saga), relatan eventos de un pasado legendario.^[48][49]

Fuera de Islandia, el historiador danés Saxo Grammaticus compuso la crónica en latín Gesta Danorum hacia finales del siglo XII a petición del arzobispo Absalón.^{[50][51][52][53]} Los primeros nueve libros de la Gesta Danorum relatan la historia legendaria de la monarquía danesa, incorporando numerosos mitos paganos que Saxo sometió a un Evemerismo sistemático, presentando a los dioses como astutos hechiceros mortales que engañaron a la humanidad para que los adorara.^{[51][52][53][54][55]}

Fuentes clásicas y extranjeras

Los relatos externos proporcionan puntos de referencia comparativos y cronológicos para el paganismo germánico y escandinavo. Las primeras descripciones romanas comienzan con los Comentarios sobre la guerra de las Galias de Julio César (alrededor del 50 a. C.) y la etnografía Germania de Cornelio Tácito (98 d. C.).^[56][57][58] Tácito señaló el culto a deidades que identificó a través de la interpretatio romana como Mercurio, Hércules y Marte, al tiempo que describió la procesión del carro sagrado de la diosa de la fertilidad Nerthus, cuyo nombre corresponde etimológicamente al dios del mar nórdico Njörðr.^[59] Historiadores de la antigüedad tardía y la alta Edad Media, incluidos Procopio, Jordanes, Gregorio de Tours, Pablo el Diácono y Beda, registraron nombres y costumbres de las tribus germánicas.^[58][60]

En el siglo XI, el cronista alemán Adán de Bremen escribió la Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (alrededor de 1072), que incluye un relato geográfico e histórico detallado de la Escandinavia pagana.^[51][52][58] Adán describe un templo pagano en Upsala, Suecia.^[61] Observadores no europeos también dejaron relatos: el viajero y diplomático árabe del siglo X Ahmad ibn Fadlan registró la descripción de testigo presencial de un funeral en barco de losrus de el Volga en 922, incluido el sacrificio ritual de una esclava, mientras que los tratados geográficos de Ibn Rustah documentaron el comercio y las costumbres funerarias entre las poblaciones escandinavas orientales.^[58]

Evidencia epigráfica y material

Las inscripciones en el alfabeto rúnico proporcionan evidencia directa y contemporánea de creencias precristianas y formas lingüísticas. La piedra rúnica de Rök en Östergötland, Suecia, tallada en el siglo IX en futhark joven, contiene la inscripción rúnica más larga que se conoce, y hace referencias crípticas a leyendas heroicas y eventos mitológicos.^[48][62] El amuleto de Kvinneby del siglo XI procedente de Öland presenta una inscripción que apela a Thor y a su martillo protector contra la enfermedad demoníaca.^[48] La fíbulas de Nordendorf del suroeste de Alemania, datada a finales del siglo VI o principios del VII, conserva formas germánicas meridionales tempranas de los nombres de Wodan, Thor y quizás otra deidad.^[60]

Las representaciones visuales en monumentos de piedra corroboran las narraciones conservadas en las Eddas. Las piedras rúnicas pictóricas, como la talla de Ramsund del siglo XI en Södermanland, Suecia, ilustran escenas clave de la saga de Sigurd Fáfnisbani, incluida la muerte del dragón Fafnir y el asado de su corazón. Las piedras con imágenes de Gotland representan a guerreros a caballo entrando al Valhalla, al caballo de ocho patas Sleipnir y escenas de ahorcamientos sacrificiales. Las piedras conmemorativas de Altuna y otros lugares ilustran la expedición de pesca de Thor en busca de la serpiente de Midgard, mientras que el monumento de piedra de Hunnestad retrata a la giganta Hyrrokkin montando un lobo hacia el funeral de Baldr.^[63]

Onomástica y toponimia

La topónimia, el estudio sistemático de los nombres de lugares, fue establecida como herramienta arqueológica para la historia religiosa escandinava por estudiosos como Magnus Olsen a principios del siglo XX.^[64] Los topónimos teofóricos, que incorporan los nombres de los dioses, revelan la distribución geográfica y la popularidad local relativa de cultos específicos. Olsen identificó más de 600 sitios sagrados en Noruega, mientras que encuestas escandinavas más amplias documentan aproximadamente 1,050 topónimos teofóricos: 510 en Suecia, 270 en Dinamarca, 225 en Noruega, 40 en Islandia y 30 en la Finlandia de habla sueca.^[64]

Los topónimos teofóricos a menudo divergen radicalmente de la jerarquía divina presentada en la Edda de Snorri. Si bien Odín aparece de manera prominente como el gobernante supremo en los textos poéticos, su nombre está ausente en los nombres de lugares islandeses y aparece en solo 12 sitios noruegos (aproximadamente el 5.3 por ciento del total noruego), en comparación con 32 en Dinamarca y 72 en Suecia.^[64] Por el contrario, el dios Ullr, que desempeña un papel narrativo mínimo en las Eddas, aparece con frecuencia en topónimos en el este de Suecia y el centro de Noruega, lo que sugiere que tuvo un papel mucho mayor en la creencia nórdica cuando se formaron estos topónimos.^[64] Thor está ampliamente representado en todos los territorios escandinavos, mientras que las deidades Vanir (Njörðr, Freyr y Freyja) están fuertemente representadas en Suecia y Noruega, pero son raras en Dinamarca e Islandia.^[64]

Los días de la semana en las lenguas germánicas conservan una adopción directa de la semana planetaria romana de siete días a través de la interpretatio germanica.^[65][66][67] El dies Martis (día de Marte) se equiparó con el dios de la guerra Týr, dando lugar al martes (tirsdag en danés y noruego, tisdag en sueco, ziestag en alto alemán antiguo).^[59][66] El dies Mercurii (día de Mercurio) se asoció con Wōdanaz u Odín como guía de almas, dando lugar al miércoles (onsdag en danés, noruego y sueco).^[59][65][66] El dies Jovis (día de Júpiter) se emparejó con el dios del trueno Thor, produciendo el jueves (Donnerstag en alemán, torsdag en danés y noruego, torsdag en sueco).^[65][66] El dies Veneris (día de Venus) se equiparó con Frigg o Freyja, produciendo el viernes (Freitag en alemán, fredag en danés, noruego y sueco).^[65] En alto alemán e islandés, las iniciativas eclesiásticas suprimieron con éxito los nombres paganos de los días: el miércoles se convirtió en Mittwoch y Miðvikudagur (mitad de semana), y el jueves se convirtió en Fimmtudagur (quinto día) en islandés.^[65]

Enfoques académicos y teóricos

El interés académico en la mitología nórdica precristiana surgió por primera vez durante el Renacimiento, y en 1514 la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus fue traducida por primera vez al danés.^[68] El anticuario danés Ole Worm publicó tratados pioneros sobre runología y textos antiguos en el siglo XVII, mientras que la edición bilingüe de la Edda de Snorri realizada por Peder Resen en 1665 hizo que la tradición nórdica fuera accesible en toda Europa.^[68][69] En el siglo XIX, el Deutsche Mythologie (1835) de Jacob Grimm estableció el estudio lingüístico comparativo de la religión germánica, demostrando las raíces compartidas de las tradiciones continentales y septentrionales.^[70] La erudición posterior del siglo XIX estuvo dominada por modelos evolutivos y mitológico-naturales, que interpretaban a los dioses como alegorías de fenómenos naturales como tormentas y ciclos estacionales, aunque los historiadores modernos critican estos enfoques por descuidar las funciones psicológicas y sociales del mito.^[70][71][72]

La erudición del siglo XX giró hacia marcos estructurales y sociológicos y hacia lecturas del mito como drama cultual. El mitólogo francés Georges Dumézil aplicó su teoría funcional tripartita al panteón nórdico, identificando a Odín y Týr con la soberanía legal y mágica (la primera función), a Thor con la fuerza física y marcial (la segunda función), y a los Vanir con la fertilidad agraria, la paz y la riqueza material (la tercera función).^[73][74][75] El historiador de las religiones Jens Peter Schjødt caracterizó las reconstrucciones académicas modernas de la religión nórdica no como espejos de una ortodoxia antigua uniforme, sino como idealizaciones generalizadas compiladas a partir de evidencia fragmentaria y regionalmente diversa.^[7][76] Schjødt enfatizó que los antiguos creyentes nórdicos convivían cómodamente con contradicciones conceptuales, operando dentro de campos semánticos donde una deidad mantenía características simbólicas centrales a través de narraciones variables.^[77][78]

La académica australiana Margaret Clunies Ross argumentó que los mitos nórdicos supervivientes son registros textuales editados de tradiciones orales que sirvieron a funciones sociales e ideológicas específicas.^[79][80] En el análisis de Clunies Ross, el cosmos mítico reflejaba la jerarquía social de la Escandinavia precristiana, donde los agricultores propietarios de tierras independientes (bóndi) ostentaban un estatus dominante mientras que los siervos y dependientes permanecían subordinados.^[81][82] Los conflictos entre los dioses y los gigantes promulgaban simbólicamente tensiones sociales, obligaciones familiares y el dominio masculino sobre las fuerzas femeninas.^{[83][84][85][86]} Clunies Ross atribuye el pequeño lugar y el papel generalmente pasivo de las mujeres en los mitos al punto de vista casi exclusivamente masculino de las fuentes escritas, mientras que las piedras rúnicas y los topónimos sugieren que las mujeres desempeñaron un papel importante en la sociedad nórdica.^[87][88]

Cosmología y estructura espacial

La cosmología nórdica concibe un universo frágil y precario organizado en torno al árbol del mundo Yggdrasil, un fresno cuyas ramas resguardan el cosmos.^{[14][89][90][91]} En Gylfaginning, Snorri Sturluson delinea sistemáticamente nueve mundos (nueve reinos) vinculados por el árbol cósmico, aunque las fuentes éddicas tempranas no proporcionan una lista idéntica.^[92][93] Estos mundos abarcan Ásgarðr (la fortaleza de los Æsir), Vanaheimr (el reino de los Vanir), Álfheimr o Ljósálfheimr (el hogar de los elfos de la luz), Miðgarðr (el mundo cercado de la humanidad), Jötunheimr o Útgarðr (el reino exterior montañoso de los gigantes), Svartálfaheimr o Niðavellir (el mundo subterráneo de los elfos oscuros y los enanos), Múspellsheimr (el reino meridional del fuego), Niflheimr (el reino septentrional de la niebla y el hielo) y Helheimr (el reino subterráneo de los muertos deshonrosos).^[14][92]

La erudición identifica dos modelos espaciales distintos dentro de las fuentes: una proyección horizontal y una proyección vertical.^{[14][94][95][96]} En el modelo horizontal, el universo habitado se concibe como un disco plano con Midgard y Asgard en el centro, rodeado por el océano donde yace la serpiente gigante Jörmungandr mordiéndose la cola.^[14][19][97] La periferia está ocupada por Jötunheimr en el norte y el este fríos y desolados, lo que representa la naturaleza indómita, el caos y el peligro extranjero.^[14][94][95] El movimiento desde el centro hacia la periferia representa la conquista heroica o la búsqueda de conocimiento, mientras que el movimiento desde la periferia hacia el centro se percibe como una amenaza desestabilizadora que requiere la restauración del orden.^[94][95]

En el modelo vertical, el eje está formado por Yggdrasil, que vincula las alturas celestiales de Asgard y el Valhalla con los reinos del inframundo de Helheim y el manantial Hvergelmir.^[14][95] El árbol está sostenido por tres raíces masivas que se extienden hacia reinos distintos, bajo los cuales se encuentran manantiales sagrados: Urðarbrunnr (el pozo del destino), donde los dioses celebran su asamblea diaria; Mímisbrunnr (el pozo de la sabiduría), custodiado por la cabeza cortada de Mímir; y Hvergelmir (el caldero rugiente), fuente de ríos primordiales.^[14][89] Múltiples animales habitan el árbol: un águila se posa en su copa con el halcón Veðrfölnir entre sus ojos; cuatro ciervos (Dáinn, Dvalinn, Duneyrr y Duraþrór) pace en su follaje; y la ardiente ardilla Ratatoskr corre arriba y abajo portando mensajes insultantes entre el águila y la serpiente Níðhöggr, que roe las raíces desde abajo.^[14][89]

El cosmos incorpora fuertes equilibrios dualistas y elementales, contrastando el calor extremo de Muspelheim con el frío amargo de Niflheim.^{[14][98][99][100]} Los fenómenos naturales y las divisiones temporales se personifican como entidades activas: el sol (Sól) y la luna (Máni) son hermanos que conducen carros por el cielo, perseguidos incansablemente por los lobos Sköll y Hati.^[101][102] El carro del sol es tirado por los sementales Árvakr y Alsviðr, cuyos hombros son enfriados por fuelles, con el escudo Svalin de pie ante ellos para proteger la tierra del calor abrasador.^[100] El día (Dagr) se personifica como un dios y la noche (Nótt) como un jötunn.^[101]

Cosmogonía y creación

La cosmogonía nórdica no describe la creación ex nihilo, sino más bien la transformación de materia primordial preexistente y sin forma a través de la artesanía y la reorganización violenta.^{[98][103][104][105]} Antes de que se formara el mundo, existía el vasto vacío de Ginnungagap, situado entre la vasta extensión de fuego de Muspelheim al sur y las nieblas heladas de Niflheim al norte.^{[14][100][104][106]} En Niflheim, once ríos conocidos como Élivágar fluyeron desde el manantial Hvergelmir.^[107] A medida que estos arroyos fluían hacia Ginnungagap, sus aguas se congelaban en escarcha imponente, que se derretía gradualmente bajo las chispas y el calor radiante que derivaban de Muspelheim.^{[14][100][106]}

De esta mezcla de escarcha y fuego, la vida tomó forma como el gigante primordial hermafrodita Ymir (también llamado Aurgelmir) y la vacas primigenia sin cuernos Auðumbla.^{[14][106][108]} Mientras Ymir dormía, el sudor de sus axilas generó un gigante macho y una hembra, mientras que sus piernas se aparearon para producir un hijo de seis cabezas, Þrúðgelmir, estableciendo la raza de los gigantes de la escarcha (hrímþursar).^{[14][100][106]} Ymir se alimentaba de cuatro ríos de leche que fluían de las ubres de Auðumbla, mientras que la vaca se sustentaba lamiendo las piedras saladas cubiertas de escarcha de Ginnungagap.^{[100][106][108]} Durante tres días, su lamer reveló al primer dios, Búri: el primer día surgió su cabello, el segundo su cabeza y el tercero su cuerpo entero.^[100][106]

Búri engendró a Borr, quien se casó con la giganta Bestla, hija del gigante Bölþorn.^[100][106] Borr y Bestla produjeron los tres hermanos Æsir iniciales: Odín, Vili y Vé.^{[14][102][106]} Al percibir la desenfrenada proliferación de los gigantes de la escarcha como una amenaza caótica para la estabilidad cósmica, los hijos de Borr atacaron y mataron a Ymir.^{[14][100][106][109]} La sangre que brotaba de las venas cortadas de Ymir ahogó prácticamente a todos los gigantes de la escarcha, excepto a Bergelmir y su esposa, quienes escaparon en un cofre de madera o barco y huyeron al borde distante del cosmos para establecer Jötunheimr, perpetuando el linaje de los gigantes en perpetua enemistad con los dioses.^[100]

Los hijos de Borr arrastraron el cadáver de Ymir al centro de Ginnungagap para construir la tierra.^{[14][100][106][110]} Moldearon el suelo a partir de su carne, las montañas a partir de sus huesos intactos, las rocas y la grava a partir de sus dientes y fragmentos de huesos destrozados, los océanos y lagos a partir de su sangre, y el dosel del cielo a partir de su cráneo.^{[14][100][106]} Su cerebro fue arrojado al aire para formar las nubes.^[100] Las chispas de Muspelheim fueron atrapadas y fijadas en la cúpula para servir como estrellas, mientras que los cuatro enanos direccionales, Norðri, Suðri, Austri y Vestri, fueron estacionados en las cuatro esquinas cardinales para sostener el cráneo celestial.^[14][100] Alrededor del perímetro de Midgard, los dioses construyeron un muro circundante con las pestañas de Ymir para proteger el reino humano contra los asaltos de los gigantes.

Mientras caminaban por la orilla del mar, los tres dioses creadores encontraron dos trozos de madera flotante arrojados a la orilla, desprovistos de aliento, movimiento y destino.^[111] En Gylfaginning, Snorri identifica a los dioses como Odín, Vili y Vé, mientras que el poema éddico Völuspá los nombra como Odín, Hœnir y Lóðurr.^[106] Odín dio aliento y vida a los troncos, Hœnir (o Vili) otorgó conciencia, movimiento e intelecto, y Lóðurr (o Vé) concedió sangre, calor, sentidos y apariencia humana.^[14] El macho fue llamado Ask (fresno) y la hembra Embla (olmo), convirtiéndose en los antepasados de la humanidad en Midgard.^[14][111]

La mitología nórdica representa a la comunidad política dividida en tres clases: nobles (jarl), soldados campesinos (karl) y sirvientes (thrall).^[75]

Panteón y clanes divinos

El orden divino nórdico se divide en dos grupos distintos: los Æsir (singular Áss, femenino Ásynja) y los Vanir.^{[112][113][114]} Los Æsir, que moran en Asgard bajo el liderazgo de Odín, se ocupan principalmente de la soberanía política, la autoridad judicial, la destreza militar y el orden cósmico.^{[14][114][115][116]} Los Vanir, que se originan en Vanaheimr, presiden sobre la fertilidad agrícola, la abundancia marítima, las precipitaciones, la riqueza y el placer sensual.^{[14][113][114][117]}

Los Æsir

Odín (Padre de Todos) es el primero de los Æsir, funcionando como un gobernante complejo y ambiguo asociado con la guerra, la inspiración poética, el éxtasis y la magia.^{[14][118][119][120]} Tuerto y encapotado, acompañado por los cuervos Huginn (pensamiento) y Muninn (memoria) y los lobos Geri y Freki, Odín deambula constantemente en busca de sabiduría esotérica.^{[14][118][120]} En un acto de autosacrificio, pendió durante nueve noches del ventoso árbol Yggdrasil, atravesado por su propia lanza Gungnir, para obtener el conocimiento de las runas.^[14][118] Odín reunió las almas de los guerreros caídos (einherjar) en el Valhalla, preparando un ejército para el enfrentamiento escatológico en el Ragnarök, aunque los autores medievales señalaron que a menudo era visto como voluble y traicionero, sembrando la discordia entre los héroes para reclamar sus vidas.^[14]

Thor era hijo de Odín y de la diosa de la tierra Jörð. Fue el dios más popular entre los escandinavos durante la Era Vikinga.^[121][122] Retratado como un paladín directo y de barba roja dotado de una fuerza física tremenda, Thor defiende Asgard y Midgard contra gigantes y monstruos utilizando su martillo encantado Mjölnir, sus guantes de hierro Járngreipr y su cinturón de fuerza Megingjörð.^[14][121] Thor cabalga en un carro tirado por los dos machos cabríos Tanngrisnir y Tanngnjóstr, a los que puede sacrificar y consumir cada tarde, resucitándolos ilesos a la mañana siguiente al bendecir sus huesos intactos con su martillo.^[14]

Týr es el antiguo dios de la guerra manco asociado con las asambleas legales, la toma de juramentos y la justicia formal, correspondiente al padre del cielo protoindoeuropeo.^[14][123] Týr sacrificó su mano derecha en las fauces del lobo monstruoso Fenrir como muestra de buena fe para que los dioses pudieran atar a la bestia con la atadura mágica Gleipnir.^[123] Baldr, hijo de Odín y Frigg, era celebrado como el más apacible, hermoso y amado de los dioses, cuya trágica muerte orquestada por Loki marca el prólogo del colapso cósmico.^{[14][118][124][125]} Heimdallr, nacido de nueve madres, es el dios blanco que custodia el puente del arco iris Bifröst; dotado de agudeza visual y auditiva, duerme menos que un pájaro y sostiene el cuerno Gjallarhorn para señalar el inicio del Ragnarök.^[14][123]

Otros Æsir notables incluyen a Bragi, el dios de la poesía, casado con Iðunn, la guardiana de las manzanas doradas que preservan la juventud de los dioses; Vidar, el dios silencioso cuyo robusto zapato de cuero le permite vengar a Odín; Váli, nacido específicamente para vengar a Baldr matando al arquero ciego Höðr; Forseti, hijo de Baldr y el mejor mediador entre los dioses; y Ullr, el hábil arquero y esquiador.^{[14][123][126]} Las principales diosas (Ásynjur) incluyen a Frigg, reina de Asgard y diosa del matrimonio que prevé todos los destinos pero no los revela a nadie; Sif, la esposa de cabellera dorada de Thor; Gefjon, que aró la isla de Selandia arrancándola de Suecia; y figuras menores como Eir (sanación), Syn (guardiana de las puertas de la sala) y Vár (promesas y juramentos).^{[14][118][121][123][126]}

Los Vanir y la guerra entre los Æsir y los Vanir

Las principales deidades Vanir son Njörðr y sus hijos mellizos, Freyr y Freyja.^{[117][127][128][129][130]} Njörðr gobierna el viento, el mar, la pesca y la riqueza comercial, residiendo en Nóatún.^{[14][129][130]} Su matrimonio con la giganta Skaði terminó en separación porque ella no podía soportar los gritos de las gaviotas en la orilla del mar, ni él podía tolerar el aullido de los lobos en su hogar de montaña de Þrymheimr.^[129] Freyr preside sobre la luz del sol, las lluvias suaves, las buenas cosechas y la paz, y está asociado con la legitimidad real y el jabalí Gullinbursti.^{[14][128][130]} Freyja, la diosa del amor, la belleza, la fertilidad y la batalla, recibe a la mitad de todos los guerreros caídos en su campo Fólkvangr, al tiempo que practica la magia de trance conocida como seiðr.^[127][130]

El conflicto primordial entre los dos clanes divinos fue la guerra entre los Æsir y los Vanir, a menudo considerada la primera guerra del mundo.^{[14][112][130][131]} Según Völuspá, las hostilidades estallaron cuando la misteriosa mujer Gullveig, que estaba asociada con el oro y las artes mágicas, visitó la sala de los Æsir; los Æsir la golpearon con lanzas y la quemaron tres veces, pero cada vez ella renacía.^[131][132] Odín arrojó su lanza sobre la hueste de los Vanir para iniciar el combate formal.^[120] Cuando ninguna de las partes pudo lograr la victoria total tras una lucha prolongada, negociaron una paz global, sellada mediante un intercambio mutuo de rehenes y matrimonios mixtos.^{[14][130][133]} Njörðr, Freyr y Freyja fueron entregados a los Æsir a cambio de Hœnir y Mímir, y ambos grupos escupieron en una tina común para crear al ser sabio Kvasir, uniendo los dos linajes en un panteón funcional único.^{[14][130][133]}

Los jötnar

Los jötnar (singular jötunn, también denominados thursar o trols, traducidos frecuentemente al inglés como gigantes) representan fuerzas naturales primordiales y el caos cósmico.^{[14][91][134][135]} No son necesariamente colosales en estatura física, pero poseen una fuerza formidable y una sabiduría ancestral, como ejemplifican Mímir y Vafþrúðnir.^[91][135] Los jötnar viven en comunidades organizadas y clanes que reflejan los patrones sociales humanos y divinos, habitando en Jötunheimr, Útgarðr y en yermas lejanas.^[14] Clunies Ross señala que la hostilidad entre los dioses y los gigantes surge de la negativa de los dioses a conceder a los jötnar un estatus de igualdad o reciprocidad en los intercambios matrimoniales, tomando novias gigantescas pero negándose a dar diosas a los gigantes.^[136]

A pesar del conflicto continuo, los Æsir y los jötnar están inextricablemente emparentados por sangre: la madre de Odín, Bestla, era una giganta; Thor engendró a Magni con la giganta Járnsaxa; y Freyr sacrificó su espada mágica para ganar a la giganta Gerðr.^{[14][128][137][138]} Ciertos jötnar están personificados como fuerzas elementales: Ægir y su esposa Rán gobiernan el mar tempestuoso con sus nueve hijas de las olas; Hræsvelgr se sienta en el borde del cielo en forma de águila, generando viento al batir sus alas; mientras que Surtr custodia los fuegos meridionales de Muspelheim, a la espera del Ragnarök.^{[14][139][140][141]}

Otros seres y monstruos

Los elfos (álfar) y los enanos (dvergar) ocupan estratos intermediarios distintos en la cosmología nórdica. En Gylfaginning, Snorri divide a los elfos en los luminosos Ljósálfar, que moran en el reino celestial de Álfheimr, y los subterráneos Dökkálfar o Svartálfar, que moran bajo tierra en Svartálfaheimr y a menudo se identifican con los enanos.^[110][142] Los enanos se originaron como criaturas parecidas a gusanos dentro de la carne podrida de Ymir antes de que los dioses les otorgaran forma humana e intelecto superior.^[110][140] Residentes en cavernas subterráneas como Niðavellir, los enanos son maestros artesanos y metalúrgicos que fabricaron los tesoros más poderosos de los dioses, incluidos Mjölnir, la lanza de Odín Gungnir, el barco de Freyr Skíðblaðnir y el collar de Freyja Brísingamen.^{[14][143][144]}

Los seres asociados con el destino y la batalla incluyen a las nornas (nornir), que residen junto al manantial Urðarbrunnr hilando los hilos vitales de humanos y dioses; tres nornas principales se llaman Urðr (lo que ha acontecido), Verðandi (lo que está sucediendo) y Skuld (lo que será).^{[14][144][145]} Las dísir son espíritus protectores femeninos colectivos asociados con la fertilidad y los linajes ancestrales, honrados en el sacrificio otoñal dísablót.^[145] Las valquirias son doncellas guerreras acorazadas enviadas por Odín a los campos de batalla para elegir a los caídos y conducir a los einherjar al Valhalla, donde sirven hidromiel.^[14] El destino individual está vinculado a espíritus guardianes personales conocidos como fylgjur (que a menudo aparecen en formas animales que reflejan el carácter personal) y hamingjur (que encarnan la suerte inherente y el poder espiritual).^[41][146]

La mitología presenta monstruos destructivos y ctónicos engendrados por el dios tramposo Loki con la giganta Angrboða en el Bosque de Hierro (Járnviðr): el lobo gigante Fenrir, la serpiente marina Jörmungandr y la gobernante del inframundo Hel.^[14][118] El dragón Níðhöggr roe las raíces de Yggdrasil desde el interior de Hvergelmir, alimentándose de los cadáveres de asesinos y perjuros en Náströnd.^[14] Garmr es el sabueso monstruoso manchado de sangre encadenado ante la caverna Gnipahellir en la entrada al reino de los muertos, destinado a zafarse y matar a Týr durante el cataclismo final.^[139]

Leyendas heroicas y reyes

Más allá de las narraciones divinas, la literatura en nórdico antiguo conserva numerosas leyendas heroicas (fornaldarsögur) que detallan las hazañas de reyes mortales, guerreros y doncellas escuderas (skjaldmær).^{[48][49][147][148]} Estas leyendas funcionaban como epopeyas nacionales que establecían la identidad tribal, demostraban una ética guerrera adecuada y explicaban el surgimiento histórico de las dinastías escandinavas.^[149] El mismo héroe a veces reaparece en diferentes formas en distintas partes del mundo germánico: el herrero Weyland (Völundr), conocido por el poema éddico Völundarkviða y por poemas como Deor; Sigurd el matador de dragones, cuya historia se cuenta en la Völsunga saga, los cantos heroicos de la Edda mayor y el cantar de los nibelungos continental; y guerreros legendarios como Starkaðr, Ragnar Lodbrok y Bödvar Bjarki.

Los historiadores medievales construyeron genealogías elaboradas que vinculaban a los reyes históricos con héroes legendarios y dioses paganos para legitimar el poder real.^[51][52][55] Ari fróði otorgó a Harald Cabellera Hermosa una ascendencia de veinte generaciones que se remontaba a los reyes míticos de Suecia, de quienes se decía que descendían del dios Yngvi (Freyr), un dios principal de Upsala. Sæmundr fróði construyó un árbol genealógico de treinta generaciones para los reyes daneses, rastreándolos hasta los Skjöldungs y Ragnar Lodbrok. En Inglaterra, las genealogías tempranas se remontaban a Wodan (Odín). La Vida del rey Alfredo (alrededor de 893/94) rastreó a los reyes sajones occidentales anteriores a Alfredo a través de Scyldwa y Sceaf hasta Adán, y la Crónica anglosajona, iniciada en 892, ofrece la misma línea para el rey sajón occidental Æthelwulf.

Prácticas cúlticas y rituales

La religión nórdica precristiana no poseía jerarquía eclesiástica centralizada ni código dogmático uniforme.^{[7][9][76][150]} El culto cúltico (blót) tenía lugar típicamente en entornos al aire libre: arboledas sagradas, manantiales, colinas y montículos de piedra o altares al aire libre llamados hörgari (singular hörgr).^[150] También parece que hubo algunos centros de culto más importantes, como Skiringssal, Lejre y Upsala.^[151] Adán de Bremen escribió en el siglo XI que el templo de Upsala albergaba tres estatuas de madera de Thor, Odín y Freyr.^[151] También informó de que los reyes suecos sacrificaban esclavos varones cada nueve años durante los sacrificios de Yule en el templo, pero no se han encontrado rastros arqueológicos de edificios de templos paganos, y el edificio del templo en Uppåkra fue probablemente una excepción.

El liderazgo religioso estaba integrado en la autoridad secular. Los caudillos conocidos como goðar (singular goði) administraban asambleas regionales (things) y presidían banquetes de sacrificio comunales en grandes salas de madera, como la sala de caudillos de 74 metros excavada en Borg, Lofoten.^[61] Los ritos se centraban en el sacrificio de animales domésticos, en particular caballos, ganado vacuno y porcino; la sangre de las víctimas se untaba en los altares, en las paredes de los edificios y en los participantes, mientras su carne se hervía en grandes calderos para banquetes ceremoniales acompañados de brindis (minni) a los dioses.^[152] El sacrificio humano está documentado en situaciones específicas de alta crisis: Adán de Bremen afirmó que se colgaba a seres humanos varones junto a animales en la arboleda sagrada de Upsala; las sagas islandesas relatan que el rey Aun de Suecia sacrificó nueve hijos a Odín para prolongar su vida; y los reyes Dómaldi y Óláfr Trételgja fueron sacrificados por sus súbditos para poner fin a graves hambrunas.^[153][154]

Las prácticas chamánicas y adivinatorias se centraban en el seiðr, una forma especializada de magia asociada con Freyja que permitía a los practicantes percibir el futuro, comulgar con los espíritus e influir en las mentes de los demás.^{[117][127][130]} El seiðr era mantenido principalmente por mujeres, las völur (profetisas); una saga legendaria describe a la mujer del seiðr vistiendo una capa negra y sosteniendo un huso. Cuando era practicado por hombres, el seiðr era considerado en la cultura nórdica como ergi (poco varonil o tabú) porque implicaba posturas de trance receptivas; no obstante, Odín era conocido por practicar el seiðr, encarnando la ambigüedad moral inherente a la búsqueda de maestría sobrenatural.^[130]

Escatología y Ragnarök

El evento culminante de la mitología nórdica es el Ragnarök (el destino o fatalidad de los poderes), un cataclismo escatológico en el que el orden cósmico colapsa.^{[14][155][156][157]} El Ragnarök está precedido por la decadencia moral de la sociedad humana, marcada por una guerra generalizada, el perjurio y el fratricidio, seguidos por el Fimbulvetr, tres inviernos consecutivos ininterrumpidos sin veranos de por medio.^[14] Los lobos Sköll y Hati se tragan el sol y la luna; los terremotos destrozan montañas y árboles; todos los vínculos y ataduras se rompen, liberando a Loki y al lobo monstruoso Fenrir.^[14] Jörmungandr sale del mar y arrasa la tierra, escupiendo veneno por todas partes, mientras que el barco Naglfar, hecho con las uñas de los hombres muertos, zarpa gobernado por el gigante Hrym.^[14]

Heimdallr hace sonar el Gjallarhorn y convoca a los dioses a consejo, y Odín consulta a Mímir, mientras que el gigante de fuego Surtr guía a los hijos de Muspell sobre el Bifröst, el cual se rompe porque solo puede soportar a los dioses. En la vasta llanura de Vigrid, que mide cien leguas por cada lado, los dioses y sus einherjar se encuentran con las fuerzas del caos en aniquilación mutua.^[14][156] Fenrir se traga a Odín pero es muerto por el hijo de Odín, Vidar, quien le desgarra las fauces al lobo.^[14] Thor mata a Jörmungandr pero cae muerto por su veneno tras dar nueve pasos. Freyr cae luchando contra Surtr; Týr y el sabueso Garmr se matan el uno al otro, al igual que Heimdallr y Loki. Finalmente, Surtr arroja fuego a través del universo, sumergiendo la tierra carbonizada en el océano hirviente.^[14]

La destrucción no es permanente en el mito nórdico. Una tierra renovada, fértil y verde emerge del mar, donde las cosechas crecen sin ser sembradas.^[14][155] Vidar y Váli sobreviven y viven en Iðavöllr, a donde acuden los hijos de Thor, Móði y Magni, con el martillo Mjölnir, junto con Baldr y Höðr, que regresan reconciliados desde Hel. Dos humanos, Líf y Lífþrasir, sobreviven a la conflagración ocultándose en la arboleda sagrada Hoddmímis holt (o el bosque de Yggdrasil), subsistiendo del rocío matutino; sus descendientes repueblan el nuevo mundo, y la hija de Sól toma el relevo del curso celestial de su madre.^[111] Los eruditos siguen divididos sobre si esta renovación cíclica representa una tradición indoeuropea autóctona (similar a los conceptos zoroastrianos iraníes) o refleja la influencia de las expectativas apocalípticas cristianas en torno al año 1000.^{[14][156][157]}

Cristianización y supervivencia

La sustitución del paganismo nórdico por el cristianismo se desarrolló de manera desigual a lo largo de varios siglos en el norte de Europa.^[158] En Dinamarca, según Adán de Bremen, los daneses se convirtieron al cristianismo en 960 después de que el misionero Poppo sostuviera un hierro al rojo vivo sin quemarse, y el rey Harald I se convirtió en cristiano al instante.^[159] En Islandia, la Althing votó alrededor del año 1000 adoptar el cristianismo, mientras que la práctica pagana todavía se permitía en privado.^[158][160] En Noruega, los practicantes de seiðr fueron atados a rocas con la marea baja y dejados para que se ahogaran, un acto que los relatos atribuyen a Olaf Tryggvason o a Olaf Haraldsson (San Olaf); ambos reyes propagaron el cristianismo por la fuerza.^[158] En Suecia, la conversión fue prolongada; los festivales de sacrificio paganos continuaron en el templo de Upsala hasta finales del siglo XI, y el paganismo público fue erradicado solo después de que una serie de guerras civiles culminara con la destrucción del templo alrededor de 1100.^[158]

Los estudios arqueológicos de tumbas en la isla sueca de Lovön, un sitio cercano a reyes y obispos, han demostrado que la cristianización tomó entre 150 y 200 años. En la ciudad comercial de Bergen, las inscripciones rúnicas del siglo XIII procedentes de Bryggen incluyen una que invoca a Thor y a Odín y un conjuro curativo contra elfos, trols y jötnar que nombra a la valquiria Skögul. La legislación eclesiástica en Noruega, incluidas las leyes anteriores de Frostathing y Gulathing hasta fecha tan tardía como 1260, prohibía explícitamente los sacrificios de blót en los túmulos funerarios y prohibía la veneración de los landvaettir (espíritus de la tierra).^{[161][162][163]} En una homilía del siglo XIV en el Hauksbók, el predicador condenaba la continua dependencia popular de los espíritus locales, señalando que la gente común todavía veía a Odín, Thor y Frigg como paralelos paganos de Mercurio, Júpiter y Venus.^[163][164]

En el folclore escandinavo, las viejas creencias perduraron durante mucho tiempo, aunque las tradiciones que sobrevivieron se apartaron del sistema cohesivo de los relatos de Snorri.^[165] Bien entrado el siglo XX, algunas personas en Suecia todavía creían que los gigantes y los trols habían existido una vez pero que Thor los había exterminado, y muchos tomaban los hallazgos de la edad de piedra por rastros de Thor, llamándolos åskviggar, dejados por el dios cuando mataba trols con relámpagos. Odín fue una excepción entre los dioses principales: en muchos lugares, por ejemplo en Alemania y Suecia, perduró en el folclore como el líder de la Cacería Salvaje. Los seres mitológicos menores como los elfos, enanos, nisser, huldrefolk y trols sobrevivieron en el folclore, y se conservaron algunas tradiciones de Yule, como la costumbre sueca de matar un cerdo en Navidad, que originalmente formaba parte del sacrificio a Freyr.

Recepción moderna y legado

Durante el siglo XIX, el renacimiento vikingo romántico estimuló un gran interés popular por la mitología nórdica en toda Europa y Norteamérica.^[166] La literatura nacionalista escandinava incorporó temas éddicos, como se ve en el poema de Adam Oehlenschläger Der er et yndigt land, que hace referencia a Freyja. En Alemania, Richard Wagner compuso el ciclo de cuatro óperas El anillo del nibelungo (compuesto por El oro del Rin, La valquiria, Sigfrido y El ocaso de los dioses), basándose en la Völsunga saga, la Edda mayor y el cantar de los nibelungos para forjar una influyente síntesis mítica moderna.^[166]

Los libros de fantasía de J. R. R. Tolkien, y los muchos libros que les siguieron, estuvieron influenciados por la mitología nórdica.^[167] Los elfos de Tolkien se inspiraron en los elfos de la mitología nórdica, el nombre de su mundo, la Tierra Media, alude a Midgard, el mundo de los humanos, y los nombres de muchos de sus personajes, como Gandalf, fueron tomados directamente de textos mitológicos nórdicos.^[167]

En la cultura popular contemporánea, la mitología nórdica aparece en diversos medios. En los cómics y las adaptaciones cinematográficas, Marvel Comics creó encarnaciones de superhéroes de Thor, Odín, Loki y Heimdall, popularizadas globalmente en películas dirigidas por Kenneth Branagh y Taika Waititi.^[168] Franquicias de videojuegos como God of War (2018), Assassin's Creed Valhalla (2020), Hellblade: Senua's Sacrifice y World of Warcraft incorporan amplios escenarios cosmológicos nórdicos, deidades y motivos rúnicos.^[168] En la música, un género de heavy metal llamado viking metal surgió en Escandinavia alrededor de la década de 1990, con canciones y álbumes basados en mitos y poemas éddicos; las bandas asociadas con él incluyen a Bathory, Enslaved, Einherjer y Amon Amarth.

Los movimientos neopaganos reconstruccionistas que buscaban revivir la religión precristiana surgieron a principios del siglo XX; las formas modernas de este neopaganismo germánico adoptan nombres como Ásatrú, Forn Siðr y odinismo. Una de las figuras más prominentes de este movimiento temprano fue el ocultista germano-austríaco Guido von List; tras la Segunda Guerra Mundial, el movimiento quedó parcialmente desacreditado por sus vínculos con el nazismo, y desde la década de 1970 el neopaganismo ha resurgido en Europa y Estados Unidos, principalmente en comunidades Ásatrú como Forn Siðr en Dinamarca. El Ásatrú ha sido una religión oficialmente reconocida en Islandia desde 1973, Noruega desde 1994, Dinamarca desde 2003, y Suecia y España desde 2007; en Islandia, el reconocimiento legalizó sus ceremonias de matrimonio, nombramiento de niños y otras celebraciones.

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168. Il suffit de jouer à ces jeux vidéo pour s'en apercevoir. Trivial.